关于美国民主的清教渊源

关于美国民主的清教渊源

张孟媛

内容提要　本文利用新英格兰殖民地的一些原始档案,通过考察新英格兰清教政体创

立和运作的宗教理念以及立法、实践诸情况,论证新英格兰清教蕴含现代美国民主的某些理

念和形式,具体体现为限权政府思想和地方教会自治原则,并且清教徒在现实生活中也在一

定程度上享受某些“民主”权利。不过,这些“民主”倾向尚未完全跳出欧洲宗教改革运动的

藩篱,,因此,有很大的时代局限性,不可与现代美国民

主观念相互混谈,更不可等同。虽然如此,随着时代的推移和新英格兰殖民地现实生活的演

进,清教不可避免地日益世俗化,最终成为现代美国民主的来源之一。

关键词　新英格兰殖民地　清教　民主

新英格兰殖民地的清教统治性质及其与美国民主之间的关系问题,是一个错综复杂的问题,也是国内外史学家颇为关注、争议频仍的问题之一。围绕该问题,美国不同时代、不同学派的史家做出了各种各样的解释,其论断见仁见智、莫衷一是,迄今尚无定论,而国内学者对此问题也存在相左之见。鉴于此问题不仅对于新英格兰史研究乃至整个早期美国历史研究,而且对于探究美国民主政治的渊源都具有重要的价值和意义,本文特做进一步的考察,期以一得之见就教于方家并引起更深层面的讨论。

一

国内外史学界对新英格兰殖民地的清教统治性质及其与美国民主之间的关系的认识和评价,歧见纷呈。就美国史学界而言,随着美国国内外社会思潮在各个历史时期的演变和国际学术界清教研究的深入,美国不同时代、不同学派的史家做出了观点各异的解释。

19世纪是美国民族主义情绪继独立战争之后再度高涨时期,以乔治?班克罗夫特(George Ban2 croft)等人为代表的美国浪漫主义史学家深受鼓舞,他们饱含爱国主义激情,在作品中大力讴歌美国的民主自由精神。在这些史家看来,17世纪新英格兰的“清教先祖”正是美国民主自由传统的奠立者。19世纪末期、20世纪初期,随着美国社会的大转型,美国学术界的思潮也不可避免地发生了巨大转变,各派史家与作家从各方面贬抑欧洲传统对美国社会和制度的影响,发轫于英国的美国清教“首当其冲”。此时主导美国史坛的“进步学派”史学家,如弗雷德里克?杰克逊?特纳(Frederick J ack2

son Turner)、查尔斯?A.比尔德(Charles A.Beard)和弗农?路易斯?帕林顿(Vernon Louis Par2 rington)等人认为:17世纪新英格兰的清教徒并非如班克罗夫特等史家所誉,是“彻底的自由先锋”,而是一种“过时的神权政治的顽固信奉者和拥护者”①,他们不仅未对美国自由和民主传统做出过任何有意义的贡献,而且是这些传统的“障碍”。这一说法虽然不乏偏颇之处,但在美国史坛仍然盛极一时,影响了数代美国历史学家,甚至为清教徒“正名”的美国著名历史学家塞缪尔?埃利奥特?莫里森(Samuel Eliot Morison)和“清教思想研究之父”②佩里?米勒也在一定程度上受到这种流行观点的影响。譬如,莫里森言道:“在新英格兰,他们(清教徒———笔者注)的政治精神是保守的,有独裁的倾向。如果说美国民主来自清教徒的新英格兰的话(其起源亦可追溯至弗吉尼亚),它也是来自英国,而非我们的清教徒先祖;它发轫于新环境,而非新英格兰的清教。”③米勒也持相同看法,他指出:“职业的爱国主义者,特别是那些新英格兰人的后裔喜好将清教徒赞颂为美国粗俗的个人主义、良心自由、国民教育以及民主传统的创立者。清教徒不是粗俗的个人主义者;他们确实相信某种教育,但不是在‘进步的意义上’;他们憎恨良心自由,根本不相信民主。”④当然,也有史家对此说法提出了针锋相对的批驳。譬如,执教哈佛大学的历史学家克利福德?K.希普顿在20世纪30年代发表了一系列文章,以“为清教申辩”等为题,积极捍卫新英格兰清教徒对美国民主思想的贡献。在其看来,清教牧师远非狭隘的教条主义者,而是新英格兰各个领域思想进步的领导者⑤。

进入40年代,特别是第二次世界大战之后,随着美国国内外政治形势的变化以及国际学术界对米勒所创立的清教研究“范式”的全方位“修正”逐步展开,美国史学界的清教研究也进入了“黄金时代”。在这一时期,新英格兰殖民地的清教统治性质问题依然是美国史学家争论的焦点问题之一。各派史家对此问题的认识和评价主要体现为如下两方面的特点:

第一,在研究方法上,史学家们大多采用计量分析的手段,对新英格兰殖民地的一些村镇进行个案研究,通过考察民众参与村镇地方政治的程度来判定殖民地清教政体的性质。譬如,1963年,B.凯瑟琳?布朗发表的《清教民主:一项个案研究》一文,利用马萨诸塞殖民地剑桥村镇的教会成员名单、土地分配名录和税收记录等原始文献,论定:剑桥村镇存在着相当程度的政治民主,并且“如果剑桥被证实具有代表性的话,那么海湾殖民地就不是一个少数人统治多数人的政府,而是一个多数人统07 世界历史 2007年第6期

①②③④⑤厄恩斯特?布赖萨克:《古代、中世纪和现代史学史》(Ernst Breisach,Historiog rap hy:A ncient,Medieval&Modern),芝加哥大学出版社1983年版,第364页。

罗伯特?米德尔考夫:《佩里?米勒》(Robert Middlekauff,“Perry Miller”),马库斯?坎利夫、罗宾?温克斯编:《昔日的大师:美国历史学家评论集》(Marcus Cunliffe&Robin W.Winks,eds.,Past master:S ome Essays on A merican Historians),康涅狄格1969年版,第189页。

塞缪尔?E.莫里森:《海湾殖民地的创建者》(Samuel Eliot Morison,B uil ders of t he B ay Colony),波士顿1958年版,第56—57页。

佩里?米勒:《乔纳森?爱德华兹与大觉醒运动》(Perry Miller,“Jonat han Edwards and t he Great Awakening”),丹尼尔?阿伦编:《美国处于危机中:美国历史上的14个关键事件》(Daniel Aaron,ed.,A merica in Crisis:Fourteen Crucial Episodes in A merican History),纽约1952年版,第11页。

克利福德?K.希普顿:《为清教申辩》(Clifford K.Shipton,“A Plea for Puritanism”),《美国历史评论》(A merican Historical Review)第40卷,1935年,第467页。转引自杰拉尔德?N.格罗比、乔治?阿萨?比利斯编:《美国历史解释:模式和观点》(Gerald N.Grob&George At han Billias,eds.,I nterp retations of A merican History:Patterns and Pers pectives)第1卷,纽约1992年版,第36页。

治多数人的政府”①。同年,小乔治?D.兰登发表了《普利茅斯殖民地的选举权和政治民主》一文,通过考察普利茅斯殖民地自由民资格(f reemanship )的施与情况、民兵名单和税收体制等零散记录,断言:普利茅斯殖民地在建立之初,居民参与政治生活的机会众多②。

第二,就研究主题而言,各清教殖民地创建初期,居民拥有参政权的程度成为史家们探究和争议的中心,有关参政权的法令也就相应地成为史家们判定清教政体性质的主要依据,其中以围绕马萨诸塞殖民地成年男子拥有参政权程度的争议尤为激烈③,这一争议历时数十年之久,以致詹姆斯?A.索普(J ames A.Thorpe )在1970年撰文指出:史学家们的争议而非参政权构成了他们辩论的中心④。

较之美国史学界而言,随着中国美国史研究的日趋深入,国内学者对新英格兰殖民地清教政体的性质及其与美国民主之间关系的探讨也有所进展。1985年,北京大学历史学系硕士陈勇在其毕业论文《圣徒的圣城———论早期马萨诸塞海湾殖民地的清教统治》中,采用阶级分析的方法,对17世纪30—40年代马萨诸塞海湾殖民地的清教统治性质进行了剖析,得出了比较令人信服的结论,即清教统治既不完全是褒者所说的民主,也不仅仅是贬者所说的清教寡头专制。它有很强的两重性,即在圣徒内部实行民主,而对全社会则实行严厉的专制。不过,由于当时研究条件的限制,该文的论证过程不免单薄,结论也在一定程度上存在着简单化的倾向。进入90年代之后,围绕清教与新英格兰政治、政教分离和信仰自由原则的确立以及美国外交政策的关系等问题的探讨日益增多。然而,囿于资料获取的困难,学者们大都以美国史学家出版的专著为主,对专题性论文和原始档案鲜有利用,从而在很大程度上影响了结论的客观性。譬如,关于马萨诸塞殖民地的清教政体性质问题,时至今日,许多

1

7 关于美国民主的清教渊源①②③④ B.凯瑟琳?布朗:《清教民主:一项个案研究》

(B.Kat herine Brown ,“Puritan Democracy :A Case Study ”),《密西西比河历史评论》(T he Mississi p pi V alley Historical Review )第50卷第3期,1963年,第395、396页。

小乔治?D.兰登:《普利茅斯殖民地的选举权和政治民主》

(George https://www.360docs.net/doc/a64178029.html,ngdon ,J r.,“The Franchise and Political Democracy in Plymout h Colony ”),

《威廉玛丽季刊》(T he W illiam and M ary Quarterl y )第20卷第4期,1963年,第526页。相关著述如:理查德?西蒙斯:《马萨诸塞殖民地早期的自由民资格:一些建议和一项个案研究》

(Richard Simmons ,“Free 2manship in Early Massachusett s :Some Suggestions and A Case Study ”),《威廉玛丽季刊》第19卷,1962年;萨姆纳?奇尔顿

?鲍威尔:《清教村庄:一个新英格兰村镇的形成》

(Sumner Chilton Powell ,Puritan V illa ge :T he Formation of A N ew Eng 2land Tow n ),康涅狄格1963年版;理查德?西蒙斯:《马萨诸塞的选举权研究,1631—1691年》

(Richard Simmons ,“Studies in t he Massachusett s Franchise ,1631—1691”),博士论文,加利福尼亚大学伯克利分校1965年;B.凯瑟琳?布朗:《马萨诸

塞戴德姆村镇的清教民主:另外一项个案研究》

(B.Kat herine Brown ,“Puritan Democracy in Dedham ,Massachusett s :An 2ot her Case Study ”),《威廉玛丽季刊》第24卷第3期,1967年;斯蒂芬?福斯特:《17世纪马萨诸塞的选举权》

(Stephen Fos 2ter ,“The Massachusett s Franchise in t he Seventeent h Century ”),《威廉玛丽季刊》第24卷第4期,1967年;小罗伯特?埃米

特?沃尔:《1647年马萨诸塞海湾殖民地的选举权》

(Robert Emmet Wall ,J r.,“The Massachusett s Bay Colony Franchise in 1647”),《威廉玛丽季刊》第27卷第1期,1970年;詹姆斯?A.索普:《马萨诸塞殖民地的参政权:一篇评论》

(J ames A.Thorpe ,“Colonial Suffrage in Massachusett s :An Essay Review ”),

《历史学论文集》(Historical Collections )第106卷,1970年;蒂莫西?H.布林:《谁掌权:17世纪马萨诸塞村镇的选举权》

(Timot hy H.Breen ,“Who G overns :The Town Franchise in Seventeent h -Century Massachusett s ”),《威廉玛丽季刊》第27卷第3期,1970年;肯尼思?A.洛克里奇:《一个新英格兰

村镇最初的100年:马萨诸塞的戴德姆,1636—1736年》

(Kennet h A.Lockridge ,A N ew England Tow n ,T he Fi rst H un 2d red Years :Dedham ,M assachusetts ,1636—1736),纽约1970年版;小罗伯特?埃米特?沃尔:《马萨诸塞选举权的衰减,

1647至1666年》(“The Decline of t he Massachusett s Franchise :1647—1666”),

《美国历史杂志》(T he J ournal of A merican History )第59卷第2期,1972年。

詹姆斯?A.索普:《马萨诸塞殖民地的参政权:一篇评论》,第169—181页。转引自B.凯瑟琳?布朗:

《关于马萨诸塞清教殖民地选举权的争论:1954至1974年》

(B.Kat herine Brown ,“The Controversy over t he Franchise in Puritan Massachusett s ,1954to 1974”),《威廉玛丽季刊》第33卷第2期,1976年,第222页。

学者依然认同美国史学界传统的“神权政治”或者“寡头政治”之说①,更有学者进而否定新英格兰清教与美国民主之间的联系,认为二者“格格不入”②。当然,对新英格兰清教徒于美国民主政治发展之巨大贡献大加褒扬者也不乏其人。譬如,吴桐在《论清教主义对美国自由民主政治的影响》一文中指出:“清教主义中蕴含的个人主义、理性原则、自治精神,为美国自由的民主政治提供了精神性的因素。清教徒早期的地方自治实践也有助于发展自由民主政治。清教主义不管是过去还是现在对美国的政治文化的影响都是深远的,它将继续成为美国民主政治的支撑。”③刘智也认为:“清教主义奠定了美国民主的基础。”④孰是孰非?新英格兰殖民地的清教统治性质究竟如何?其与美国民主政治之间的渊源应该如何认识?显然需要更加深入、细致的考察。

二

笔者在《试论马萨诸塞殖民地早期的政教关系》一文中明确指出:海湾殖民地创立初期的清教海湾殖民地的清教统治既非“神权政治”(t heocracy),亦非“政教合一”,而是一种以世俗政权为主导,以教会为辅佑,二者各自独立又彼此合作、相互促进的政体模式⑤。那么,新英格兰殖民地的清教政体是否如中外某些史家所言,是“寡头政治”(oligarchy)呢?依笔者所见,答案应当是否定的,因为在新英格兰殖民地清教政体创立和运作的实践中,现代美国民主的某些理念和形式不乏有之,具体体现在如下两方面:

第一,限权政府思想。这一主张的渊源有三:

1.清教徒关于“人性本恶”的理念。此理念发轫于加尔文主义的“原罪”说。在加尔文看来,原罪是对“人类本性的遗传与败坏,遍及灵魂的各个部分”,它导致人类的自由意志即“择善避恶”的行为品质完全丧失,人类丧失了这种品质,因此,只能为“恶”,成为“罪”的奴隶⑥。据此,人类的本性是自私27 世界历史 2007年第6期

①

②③④⑤⑥

美国史家之论断参阅:弗农?路易斯?帕林顿:《美国思想的主流》(Vernon Louis Parrington,M ain Currents in A merican T hou ght)第1卷,纽约1927年版,第19、37页;罗伯特?富尔顿?理查兹编著:《美国文学简明词典》(Robert Fulton Rich2 ards,ed.,Concise Dictionary of A merican L iterat ure),纽约1955年版,第184、185页;《美国历史简明词典》(Concise Dic2 tionary of A merican History),纽约1983年版,第1032页;理查德?B.莫里斯、杰弗里?B.莫里斯编著:《美国历史百科全书》(Richard D.Brown&Robert O’Brien,eds.,T he Encyclopedia of N ew England),纽约1985年版,第383页;《大美百科全书》(T he Encyclopedia A mericana),1988年版,第62页。中国学者之观点参阅:李荣、刘鸿举:《宗教问题与美国革命》,《文史哲》1991年第5期;张敏谦:《第一次大觉醒》,张友伦、李剑鸣主编:《美国历史上的社会运动和政府改革》,天津教育出版社1992年版,第16页;刘鸿举:《略论美国独立革命中宗教自由和政教分离的实现》,《世界历史》1993年第1期;潮龙起:《自治与同一:新英格兰殖民地早期的市镇》,《九江师专学报》(哲学社会科学版)1998年第3期;董小川:《美国政教分离制度的历史思考》,《历史研究》1998年第4期;潘志高:《美国清教教育思想探源》,《解放军外国语学院学报》2000年第3期;张敏谦著:《大觉醒———美国宗教与社会关系》,时事出版社2001年版,第15页;钱满素:《清教神权的‘半途契约’———新英格兰殖民史片断》,《社会科学论坛》2002年第4期;杨德祥:《论美国殖民地时期的清教影响》,《甘肃社会科学》2002年第6期;赵巍:《早期殖民地时代北美清教主义问题再探讨》,东北师范大学历史系1999级硕士学位论文,第15页;董继民著:《美国近代史述评》,中国社会科学出版社2004年版,第26页;张涛著:《美国学运动研究》,商务印书馆2004年版,第259页。

董爱国:《清教主义与美国民主》,《世界历史》2000年第1期。

参阅吴桐:《论清教主义对美国自由民主政治的影响》,《理论导刊》2005年第1期。

刘智:《美国价值观之清教主义根源》,《深圳大学学报》(人文社会科学版)第21卷,2004年第1期。

张孟媛:《试论马萨诸塞殖民地早期的政教关系》,《北大史学》第12辑,2006年。

约翰?加尔文:《基督教要义》(John Calvin,I nstit ute of t he Christian Reli gion),约翰?T.麦克尼尔编(John T.McNeill, translated and indexed by Ford Lewis Battles,in The Library of Christian Classics)第2卷,费城1960年版,第1.8,2.26页。转引自刘林海:《加尔文思想研究》,中国人民大学出版社2006年版,第111、115页。

自利的,无论统治者何等英明睿智,都难免滥用权力,因此,必须对统治者的权力施加有效的制约。

2.新英格兰清教徒在宗主国的政治实践所致。这些清教徒在与英国议会合作反对英国国教会和斯图亚特王朝专制主义的斗争过程中,吸收了英国议会的政府观念,即统治者权力的行使要依照既定的基本法,政府之存在源于被统治者自愿订立的契约①。他们反对,至少是憎恨英王拒绝接受议会的限制,并且笃信自身的迁徙正是由于这一“拒绝”促成的,因此,清教领袖们从未公开地否认“限权”原则。甚至清教正统的代表约翰?科顿(John Cotton )牧师本人也宣称:给予教会和政府中的官员超出他们应得范围之外的权力是完全有害身心健康的。“尘世中的所有权力———教会的权力或是其他权力都应该受到限制是必要的。……限制特权被视为对政府的一种威胁,但是放任权力的危害性更大。

……因此,共同体的地方官员和教会的神职人员应该要求知道他们自身权力的极限。”

②3.清教“契约神学”理论使然。此学说是清教徒对加尔文主义的继承和发展,源自《圣经?创世纪》第17章中所记述的上帝与亚当之约———上帝造人,允其幸福,赐其子嗣以永生,人则以遵守道德

律,服从天意为回报,此即《德行契约》

(Covenant of Works )。亚当毁约,犯下原罪,世人因而苦海无边,世代忏悔,以赎其罪。上帝以仁爱之心与亚伯拉罕再立新约,即《恩惠契约》

(Covenant of Grace )。此契约与《德行契约》一样,规定了缔约双方共同遵守的条款,所不同的是:前者以信仰为条件,后者则

以《业绩》(deeds )为依据。清教徒将《恩惠契约》思想付诸于其教会政体和世俗政体的实践,藉之衍生了教会契约和社会契约。社会契约是《神恩契约》学说在世俗政体中的反映,该理论认为:清教殖民地政府虽然由上帝所创,但同时也是建立在理性和自然律的基础上,即人民自愿订立契约创立政府;政府官员之权限由契约决定;地方官员和牧师是人民的公仆。因此,地方官员虽然拥有统治人民的全权,但是,他们不能超越规定的界限。

第二,地方教会自治原则。中外学者对新英格兰殖民地的村镇自治体制于美国民主政治之密切渊源已经多有论述并且认同有加。而这种村镇自治制度的母体正是新英格兰清教徒所笃信的“公理制(Congregationalism )”学说。公理制是15世纪80年代,由被誉为英国清教“分离运动之父”的罗伯特?布朗(Robert Browne )在吸收、借鉴《圣经》以及罗拉得派(Lollards )③和再洗礼派(Anabaptist )④的一些主张的基础上所创,即“一群或若干在上帝和基督的统治下自愿与主订立契约的基督徒或信仰者”聚集在一起,其基本主张为:教会成员仅限于可证明的上帝的选民;特定的公理会实行自治,各公理会独立、平等。这一观念被清教徒“舶”到了新大陆并且得到切实地贯彻执行。他们自愿组成教会,自选牧师,取消教会管理的等级制,强调教众在上帝面前一律平等。1620年,第一批清教徒踏上北美

大陆土地之际便签订了体现民主自觉意识的《五月花号公约》

(The Mayflower Compact ),决定自愿37 关于美国民主的清教渊源①②③④佩里?米勒、托马斯?H.约翰逊编:

《清教徒》(Perry Miller &Thomas H.Johnson ,eds.,T he Puritans ),纽约1963年版,第187页。

约翰?科顿:《政府权限》(John Cotton ,“Limitation on G overnment ”),《关于启示第13章的阐释》

(A n Ex position u pon t he 13th Chapter of t he Revelation ),伦敦1656年版,第71—73页;佩里?米勒、托马斯?H.约翰逊编:《清教徒》,第213页。英国历史上第一个对罗马天主教作系统否定之人———约翰?威克利夫(John Wycliffe )在英国的嫡派,其纲领性文件是1395年制定的《十二点结论》,信奉《圣经》为信仰的唯一准则,否定“变体论”,反对偶像崇拜,对罗马教会持全面否定态度。16世纪宗教改革时,新教中一个激进的宗派。该派相信《圣经》的权威性,洗礼是对教徒内心信仰个人契约的外部证明,主张政教分离、信徒和非信徒分离,其主要特征是不承认对婴儿的洗礼,主张成年后具备真正的信仰能力时重新受施。

组成“公民自治团体”,拟定公正而平等之法令、规章并保证遵守与服从之①。该契约的订立不但开创了普利茅斯殖民地有限的民主政治,而且朝着真正的民治政府的构建迈出了具有重要意义的一步。此后,新英格兰其他殖民地纷纷建立独立、自主的公理会。这种具有共和制色彩的教会组织模式对日后美国民主政体的确立产生了积极的影响。而且在公理会内部,较之天主教徒、英国国教徒和长老派清教徒而言,即便公理宗的普通信徒也拥有参与教会内部管理的权利。譬如,1650年,马萨诸塞殖民地戴德姆村镇的教会执事皆由教众“普选”产生②。

更为重要的是,公理制教义本身蕴含着某些民主的成分,主要体现在“自愿主义”(voluntarism)原则之中。“自愿主义”是清教契约学说的核心,具体内容是:个人“自愿”加入契约;政府依据人民同意原则建立,虽然可以驱逐宗教异端分子,监禁“唯信仰论”者和绞死贵格宗信徒,但是,它不能强迫个人加入教会;公理会虽然可以对教众施加巨大的道德影响,但是,除非其成员事先表明自己服从公理会的领导,否则公理会无权对其进行问责或将其开除教籍。这一原则提升了清教徒的个人主义和自由主义精神,在理论上对现代美国民主政治的建构起了积极作用。

此外,在清教政体的实际运作中,虽然清教领袖们从殖民地创立伊始就将参政权严格限制为进行了“自由民资格”宣誓的教会成员,但是,迫于殖民地当时所处政治形势的要求和维护社会稳定的需要,相继颁布诸项法令,逐步放宽对参政权施与的严苛规定。以马萨诸塞殖民地为例:1630年10月19日,在海湾公司召开的股东大会上,109名移民递交了请愿书,要求“成为自由民”,享有自由民的一切政治权利;1632年,助理们被迫同意由自由民直接选举总督和副总督;1634年,沃特敦(Water2 town)村镇的公民在乔治?菲利普牧师(Reverend George Philip)的领导下,拒绝支付地方官员为抵御英国威胁而在纽敦(Newtown)建筑防御工事所征收的税款,由此引发了关于“立法权”的争议。温思罗普对村民们的举动感到震惊,建议由各村镇的代表组成一个委员会来提请助理们讨论征税问题,而村民们则要求温思罗普将特许状“公之于众”。1634年5月14日,马萨诸塞殖民地大议会召开会议,由各村镇选出的24名自由民代表和8名地方官员在会上仔细研读了特许状之后指出:根据特许状,法律应该由包括自由民在内的股东大会制定,而不应该只由助理们制定。在自由民代表的强大压力下,大议会恢复了特许状关于自由民权利的多项规定:总督应一年召集4次殖民地大议会,未经大议会多数同意不得解散大议会;每次大议会召开之前,各村镇自由民依法遴选2名或者3名代表商讨和准备其认为适于在大议会上讨论的公共事务;自由民代表代表自由民全权处理共同体的公共事务,有权制定法令、分配土地以及处理自由民参与处理的共同体的所有其他事务;地方官员和其他官员的遴选则需全体自由民参与③。此决议清晰地阐述了“代议制”的基本原则,标志着代议制度在殖民地正式确立。此后,其他英属殖民地纷纷效仿,相继采用代议制。

同年,围绕纽敦(Newton)村镇的居民请求迁移到土地肥沃的康涅狄格河谷定居问题,自由民代表与温思罗普等地方官员就“否决权问题”发生争执。自由民代表批准了纽敦村民的请求,而温思罗47 世界历史 2007年第6期

①②③亨利?斯蒂尔?康马杰:《美国历史文献》(Henry Steele Commager,ed.,Documents of A merican History),纽约1973年版,第16页。

唐?格利森?希尔编:《戴德姆村镇记录》(Don G leason Hill,eds.,Dedham Tow n Records),第35页。转引自B.凯瑟琳?布朗:《马萨诸塞戴德姆村镇的清教民主:另外一项个案研究》,第383页。

纳撒尼尔?B.舒特莱夫编:《马萨诸塞海湾总督和公司记录》(Nat haniel B.Shurtleff,ed.,Records of t he Governor and Com pany of t he M assachusetts B ay)第1卷,波士顿1853年版,第118—119页。

普等人则持相反意见,并且宣称自己对任何决议拥有否决权。双方僵持不下,请求牧师“仲裁”。于是,约翰?科顿牧师布道,捍卫地方官员的“否决权”,自由民代表的异议暂时得以平息。但是,双方就该问题的争执日后仍时有发生。1636年,自由民代表和地方官员之间关于“否决权”的争议因“理查

德?舍曼(Richard Sherman )诉罗伯特?凯因(Robert Keayne )案”(亦称“猪案”

)再度爆发。以此案为契机,自由民代表力图彻底废除地方官员的“否决权”。1642年,自由民代表理查德?贝林厄姆(Richard Bellingham )和地方官员的代言人约翰?温思罗普展开了一场激烈的“笔墨之战”,双方就地方官员“否决权”的法律依据、合法性和必要性,马萨诸塞殖民地政府的根本原则,自由民代表的权限问题进行了针锋相对的论辩。形势愈演愈烈,教会不得不介入其中,充当“调停人”的角色。1643年,约翰?科顿牧师撰文,公开表明教会支持地方官员的立场。在此情形下,自由民代表不得不同意地方官员保留“否决权”,而后者也同意前者以法律形式确定双方各自权限的提议。

1644年3月7日,马萨诸塞殖民地大议会召开,称“长期经历证明,地方官员与自由民代表一同开会造成诸多不便”,故决定:“(1)地方官员自行开会、处理政务,独立起草其认为适宜且一致认同的法案和政令,而后提交自由民代表审议,自由民代表就这些法令适宜共同体的程度提出赞同或者反对的意见;(2)自由民代表以同样方式开会,商议其依据自身判断和经验认定的符合共同利益且一致认同的政令和法令,而后提交地方官员审议,地方官员经认真审议后提出同意或者反对意见;(3)任何法规只有在地方官员和自由民代表一致认可,在大议会进行的最后一天审慎地阅读后且完全赞同后,方

可生效。”①这项妥协性的决议奠立了马萨诸塞殖民地立法机构的两院制,

“这一原则在确定马萨诸塞殖民地政府的代议和协商而非纯粹的民主性质方面,如果不是根本性的一步,也是具有重大意义的一步”。它对日后美国的宪政体制产生了重大影响②。此后,由于殖民地人口增加而教会成员人数日益下滑,殖民地政府关于居民参政权资格的限制进一步放宽,从而使得占人口大多数的“非自由民”(nonf reeman )也获得了一定程度的“民主权利”。譬如,1647年,马萨诸塞殖民地大议会颁布法令,规定:凡年满24岁,进行过效忠殖民地政府宣誓的“非自由民”可以享有参与学校管理、听证会、铺设公路、分配土地等事务的权利③;1658年,马萨诸塞殖民地大议会撤销以往颁布的所有关于“非自由民”参政权的法令,订立新法,给予在任何村镇定居的年满24岁、拥有20英镑应税财产并进行过效忠殖民地政府宣誓的所有“英国人”参与村镇事务管理的权利④。

较之马萨诸塞殖民地而言,普利茅斯殖民地对“自由民资格”的限定则相对宽松得多,1658年之前,殖民地大议会甚至没有制定任何有关“自由民资格”限定的法令,不过,贵格宗信徒以及任何认同贵格宗信仰的人则被剥夺了参政权。

17世纪后半期,随着新英格兰社会人口的增加以及相伴而来的世俗化、商业化倾向,清教领袖们

只好顺应形势,在公理会内部实行“半途契约”(Half 2Way Covenant ),允许受过洗礼的、未有“转化”体

验的信徒继续留在教会内,成为“半途”会员。这些会员虽然不能像教会的正式成员一样参加圣餐仪

57 关于美国民主的清教渊源①②③④纳撒尼尔?B.舒特莱夫编:《马萨诸塞海湾总督和公司记录》第2卷,第58—59页。

阿瑟?普伦蒂斯?鲁格:《一起著名诉讼:1642年理查德?舍曼诉罗伯特?凯因案》

(Art hur Prentice Rugg ,“A Famous Co 2lonial Litigation :The Case between Richard Sherman and Capt.Robert Keayne ,1642”),

《美国古籍协会年报》(Proceedings of t he A merican A ntiquarian S ociet y )第30期,1920年,第218页。

纳撒尼尔?B.舒特莱夫编:《马萨诸塞海湾总督和公司记录》第3卷,1854年版,第110页。

纳撒尼尔?B.舒特莱夫编:《马萨诸塞海湾总督和公司记录》第4卷第I 部分,1854年版,第336页。

式,但是,其子女可以受洗,有望成为教会的正式成员。与此同时,公理宗对于其他教派的排拒与压制态度也逐渐改变。米勒记述的下列事件可作为一个典型例证:1665年5月28日,对婴儿受洗长期存有疑虑的托马斯?古尔德(Thomas G ould)与另外8个人在查尔斯顿(Charlestown)村镇建立了浸礼会(t he Baptist Church),受到监禁近一年的处罚。1668年4月,波士顿第一教会(t he First Church)举行公开辩论,试图说服古尔德等人,未果,因此,决议放逐他们,古尔德等人拒绝离开。但是,66名正统的公理宗信徒向马萨诸塞殖民地大议会递交了请愿书,恳请大议会对古尔德等人予以宽容。旋即,13位在英国最受尊敬的“不信奉国教者”(Nonconformist)致信大议会,告诉后者:如果采取既定的处罚措施会在英国导致何等“不幸”的结果。同年,约翰?莱弗里特的表弟、英国清教牧师罗伯特?马斯科尔(Robert Mascall)致信马萨诸塞殖民地的领导人,称:英国公理宗信徒正在用古尔德等人所期望的那种方式与浸礼宗交流①。在内外压力的共同作用下,大议会只得让步,古尔德等人得以安然地在农多艾兰(Noodles Island)运作其教会。1673年,约翰?莱弗里特继任马萨诸塞殖民地总督后,则完全默许了该教会的存在。这一迹象表明:清教正统卫士所严格奉行的宗教一致性已经开始解体,实行宗教宽容政策乃是大势所趋。

1689年,英国“光荣革命”后的新国会在尊奉加尔文主义的新国王威廉三世的促动下,通过了《宗教宽容法案》(t he Toleratio n Act),该法案使清教统治阶层别无选择地走上了不可逆转的宗教宽容之路。1691年10月,英王颁发了马萨诸塞殖民地的“第二特许状”,特许状规定:马萨诸塞为王室殖民地,国王任命总督,自由民代表组成议会下院,下院提名参事会成员,由总督批准;殖民地实行宗教宽容(天主教除外),选举权以财产而非宗教信仰为资格等②。特许状使民众的私有财产得到保护,并且赋予了普通民众广泛的自由和权利。清教统治阶层虽然对此心存不满,但是,出于维护殖民地内部事务免于英国干涉的需要,仍然对特许状的条款表现出了高度的认同和拥护。1692年6月9日,科顿?马瑟在马萨诸塞殖民地总督面前告诫重获特许状的新政府:“一个世俗政府的地方官员不应强迫民众遵循一种他们在良心上颇感不适的礼拜方式,亦如当今的英国国王不应成为迫害者一样。”他们相信:“越是称颂(英国)王室的宽容(政策),王室对(新英格兰)教会事务的干涉的可能性就越小。”③虽然清教正统人士所竭力捍卫的宗教一致性原则遭到了严重破坏,不过,马瑟父子仍然充满自信地希望:选举、自由和财产权利等“政治概念”总是能够从属于“至高无上的社会目标”(即对社会的虔诚),但是,“经过二三十年的争论,特许状本身成为了目的,它对权利和特权的界定被证明是一套能够自圆其说的国家哲学,无需神学语言做进一步的阐释”④。而以伊莱沙?库克(Elisha Cooke)为首的自由派牧师则全盘接受了特许状所诠释的英国自由和权利思想,宣称:社会存在的目的是促进人民的“幸福”,人民的幸福不在于对上帝的虔诚,而“取决于对自由的维护,损害自由的任何细小事件都将削弱67 世界历史 2007年第6期

①②③④

弗朗西斯?J.布雷默:《清教实验:新英格兰从布拉德福德到爱德华兹》(Francis J.Bremer,T he Puritan Ex peri ment:N ew England and S ociet y f rom B rad f ord to Edw ards),汉诺威1995年版,第160页。

《马萨诸塞海湾殖民地1691年特许状》(T he Charter Granted by T hei r M ajesties King W illiam and Queen M ary,to t he I n2 habitants of t he Province of t he M assachusetts-B ay in N ew-England(1691)),美国古籍协会和News Bank信息公司2002年版,第1—18页。

佩里?米勒:《新英格兰精神:从殖民地到行省》(Perry Miller,T he N ew England Mind:From Colony to Province),第167、164页。

佩里?米勒:《新英格兰精神:从殖民地到行省》,第371页。

(社会)繁荣①。这种论调不仅背离了清教正统捍卫者的社会观,而且给予保守派牧师以沉重打击,从而大大加速了清教世俗化的进程。综观新英格兰清教徒宗教观念转变的整个过程,一个极其重要的事实显而易见,即:在这一过程中,清教正统的捍卫者们不自觉地运用政治的语言,而非神学语言来为自身的政体模式以及政治权利辩护,对于体现世俗利益、自由权和特权的社会契约———特许状的强调愈来愈高于清教群体与上帝订立的国家契约,终致后者为前者所取代。

需要特别指出的是,在新英格兰村镇的政治生活中,尽管民众的参政机会逐渐扩大,参政人数比率逐步提高,但是,我们不能就此论定新英格兰殖民地的清教政体具有高度的“民主性”,甚或断言新

英格兰“清教徒的贵族统治”在形式上与现代美国民主极其相似”②,因为清教殖民地民众的参政权在

相当长的一段历史时期内一直受到性别、年龄、宗教信仰以及财产等诸多因素的制约,“参政权”在很大程度上成为殖民地成年男子的专利,况且美国史学家所进行的个案研究本身在选材及其代表性方面也存在着很大的局限性,从而无法从整体上概括说明清教殖民地民众参与政治事务的程度。

三

尽管在新英格兰清教徒的宗教理念和政体形式中,蕴含现代美国民主的某些倾向,但是,这些内容不能与现代美国民主观念相提并论,更不能等同,因为在17世纪那样一个特定的历史时代,清教徒的民主观念与现代人的民主观念大为迥异,甚或说他们并无我们今天所称的“民主”或“独裁”概念。清教领袖约翰?科顿和约翰?温思罗普都曾明确指出:上帝从未规定“民主”是教会或世俗政府的应当形式。尽管官员和牧师确实由人民选举产生,但是其职责、地位和特权的界定不受选举人意愿的制约,而是依据抽象的、神授的、绝对的法令③。而且一旦地方官员就职,就享有了上帝所赋予的权限,需对上帝负责。简言之,选举机制的存在并不意味着被遴选的官员在任何意义上得对选举人负责。在他们看来,加尔文学说倡导的君主制、贵族制和民主制的“混合贵族体制”才是最佳的政体形式。马萨诸塞殖民地创立之初,当大洋彼岸的某些英国同胞怀疑殖民地居民自行选举执政者会导致一种“混合民主”政体形式的产生时,清教领袖们立即予以否认。1636年,时任“波士顿第一教会”牧师的约翰?科顿致信塞伊和西尔爵士(Lord Say and Seal ),称:“尽管殖民地居民选举自己的执政者,但是,政

府的性质不是‘民主’的,如果这个政府不是由人民,而是由执政者来管理的话。”④1642年,温思罗普

在与自由民代表理查德?贝林厄姆就地方官员的否决权问题展开辩论时,重申:“从混合贵族体制变成纯粹的民主政体在《圣经》中没有依据,在以色列也没有这样的政府。……在所有世俗国家中,民主

77 关于美国民主的清教渊源①②③④佩里?米勒:《新英格兰精神:从殖民地到行省》,第372页。

B.凯瑟琳?布朗:

《简论清教徒的贵族统治概念》(B.Kat herine Brown ,"A Note on t he Puritan Concept of Aristocracy",《密西西比河历史评论》第41卷第1期,1954年。

佩里?米勒:

《开拓荒野的使命》(Errand into t he W il derness ),纽约1964年版,第161页。《科顿1636年致塞伊和西尔爵士的信件复本》(“Copy of A Letter from Mr.Cotton to Lord Say and Seal in t he Year 1636”

),托马斯?哈钦森:

《殖民地和马萨诸塞海湾地区的历史》(Thomas Hutchinson ,T he History of t he Colony and Province of M assachusetts B ay ),伦敦1764年版,第500页附录3。

政体是最卑劣和最糟糕的政府形式……历史确实证明:民主政体总是寿命最短和麻烦最多的政体。”①导致清教徒形成上述理念的原因有如下三方面:

第一,清教社会契约理论。该理论认为:地方官员是群体意志的化身,他们代表群体与上帝订立了契约,执行上帝的意志,是上帝意志的代理人。因此,地方官员虽然由人民选举产生,但是,他们拥有的“权力首先是上帝的,然后才是人民的”②。上帝的意志不可违抗,因此,只要地方官员的统治不违背基督的启示,普通民众就要绝对的服从。在1636—1638年发生的“唯信仰论”(Antinomian2 ism)③危机期间,当波士顿公理会教众因温思罗普对“唯信仰论”者采取卤莽措施而意欲问责温氏时,温思罗普致信他们,称:“尽管你们的长官确实压迫或者伤害了你们,但是,你们仍然应该为他们祈祷,赞美他们,试图用温柔来赢得他们……一个人既不可以与国王对话(因为你是邪恶的),也不可以不虔敬地称呼王子。”④1639年,马萨诸塞大议会将每个村镇的自由民代表由三名减至两名,一些自由民提出抗议。温思罗普援引宗教改革的政府哲学来开导他们,指出:“正如‘服从’的原则适用于君主政体一样,在一个(圣经)共同体里,(这一原则)也适用。”⑤他提请新英格兰民众注意以下事实,即:你们与我们(指地方官员———笔者注)之间的契约就是你们向我们宣誓:“我们应该统治你们,根据上帝律的原则和我们自己的原则,发挥我们最好的技能来评判你们的诉讼。”⑥据此,以“自愿主义”为核心的契约学说在海湾殖民地政府的政治实践中,染上了专制、独断的色彩,秉承上帝旨意的“新英格兰地方官员视自己为基督教国家的统治者……赋予自己以驱逐或处死异教徒、惩罚扰乱宗教和平者的权力”⑦。

第二,时代赋予新英格兰清教徒的强烈的等级观念。在清教徒看来,等级制是上帝的神圣设计之一,因此,不容质疑和违背。早在清教徒“大迁徙”(t he Great Migration)之时,清教领袖就向移民清楚地阐明了这一点。在“阿贝拉号”(Arbella)船的甲板上,温思罗普发表了题为“基督慈爱之举”(“A Model of Christian Charity”)的著名演说,告诫人们在社会上要各安其分,因为“万能的上帝以其至为神圣和英明的意旨,早已为人类的地位做出了安排,亦如在所有时代,有人必定富裕,有人注定贫穷,有人在权力和地位方面高贵而显赫,有人则处于卑贱和服从的位置”⑧。据此,社会地位的差别乃是天经地义之事。此外,17世纪上半叶的英国是一个高度分层的农业社会。根据英国历史学家劳伦87 世界历史 2007年第6期

①

②③

④⑤⑥

⑦⑧《约翰?温斯罗普为否决权辩护》(“John Wint hrop’s Defense of t he Negative Vote”),《温斯罗普文集》(W int hrop Papers)第4卷,马萨诸塞历史协会,波士顿1944年版,第383页。

佩里?米勒:《新英格兰精神:17世纪》(T he N ew England Mind:T he S eventeent h Cent ury),纽约1939年版,第421页。该学说主张个人信仰至上,认为:选民与上帝的结合是直接的、亲密的、完美的,不必考虑其外部行为;基督徒既蒙上帝救赎,即无须遵守摩西律法,更无需牧师、书籍或古典语言等教育手段的辅助。

罗伯特?C.温斯罗普:《约翰?温斯罗普的生平和信函》(Robert C.Wint hrop,L i f e and L etters of J ohn W int hrop)第2卷,波士顿1869年版,第213页。

佩里?米勒:《马萨诸塞正宗:1630—1650年》(Ort hodox y in M assachusetts:1630—1650),哈佛大学出版社1933年版,第228页。

理查德?S.邓恩、詹姆斯?萨维奇、利蒂希亚编:《约翰?温思罗普日记:1630—1649年》(Richard S.Dunn,J ames Savage and Laetitia Yeandle,eds.,T he J ournal of J ohn W int hrop,1630—1649),剑桥1996年版,第586—587页。

佩里?米勒:《新英格兰精神:17世纪》,第457页。

《温斯罗普文集》第2卷,马萨诸塞历史协会,波士顿1931年版,第282页。

斯?斯通(Laurence Stone )的分类方法,16世纪末和17世纪初的英国社会可以划分为六个等级①。清教徒在移居北美大陆之时,毫无保留地将宗主国的社会分层结构“舶”到了美洲,并且在实践中遵照施行。由于海湾殖民地特有的“群体移民”模式,马萨诸塞殖民地的社会等级差别尤为鲜明:与英国相比照,处于社会最顶层的自然是出身于英国贵族和巨商家庭的移民领袖,他们自诩能够洞悉上帝在尘世的智慧,是上帝意旨的代理人,因此,掌握了终极真理,是担任殖民地政府要职的最胜任人选。尽管他们在移民群体中所占比例甚少,不过,温思罗普等清教领袖认为:数目无关紧要,因为政府中“最好

的部分总是最少的,并且在最好的部分中,更英明的部分也总是少数”②。据此,为了保证统治权力掌

握在这些“精英人士”手中,维护“《圣经》共同体”的纯洁,各清教殖民地均对选举权施加了不同程度的

限制,从而剥夺了商人、店主、工匠、自耕农场主等中等阶级、劳工以及“仆人”(包括契约奴、徒工和一

些因犯罪而被剥夺自由的人)的政治权力。据此,国内外许多史家包括米勒,断言:新英格兰殖民地政府施行“独裁”统治。不过,较之其他史家而言,米勒的论断相对温和得多,他不仅将这一特征的成因

归于时代的局限性,还特别指出:“‘独裁者’不是专制的、不负责任的”③,因为他们的权限“受到了三

重约束”,即教会契约、自由民誓言和地方官员的就职誓言④。在这一意义上,“独裁统治”之说有欠公允。

第三,清教徒的政治理想所致。移居海湾殖民地的清教徒秉承中世纪的宗教一致原则,强调社会的同质与纯一,因此,在实践中,不能容忍非公理宗教徒享有政治权力,只有自身掌握殖民地的“至高权力”,才能迫使其他教派信徒接受公理制的原则,形成一致的社会理想,完成建立“山颠之城”的神圣使命。

需要着重说明的是,在新英格兰殖民地的政治实践中,虽然作为清教契约学说核心的“自愿主义”体现了现代民主精神,然而,正如米勒所言,“自愿主义并不意味着‘许可’,而是表示整个群体要团结

如一人,以实现上帝的意旨”⑤。约翰?温思罗普明确指出:基督徒的自由必须以“一种服从权威的方

式”行使⑥,具体言之,清教徒只有做“有益的、正义的和诚实的”事情的“自由”,其目的旨在荣耀上帝及其所在的群体,至于何谓“有益、正义和诚实”之事,解释权在地方官员和牧师手中。1645年,温思

罗普在其著名的《小言论》(“little speech ”)一文中,对“自由”的涵义做了经典的阐释,指出:人们对此

问题的困惑源于混淆了两种自由。第一种自由是自然权利,人与野兽共有这种权利,可以凭其意愿为所欲为。这种自由既可以导致善,也可以导致恶,它与权威不可调和,不能容忍大多数正义权威的最小限制。第二种自由是“世俗的或联盟的”,也可以称为“道德自由”。这种自由需要权威,因为它只是

97 关于美国民主的清教渊源①②

③

④

⑤

⑥第一等级为有爵位的贵族,即公爵、侯爵、伯爵、子爵和男爵,他们构成英国社会的顶层;第二等级主要由各郡县的社会上层人士构成,包括男爵、骑士和乡绅(squire );第三等级是教区一级的小乡绅(lesser or parish gentry );第四等级为自耕农(yeo 2man )、工匠、小店主、小商人和农夫;第五个等级主要由劳工组成,即在乡村、城镇工业、农业中各种以出卖劳动力换取工资的人;第六个等级则指必须依靠救济和施舍度日的人,包括寡妇、老人、失业者、学徒工和居家仆役。《约翰?温斯罗普致托马斯?胡克信函概述》(“John Wint hrop ’s Summary of His Letter to Thomas Hooker ”),《温斯罗普文集》第4卷,第54页。佩里?米勒、托马斯?H.约翰逊编:《清教徒》,第187页。佩里?米勒:《马萨诸塞正宗:1630—1650年》,第238页。佩里?米勒:《新英格兰精神:17世纪》,第427页。约翰?克罗韦尔、小斯坦福?J.瑟尔编:《机器文明时代的思想责任:佩里?米勒论文集》

(John Crowell &Stanford J.Searl ,J r.,eds.,T he Res ponsibilit y of Mind in a Civiliz ation of M achines :Essays by Perry Miller ),马萨诸塞大学出版社1979年版,第35页。

08 世界历史 2007年第6期

行善、公正与诚实处事的自由。因此,人民应该用他们的生命来捍卫这种权利。“凡是反对这一点的,不是行使其权力,而是动乱”,如果人民在一个社会契约中遵守(这种)世俗自由,“愉快地为自己的利益而服从置于你们之上的权威”,那么地方官员就会尽最大努力,并且愿意去听取建议①。据此,以“自愿主义”为核心的契约学说具有浓厚的“强制”色彩。

综观全文,可以得见:

第一,新英格兰殖民地清教徒所笃信的民主观念打上了强烈的时代烙印,它们尚未完全跳出欧洲宗教改革运动的藩篱,仍然充斥着浓厚的宗教和等级色彩,在殖民地创立早期尤为如此;

第二,随着时代的推移和殖民地现实生活的演进,清教不可避免地日益世俗化,经过历史洗礼后,最终成为现代美国民主的来源之一;

第三,正因为如此,新英格兰清教对现代美国民主政治的形成既有所贡献,又体现着美国民主的历史局限性。

[,北京外国语大学英语学院博士后。北京　100897]

(责任编辑:张晓华)

①理查德?S.邓恩、詹姆斯?萨维奇、利蒂希亚编:《约翰?温思罗普日记:1630—1649年》,第587—589页。