_美_在新文化建构中的作用_马尔库塞美学思想探微

“美”在新文化建构中的作用

———马尔库塞美学思想探微

张和平1　张　渊2

(1.西北师范大学　学报编辑部;2.西北师范大学　政法学院,甘肃　兰州　730070)

提要:　当代西方社会的人们要从单向度社会中解放出来,必须建构新的文化,而新文化是非压抑性的,是实现了“爱欲”解放的文化。因此,“爱欲”的是否解放,成了检验一个社会进步与落后的分水岭。美学作为新感性的建立者,它在自立的、自由创造基础上构建的感性新秩序,以快乐原则为出发点,追求消遣和表演,因而成了“爱欲”解放的中介,也为新文化的构建起了重要的奠基作用。

关键词:　美学;马尔库塞;爱欲

中图分类号:　B83-09 文献标识码:　A 文章编号:　1003-3637(2009)02-0185-04

赫伯特?马尔库塞(Herbert M arcuse,1898-1979)面对着当代西方社会单向度的现实,探寻着社会进步的新途径。在他看来,只有实现了“爱欲”的解放,这样的标的才会变为现实。马尔库塞“爱欲”的理论,展现了“爱欲”与文明、个体与群体、感性与理性的矛盾冲突,并且是与俄罗斯的巴赫金,以莫言的《红高粱》、余华的《活着》为代表的中国民间文学的复兴具有同一的视角。由此可见,他的“爱欲”理论对于全面建构转型文化具有重要的借鉴价值。而他的美学思想是作为解放“爱欲”的中介发挥作用的,因而研究马尔库塞的美学思想,将对了解他的“爱欲”解放理论,是一个不可或缺的环节,本文的目的正在于阐明这一环节。

一

美学是反现实的,因而它既不证实现实原则,也难以在现实中实现。审美的价值标准具有提高文化生活的作用,但依据这一标准生活只能是少数人的特权(具有特殊才能的人和特殊的民族)。由于理论理性和实践理性构塑了操作原则,因而它们否定这一价值标准。审美一开始就是反现实的,因而它承受着现实的压抑,为了消除这种压抑,需证明快乐、感性、美丽、艺术、自由之间存在着内在的联系。这一审美“保存了感觉的真理,并在自由的现实的现实中调和了人的‘高级’机能和‘低级’机能、感性与智性、快乐与理性。”[1](P126)

主客体的对立表现在心理机能的以下二分法中:感性与知性,欲望与认识,实践理性与理论理性。实践理性构成自由,它受道德律的支配;理论理性构成自然,它受因果律的支配。马尔库塞说:“自然领域与自由领域根本不同。”[2](P127)自然的领域不允许有主观自律的东西,否则它就不现实了,而主观自律的领域也不允许感觉领域起决定作用,否则主体的自由也就不存在了。尽管如此,主体的自律是有客观基础的,它也将在自然领域产生结果。这就必然存在一种机能,把自然与自由联结起来,把低级机能与高级机能联结起来,而这种机能就是“判断力”。理论理性提供认识的先天原则,实践理性提供欲望的先天原则,而判断力则通过快乐与痛苦调节着实践理性与理论理性。马尔库塞说:“与快乐感有关的判断便是审美的判断,其应用领域则是艺术。”[1](P127)

在马尔库塞看来,康德关于审美判断的阐述尽管不太清楚,但他的思想仍然是理解审美的最好指南。

在《判断力批判》中,康德视审美方面为心灵的核心,它中介着自由和自然,自律和必然。在这种中介中,审美方面具有象征的功能。在康德体系中,道德是自由的领域,在这里,实践理性依据自身的规律实现着自身。美就其直觉地证明了自由的领域而言,也象征着这一领域。由于自由的领域没有感性的成分,因而它的证明是直接的、象征的、类比的。马尔库塞认为康德的这种类比是奇怪的,但它又是把感性世界与道德联系起来的基础。为了讨论清楚审美问题,有必要先讨论一下审美产生的历史背景。

现实原则的历史特征以及它所取得的文明成果,使得它为一种新的现实原则所代替成为可能,而且它对本能的压抑性利用将变得过时。针对这一预言,一种观点出现了。这种观点怀疑这种可能性将是对文明的破坏,它将使人回归于非文明的自然状态。马尔库塞认为,要驳斥这一论点,就要恢复想象的某些原型,这些原型证明,通过人与自然利比多的创造性接受,这些原型是可以转变为现实的。但这些原型需要证实。俄耳浦斯与那喀索斯形象是人与自然在审美态度方面的爱欲的和解。必须追求审美方面在哲学上的合法性。在康德哲学中,审美方面占据了感性与道德这两个极点之间的核心地位,这就说明,审美对这两个极点都是起决定作用的。

审美方面的基本经验是感性,审美知觉本质上是直觉,正是审美与经验的这种联系(经验是接受物给予的),才决定了审美的核心地位。审美知觉伴有快乐,而这种快乐来自对象的纯形式,它与对象的质料、目的无关。而这种表象的对象是美,正是这种工作形成了想象,或者说是消遣。审美想象既是主观的,这是因为它是想象,同时,它又是客观的,因为它是接受物的纯形式导致的想象。由于它是客观的,又赋予了主观的创造性,因而它具有普遍的属性。

规定这一秩序的是两个基本的范畴:“无目的的合目的性”,“无规律的合规律性”。这两个范畴揭示了非压抑性秩序

的本质。第一个范畴表征着审美的领域,第二个范畴表征着自由的领域,它们都体现了自然的解放与人的潜能的快乐性消遣。这两个范畴虽然停留在康德的先验哲学中,但他的影响超出了这个范围,与康德同时代的席勒就认为,康德的美学思想揭示了一种新的文明观念。

“无目的的合目的性”,指的是对象在审美表象中的形式,除了它的审美的纯形式以外,它的其他的属性和功能都被悬置不顾。这就使得这种形式具有审美的特殊性。马尔库塞说:“这种经验乃是想象的自由消遣的产物,它解放了对象,使之成为自由的存在。在一种新的意义上,主体与客体得到了自由。从对待存在的态度发生的这一根本变化中,出现了一种性质迥异的快乐,它是由对象现在用于揭示自身的形式产生的。……这是美的表现。”[1]130想象与理解的认识观念的一致,使得心理机能之间呈现出和谐的联系,而这种想象正是对对象的和谐的、令人愉快的反应。审美的秩序受制于支配想象的消遣的秩序,而这两种秩序都是有规律性的,它们没有明确的目标和目的,也没有外在的强制,它们是存在的纯形式。这种审美的规律性把自然与自由、快乐与道德结合起来。

二

在康德看来,审美判断:

在快乐和痛苦的感觉方面,是一个构成原则。快乐的基础在于认识机能的和谐。这些机能在消遣时的自发性使自然的和目的性概念成了概念的自然领域与自由领域之间的中间环节……而与此同时,这种自发性还促进了道德感对心灵的影响[2](44-41)。

这也就是说,审美判断使得感性与理性、自然与自由相互和谐,而这种和谐也影响着道德。在这样的基础上,感性必将摆脱理性的压抑,在社会领域,也即摆脱社会对人的存在的压抑。这是因为审美属于感性的领域,而正是这种新的感性构塑着新的文化,构塑着人类的和平与自由、快乐与消遣,也从而引导着一种新的文化的构建。

马尔库塞认为:

事实上,根据康德的理论,当审美功能成为文化哲学的核心论题时,它就被用以证明非压抑性文明所具备的种种原则。在这种文明中,理性是感性的,而感性则是理性的[1](131)。

席勒的《审美教育书简》是在《判断力批判》的影响下写就的,它的目的是要构建新的文化及其现实原则。

席勒把这种新的现实原则及感性称之为美学。我们知道,美在历史上是“属于感觉”的,它是从认识论出发的。在认识论中,感性是受理性压抑的,认识的功能是由高级的、非感性的功能完成的,感性只是逻辑和形而上学的同化物。感性在认识中只是提供纯粹的对象给予的材料,这些材料仍然需要理性所净化,而那些不属于对象世界的感性内容,则往往被涤除。这其中就包含有想象。而想象是自由的、创造性的、再生的直觉,对想象的否定也意味着对美学的否定。但在18世纪中叶,美学成了一门关于美和艺术的理论,它是一门新兴的哲学学科。是亚历山大?鲍姻加登确定了美学这个词的现代用法。

在哲学史上,美学的感性视角使它受到压抑,但美学反抗着这种压抑,它的目的是要在理性秩序之外,确立感性秩序。这种感性秩序,并不会影响文化的存在,反而会使文化的潜能得到更好地发挥。审美功能通过消遣性冲动而发挥作用,它将消除强制,使人的身心得到自由。并且它将取消理性的道德强制性,而使自己与理性和谐相处。

有人认为,这种做法是利用语源学的歧义而玩弄的把戏。感性(sensuousness)一词的词根sens不再具有肉欲(sensuatity)的含义,但在德文中,感性和肉欲仍是同一个术语Sinnlichkeit。在日常语义和哲学语义中,在用Sinnlichkeit作为美学的基础时,这两种涵义都得到了保留。这时,这个词既指感性也指人的情感。《审美教育书简》强调的是审美功能的冲动性和本能性,它为美学学科提供了基本的材料。美学的秩序是感性的秩序,因为它是关于感性的理论,它的真理也是感性的真理。鲍姻加登说:……构成美学的真理与谬误的,不是理性,而是感性。凡感性认为,,美学便能把它表象为真的,即使理性认为它不是真的而予以拒绝[3](42)。

感性的普遍性和真理,构成了美学的内容,而美学的目标和目的则是感性认识的完善,这种完善就是美[4](第14节)。

而由此前进,则感性的秩序就进入了艺术的秩序,感性的世界也就进入了艺术的世界。

某个词在语源学上的命令绝非偶然的,从肉欲到感性再到艺术发展的实质是:感觉不仅仅是、甚至主要不是认识器官。它们的认识功能与其欲求功能(肉欲)浑然一体,它们是满足爱欲的,受快乐原则支配的[1](134)。

感性(感性认识)与肉欲的结合,使得感性认识具有混乱性、低级性和被动性,它是不能见容于现实原则、理性的,这种审美的感性经过完善,才在艺术中定居下来了,它的目的是要调和与理性的关系。这是古典唯心主义美学的核心论点。黑格尔就曾说:思想被物质化了,而物质并没有受到思想的外在决定。相反,就自然的、感性的、情感的东西自身便拥有它们的尺度、目的与和谐而言,它本身是自由的。当知觉和感觉被提高到了精神的普遍性后,思想不仅放弃了与自然的敌对,而且在自然中尽情享乐。感觉、高兴和快乐得到了认可和辩护,因此,自然与自由、感性与理性,在他们的统一性中发现了它们的权利和满足[5](95)。

艺术奉行着与理性原则相对立的感性原则,它的逻辑也呈现出这一性质。它是对快乐原则的服从,爱欲的要求体现在艺术作品及其功能中。审美驻足于感性及其秩序,它是感性认识的完善,也是快乐原则的实现。艺术由于驻足于感性,驻足于对象的审美纯形式,加之它是创造性的自由想象的消遣冲动形成的,因而这种美学形式是一种现实,即经过了审美升华的与现实迥异的现实。

由于想象是心灵的核心机能,审美条件是人类生存的基本条件,因而审美功能在改造文明的进程中具有举足轻重的功能。席勒的这一思想已经明显地表现出来了。赫尔德和席勒、黑格尔和诺瓦列斯几乎用同样的观点分析了异化现象。工业社会在形成之时,它的内在否定性就已经被哲学家们揭示了出来。席勒说:享受与劳动相分离,手段与目的相分离,工作与报偿相分离。由于人自始至终被束缚在构成整体的某个很小的部件上,由于他听到的一直是机器的单调轰鸣声,所以永远不能发展自己存在的和声。他不是去塑造存在于其本性中的人性,而是成了他的职业,他的科学的纯粹印证[6](22)。

正是工业文明导致了人的这种异化存在,因而改造这种文明是人类解放的应然选择,而这种文明的对抗正是对立的两极

的对抗。席勒将其归并为感性与理性、质料与形式、自然与自由、特殊与普遍。这里每一方都受到“感性冲动”与“形式冲动”的支配。这两极对立不是处于和谐中,而是处于冲突中,而这一冲突正是文明的现实,社会的现实,因而可以通过对立的某一极来分析和定性这一社会。这一社会处于两级的对立冲突中,因而需调和这两种冲突,而实现这一冲突的基本冲动,在席勒看来是消遣冲动,其目标是美,目的是自由。

马尔库塞认为,“这种探索的目的是要解决一个‘政治’问题,即把人从非人的状态中解放出来。”[1](137)而“美学是必由之路,因为正是美导向自由”。消遣冲动则是实现这一目的的工具,它是生命本身的冲动,是无忧无虑的生存的表现,因而是自由本身的表现。这种自由要求超越欲望和外部现实,它不需要规律性和普遍性的强制,它只是自己爱欲的实现。而现实却反其道而行之,因而改造这一现实正是人性解放的必由之路。马尔库塞说:“在一种真正人道的文明中,人类生存将是消遣,而不是苦役,人将在表演中而不是在需要中生活。”[1](137)在马尔库塞看来,这些观点具有先进的思想立场,它必然在现实中生根开花。人们的欲望和需要不再通过异化劳动实现时,人们就将进入消遣性的冲动中,而这时,现实就不重要了。人们处于美的秩序中,人与自然的机能和潜能都将得到消遣性释放。这时:

……人仅仅关心惬意的东西、善良的东西、完满的东西。但他消遣的却是美[6](72)。

审美功能将被看成是“支配整个人类生存的原则,而且仅当它具有普遍性时,它才能这样去支配整个人类生存。”[1](138)在席勒看来,审美文化的前提是“知觉方式和感觉方式的全盘革命”。[6](138)但这样的文化的确立并非抽象的,而是现实的。只有当现实的物质文化和精神文化大量涌现时,也即人们缺乏的需要被对过剩的管理代替时,才能实现这种文化的根本转变,也即人们才能实现按照美的规律生存。

三

马尔库塞说:“消遣冲动一旦作为文明的一个原则占了上风,就会使现实发生真正的转变。”[1](139)这一转变表现在:外部自然、客观世界将不再是统治人的对象,如在原始社会那样,也不再是人统治的对象,如在现代文明中那样,而是一个沉思的对象。由于这种基本的、构成性的经验的变化,自然界将会取消其恐怖性,而自由地表现其无目的的形式,这些形式是内在的生命。人的主观世界也将发生变化,人们是主动的,但这种主动不再带有奴役的,被动的色彩,而是自己生存目的的生动表现。这时,“人的主动性超出了欲望和忧虑,成了表演,即对人的潜能的自由表现。”[1](139)

在席勒看来,现代文明的弊病就在感性冲动与形式冲动的冲突、对抗中,也即是说肇端于理性对感性的压抑性统治。因此,要解决现代文明的弊端,就必须对理性有所限制,从而使感性从理性的奴役下解放出来。这一思想是《审美教育书简》的潜在思想,它的目的是要使道德建立在感性的基础之上。对理性与感性进行一定的限制是必要的,目的是使感性的冲动与普遍自由的秩序相和谐。但这种限制不能损害感性的自由。在真正自由的文明中,理性自由必须建立在感性自由的基础上;社会的法律只能是个体自由意志的体现,社会的整体秩序也必须建立在个人充分自由的基础上。

时光匆匆,人类要维持自己的自由与幸福,就必须与时间作斗争,这是因为人的内在和外在条件总是短暂的。这种斗争也是快乐原则的本性表现。人类与时间的斗争是人类向更高文明迈进中的最高任务,是解放的消遣冲动。席勒的这一思想是富有启迪意义的。

席勒思想的激进方面,震动了荣格,在他看来,消遣原则将导致压抑的废除,而这将导致“对迄今为止最高的价值标准的贬斥”,导致一场“文化的大劫难”,将导致“野蛮状态”的回复[7](135)。席勒较之荣格,他并不将压抑性文化视为真正的文化,他的标的是建立一种全新的非压抑性的文化,这种文化是消遣冲动的文化。至于这种文化形成过程带来的社会动荡,他是不予考虑的。

席勒的新文化的标的可以概括为以下三个方面:

1.苦役劳动变为消遣,压抑性生产变为表演,作为传统文明存在的决定性因素缺乏不复存在;

2.感性冲动得到升华,理性的压抑受到贬斥,两者实现了和谐;

3.征服了有碍于持久满足的时间。

想象在消遣和表演中的审美功能,使得它拒斥了压抑性文明,并构建了一种新的文明。消遣冲动使得新的文明在普遍价值的基础上存在。

审美哲学与俄耳浦斯(希腊神话中的色雷斯歌手和诗人,河神奥阿格罗斯之子,据传说他是同性恋的形象)、那喀索斯(希腊神话中的美少年,他只爱自己,不爱别人。爱人阿佛洛狄忒惩罚他,使他爱恋自己在水中的倒影,最后憔悴而死,后人把他视为自恋的形象)形象联系起来的意蕴在于建立一种非压抑性的秩序,在于实现主、客观世界,人与自然的和谐。俄耳浦斯象征着歌神,它战胜了死亡,解放了自然,他使压抑物与被压抑物都以消遣冲动的方式释放自己的欲望,他克服了现实的痛苦,实现了真正的自由。那喀索斯形象拒绝爱欲对美的屈从,他把自己视为自然的一部分,他在非压抑性秩序中,自由地服从美的、消遣性的规律。非压抑性秩序是富有的秩序,社会的必要压制不是出于需要,而是因为“多余”。只有这样的秩序才是与自由相一致的秩序。马尔库塞说:对文化的唯心主义批判和唯物主义批判汇合了。这两种派别都同意,非压抑性秩序只是在最成熟的文明阶段,即在用最少时间、最小身心能量满足所有基本需要的时候,才是可能的[1](142)。

这样一种生存秩序,人的生存需要得到了普遍的满足,但这不是内容,而是前提,这种生存方式,超越了“生存斗争”,生存不是手段,而是目的,因为人是自由的。

在必然王国和劳动世间界里,人的存在是不自由的,这一世界的目标与功能不是个人决定的,而是由社会的压抑性力量制定的。它的标准是合理性,即用最短的时间生产社会所需要的一切产品,它不允许把个人的机能和欲望作为消遣的对象。必要劳动不可能以个体性作为价值标准和自在目的,它是非人的、机械的、例行的劳动。个体性应在非压抑性世界中求得发展,并节约时间和空间。消遣和表演,表示人与自然的潜能的自由发展。消遣和表演取消了生产和操作的价值标准,它是无用的,非生产性的,它只是消遣的现实。它也取消了劳动和闲暇的崇高特征。马尔库塞说:“在一种自由文化出现的时期,理性的被贬斥与感性的自我升华是同等重要的过程”[1](143)在这种文化中,感性得到了解放,理性的暴力被摧(下转第184页)

力,这一现实激发了相应的有限政府的必要。

保守主义消极政治观的特色就在于其对有限政府的强调。保守主义者所关注的不是政府能作什么,而是它不能作什么。在他们看来,之所以要限制政府权力,所依据的理由主要有以下两个方面:一方面是由于人性的不完善,而且认为人性几乎没有任何改进的可能。而一切政治法律理论和学说在一定程度上说都是建立在某种人性论基础之上的。这就意味着,不完善的人性只能造就不完善的制度,依据不完善的人性建立的政府同不完善的人性一样容易犯错误,容易滥用权力;另一方面是由于在所有人类组织中,政府的作恶能力最强,因为它垄断了强制权以及实施这种强制权所必需的政治工具。

法治目标本身要求根据宪法来组织国家,依据法律限制政府权力,法治实践的主要内涵就是限制专断的政府权力。法治实践意味着政府除了实施众所周知的规则以外,不得对个人另加任何强制,所以法治构成了对政府机构一切权力的限制。法律“必须对一切授予政府的权力,以及这些权力的分配、取得和行使方式有明确的规定,并确保政府权力(包括立法权力)的行使是在服从宪法和法律的前提下进行” λζ。对于我国而言,建构理性主义法治模式的选择,使本来应该处于客体地位、权力受到普遍限制的政府占据了法治主体的位置,使政府以法治主体自居,从而以法治国家变成了国家法治。保守主义政治哲学的有限政府理论正是对建构理性主义法治模式在此一方面的修正和纠偏,有限政府理论就是要保证政府的权力行使受到限制,以使政府的权力行使不致摧毁政府权力本来有意促进的价值。真正的法治所要求的是权力受到限制的政府,而非可以任意“建构”的政府。

注　释:

①蒋立山1法律现代化———中国法治道路问题研究[M].北京:中国法制出版社,2006:87.

②在柏克之前,对保守主义思想贡献最大的就是18世纪英国哲学家大卫?休谟。他的经验论怀疑主义对抽象理性的批判奠定了保守主义的世界观和方法论。他强调人的抽象理性能力的局限性,认为人类的文明是自发演变和自然成长的产物。英国学者杰弗里?托马斯在其《政治哲学导论》一书中曾经指出,“从休谟那里要比从柏克那里学到更多的保守主义”。

③英国学者阿克顿将柏克奉为“保守主义至高无上的老师”。参见(英)阿克顿著1自由与权力[M].侯健,范亚峰译1商务印书馆, 2001:359。美国学者萨拜因也曾指出:“柏克被人们正确地看作是自觉的政治保守主义的创始人。几乎政治保守主义的一切原则都可从他的言论和时事论著中找到……主要问题当然不在于说柏克之前不存在保守主义思想,而是说在他之前不存在保守主义哲学,这恐怕是正确的。”参见(美)萨拜因著1政治学说史(下册)[M].刘山等译1商务印书馆, 1986:691.

④(英)柏克著1法国革命论[M].何兆武,许振洲,彭刚译1北京:商务印书馆,1998:13.

⑤⑥(英)哈耶克著1自由秩序原理[M].邓正来译1三联书店, 1997:80,81.

⑦

λω刘军宁1保守主义[M].天津人民出版社,2007:25,116.

⑧(英)罗杰?斯克拉顿著1保守主义的含义[M].王皖强译.北京:中央编译出版社,2005:26.

⑨(英)柏克著1法国革命论[M].何兆武,许振洲,彭刚译1北京:商务印书馆,1998:41.

⑩柏克曾经指出:“我也并不排斥变动,但即使当我改变的话,那也是为了有所保存……在我的所作所为中,我应该追随我们祖先的先例。”参见(英)柏克著:《法国革命论》,何兆武、许振洲、彭刚译.北京:商务印书馆,1998:317.

λ?(英)斯克拉顿著1保守主义的含义[M].王皖强译.北京:中央编译出版社,2005:13.

λξ邓正来1国家与社会———中国市民社会研究[M].北京:北京大学出版社,2008:12.

λψ(英)休谟著1人性论[M].关文运译.北京:商务印书馆,1980: 579.

λζ张文显1法哲学范畴研究(修订版)[M].北京:中国政法大学出版社,2001:159.

作者简介:冯浩(1984—),男,江苏徐州人,南京师范大学法学院法理学专业硕士研究生,主要研究方向为法哲学、法律社会学。姚志坚(1968—),男,江苏南京人,南京市雨花台区人民法院院长,南京师范大学法学院法理学专业博士研究生,主要研究法学理论等。

责任编辑:林杰;校对:三川

(上接第187页)毁。我国学者也有类似的观点。如王光东先生就认为:“民间的传统意味着人类原始的生命力紧紧拥抱生活本身的过程,由此迸发出对生活的爱与憎,对人类欲望的追求,这是任何道德说教都无法规范、任何政治律条都无法约束,甚至连文明、进步、美这样一些抽象概念也无法涵盖的自由自在。在一个生命力普遍受到压抑的文明社会里,这种境界的最高表现形态只能是审美的。所以,它往往是文学艺术产生的源泉。”[8](22)但这并不等于说,感性的解放就是文明的毁灭,因为理性代表着传统文明,而只是理性文明丧失了自己的压抑性特征,一旦它实现了这种转变后,它将又回到人类新文明的有机存在中去,感性的秩序也将自由地接受理性文明。

参考文献:

[1](美)赫伯特?马尔库塞.爱欲与文明———对弗洛伊德思想的哲学探讨[M].上海:上海译文出版社,1987.

[2](德)康德.判断力批判[M].伦敦,1892.

[3]鲍姻加登.美学[A].伯纳德?波帕编.A.G.鲍姻加登[C].波恩、莱比锡,1907.

[4]鲍姻加登.美学:第一卷[M].法兰克福,1750.

[5]黑格尔.艺术哲学:第一卷[M].伦敦,1920.

[6]席勒.审美教育书简[M].波士顿,1845.

[7]荣格.心理类型[M].纽约,1926.

[8]王光东.民间理论与写作在1990年代的互动发展[J].西北师大学报,2008,(4).

作者简介:张和平(1951—),男,甘肃兰州人,西北师范大学编审,西北师范大学政法学院教授,硕士生导师,从事西方马克思主义、现代西方哲学研究。

责任编辑:朱智文;校对:晨曦