开悟不一定要明心见性

------2015年8月13日齐老师草原之旅途中答疑

明心见性是禅宗的说法，净土宗不提明心见性，律宗、密宗也不提明心见性，为什么呢？不同的因缘对不同的机。如果你即使没有见到事物的本性，照样可以做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，你就不用明心见性；如果你做不到这12个字，那就必须明心见性才行。也就是说，师父现在讲慈悲喜舍，你就能做到慈悲喜舍，那还见什么性？你信心足了，这就够了。明心见性是对什么人讲的呢？师父讲：“你要慈悲喜舍”，你疑问了“为什么要慈悲喜舍？”，于是师父给你解释了慈悲喜舍的含义，并强调你所执著的一切都是无常的，本性都是无常、空，你应当在明了无常、空的状态下，做慈悲喜舍的事去利人利他等等。虽然你听取了师父的这些话，可还是想看一看这个心性，也就是对这种不撞南墙不回头，不见棺材不死心的人，才需要明心见性。对一个信心具足的人，用不着明心见性。如果真正信心具足，你在做事的过程中就已经在心性之中了，你就是别人要明的那个心性。“信解愿行”是修行之道，信是第一位的，尤其是密宗，密宗不讲明心见性，就是一个信心住，只要对上师有信心，对佛法僧三宝有信心，特别是对“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”有信心就够了。

明心见性是对修禅的人来说的，见性其实很简单，有人说是一声炸雷，尽虚空、遍法界一片光明云云。这些都是骗人的。真正的开悟总要悟到一件事吧，“一切无所得，亦无所得故”，你只要悟到这句话，就叫开悟，就叫大彻大悟了。“虚空粉碎，大地平沉”等等只是描述

心开意解的意像，你只要知道“一切无所得，亦无所得故”，你就没有了可贪之物，没有了可气之事，贪嗔没有了，你就不痴了。这个时候就是“一切无所得，亦无所得故”，就没有任何烦恼了，没有任何烦恼的清净涅槃不就是大彻大悟吗？见性就是彻底地明白“一切无所得，亦无所得故”。

真正的明心是明了“依般若波罗蜜多心”，什么是般若波罗蜜多心？就是别把自己这个小人当做真正的自己，也别把他（齐老师指坐在旁边的一个人）当回事，也并不能把众生当回事，还不能把寿命当回事。要不停地在这之间转换自己的角色。做事之前想一想，站在我的角度怎么办？站在他的角度怎么办？站在众生的角度怎么办？各个角度都思考好了，这件事就知道如何办了。般若波罗蜜多心就是不著相，就是不执著自己到底是个什么东西。学会灵活的换位思考，就是依般若波罗蜜多心。明心就是明的这个心。

五蕴因空而有

色受想行识五蕴，都不异空，五蕴叫有，空和有之间不异也不一。什么意思呢？所有你看到的诸多形象，用眼耳鼻舌身五根所感的都是色，色不异空，色的存在是不是因空而有的呢？嘴巴不空怎么吃饭？鼻子不空怎么呼吸？车子不空怎么坐人？房子不空怎么住人？一切有色的东西必定空，如果不空它就没用了，那就是个石头蛋，即使是个石头蛋，也有它的空性在。空性就是它的可用之处，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”是说所有东西的相有个色相，但起

作用的是它的空性。世间的哪样东西不都是因空而有用的吗？就是一个人你想用他，你还有看他有没有空。能起作用的全在空性上。受也是这样，如果你生下来就疼，一直疼到死，那你还知道这个疼吗？只有这一会疼，中间有个不疼的空，你才感受到这个疼。这就是受不异空，空不异受。一切的觉受都是因为有这个空才有的。想也是这样，你的脑袋里没空的话，你就无法去想了。这样想也是从空中来，还归于空中去。行也是这样，如果你没有空间怎么去行？识也是如此。空就是色受想行识，色受想行识就是空。

观心无我才清净

观心无我才是清净的。只要有我，那你心里就有诸多苦相和烦恼相。当你有我的时候，因为无所事事，表面上看这颗心虽然清净了，但只是闲得清净。来事的时候，照样不清净，那就不是真清净，那叫清闲。当你真的无我的时候，虽然看着你很忙，但你很清净，别人只是看到你的相而已。你在自己内心当中已经达到坐观潮起潮落，闲听风动风止。别人看你急急忙忙，其实你心中有个不急不忙的；别人看你生气了，其实你心中有个不生气的。那个生气的就像一个演员一样，内心有个如如不动的真正的自己。