儒家静坐法

儒家静坐法

自序

静坐是儒家十分重视的一项修身功夫。先儒习静坐，可溯源自《庄子·养生篇》所载颜回的“坐忘法”。宋明以还，理学昌盛，儒学的视野从外在知识的积累，扩大至内在心境的修炼。宋初诸儒自诵习辞章外，亦把静坐作为重要的修身工夫。张载言：“读书，则此心常在，不读书则终看义理不见。书须成诵，精思多在夜中，或静坐得之，不记则思不起。”及二程建构理学体系，在心性论中发扬孟子的“养气说”，静坐工夫遂成修身的“第一要紧事”。程颢曾训诫弟子，“尔辈在此相从，只是学某言语，故其学心口不相应”，若要躬行孔孟之道，“且静坐”。程颐每见人静坐，便叹其善学。入南宋，理学形成朱陆并峙的局面，两者虽在心性论上有巨大分歧，但皆以静坐为修身之阶。陆九渊主“宇宙即吾心”，“六经皆我注脚”，教弟子不必拘束于词章，以静坐发明本心。朱熹谓静坐可存心，“能存心而后可以穷理，穷理以虚心静虑为本”。至明代，心学之言盈沸天下，经陈献章、王阳明、高攀龙、刘宗周等推广，大江南北的学子率皆静坐，甚者出现束书不读、流入“狂禅”之弊。静坐之功，经先儒数百年的修习，证明是切实可行的。

儒、道、佛皆有静坐法，但目的不一、修炼各异，三家的静坐路径迥然不同。道家求坐化升仙、佛家则禅修入定，而儒家静坐，“非如坐禅入定，断绝思虑，只收敛此心，使毋走于烦思虑而已。此心湛然无事，自然专心”（朱熹语），只要学者“半日读书，半日静坐”，如此一二年后，不患不进。

愚今辑各家语录及文章为集，勉乎吾侪修身之志，以虞诸同道不时之需。古人言治国“道”、“术”不可或缺，修身亦然。本集先辑诸儒语录，明儒学静坐养心之道；再论静坐之具体法，后汇相关论文供参考，以求“道”、“术”兼备，无有偏废。

一、先儒谈静坐

张载（横渠）：

读书少，则无由考校得义精。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。读书，则此心常在，不读书则终看义理不见。书须成诵，精思多在夜中，或静坐得之，不记则思不起。但通贯得大原，后书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达，每见每知所益，则学进矣。于不疑处，有疑方是进矣。（《张子全书》卷六）

程颢（明道）、程颐（伊川）：

谢显道（即谢良佐）习举业已知名，往扶沟见明道先生，受学志甚笃。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学某言语，故其学心口不相应。盍若行之。”请问焉，曰：“且静坐。”伊川每见人静坐便叹其善学。（[宋]朱熹编《二程外书》卷十二）

胎息之说，谓之愈疾，则可谓之道，则与圣人之学不干事。圣人未尝说着“若言神住，则气住”，则是浮屠入定之法。虽谓养气，犹是第二节事。亦须以心为主。其心欲慈惠安静，故于道为有助，亦不然。孟子说浩然之气，又不如此。今若言存心养气，只是専为此气。又所为者小，舍大务小，舍本趋末，又济甚事。今言有助于道者，只为奈何？心不下，故要得寂湛而已，又不似释氏摄心之术。论学若如是，则大段杂也，亦不须得道。只闭目静坐，为可以养心。坐如尸，立如齐，只是要养其志，岂只待为养这些气来，又不如是也。（[宋]朱熹编《二程遗书》卷二下）

静坐独处不难，居广居，应天下为难。（[宋]朱熹编《二程遗书》卷七）

暇日静坐，孟敦夫、张思叔侍。伊川指面前水盆语曰：“淸静中，一物不可着。才着，物便揺动。”（[宋]朱熹编《二程外书》卷十二）

或曰“惟闭目静坐，为可以飬心。”子曰：“岂其然乎。有心于息虑，则思虑不可息矣。”（[宋]杨时编《二程粹言》卷下）

谢良佐（上蔡）：

问：“一日静坐，见一切事平等，皆在我和气中，此是仁否？”曰：“此只是静中工夫，只是心虚气平也。须于应事时有此气象方好。”（《上蔡语录》卷二）

端立、问畅论敬，云：“正其衣冠端坐，俨然自有一般气象。某尝以其说行之，果如其说，此是敬否？”曰：“不如执事上寻，便更分明。事思敬，居处恭，执事敬。若只是静坐时有之，却只是坐如尸也。”（《上蔡语录》卷三）

苏轼（东坡）：

每夜以子后披衣起，面东若南。盘足叩齿三十六通。握固闭息，内观五脏，肺白肝青脾黄心赤肾黑。次想心为赤火，光明洞澈，下入丹田中。待腹满气极，即

徐出气，帷出入均调，即以舌按唇齿，内外漱炼津液，未得咽。复前法闭息内观。纳心丹田，调息漱津。皆依前法。如此者三。津液满口，即低头咽下，以气送入丹田。须用意精猛，令津与气谷谷然有声。径入丹田，又依前法为之。凡九闭息三咽津而止。然后以左右手热摩两脚心，及脐下腰脊间，皆令热彻。次以两手摩熨眼面耳项，皆令极热。仍案捉鼻梁左右五七下。梳头百余梳而卧，熟寝至明。（《上张安道养生诀论》），《东坡全集》巻四十四）

李侗（延平）：

所谓静坐, 只是打迭得心下无事, 则道理始出。道理既出, 心下愈明鹤矣。（《朱子遗书·延平李先生答问后录》）

须静坐体究人伦, 必明天理。（《朱子遗书·延平李先生答问》）

庚辰五月八日书云：“某晚景别无他，唯求道之心甚切。虽间能窥测一二，竟未有洒落处。以此兀坐，殊愦愦不快。昔时朋友絶无人矣，无可告语，安得不至是耶。可叹、可惧。示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见。与心?处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。《伊川语録》中有记，明道尝在一仓中坐见廊柱多，因黙数之。疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初黙数之数合，正谓此也。夜气之说，所以于学者有力者，须是兼旦昼，存养之功，不至梏亡。即夜气清，若旦昼间不能存养，即夜气何有疑，此便是日月至焉气象也。曩时某从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐，某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。先生令静中看喜怒哀乐未发之谓…中?，未发时作何气象，此意不唯于进学有力，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句（旬？）内求之静坐看如何，往往不能无补也。此中相去稍逺，思欲一见未之得。恐元晦以亲旁无人傔侍，亦难一来，奈何。切望随宜摄养，勿贻亲念，为至祷也。”（[宋]朱熹辑《延平答问》）

朱熹（晦庵）；

（静坐）能存心而后可以穷理，穷理以虚心静虑为本。（《朱子语类》卷九）静坐非如坐禅入定，断绝思虑，只收敛此心，使毋走于烦思虑而已。此心湛然无

事，自然专心。（《朱子语类》卷十二）

郭得元告行，先生曰：“人若于日间闲言语省得一两句，闲人客省见得一两人也，济事若浑身都在闹场中，如何读得书？人若逐日无事，有见成饭吃，用半日静坐，半日读书。如此一二年，何患不进。”《朱子语类》卷一百一十六）

无事静坐，有事应酬，随时处无非自己身心运用。但常自提撕，不与俱往，便是工夫。事物之来，岂以漠然不应为是耶？（（《荅林徳久》，[清康熙]《御纂朱子全书》卷一）

问：“苏季明问静坐时，乃说未发之前，伊川以祭祀前，旒黈纩荅之据，祭祀时恭敬之心，向于神明，此是已略发，还只是未发？”曰：“只是如此恭敬，未有喜怒哀乐，亦未有思，唤做…已发?不得。然前旒黈纩，非谓全不见闻。若全不见闻，则荐奠有时，而不知拜伏有时。而不能起也。” （[清康熙]《御纂朱子全书》卷二）

所说持敬工夫，恐亦不必如此，徒自纷扰，反成坐驰。但只大纲收敛，勿令放逸，到穷理精后，自然思虑不致妄动。凡所营为，无非正理，则亦何必兀然静坐，然后为持敬哉。（《荅李守约》，[清康熙]《御纂朱子全书》卷二）

问：“习静坐以立其本，而于思虑应事专一，以致其用，以此为主一之法如何？”曰：“明道教人静坐，盖为是时诸人相从，只在学中，无甚外事，故教之。如此今若无事，固是只得静坐，若特地将静坐做一件工夫，则却是释子坐禅矣。但只着一敬字，通贯动静，则于二者之间，自无间断处，不须如此分别也。”（《荅张元徳》，[清康熙]《御纂朱子全书》卷二）

或问疲倦时，静坐少顷可否。曰“也不必要似禅和子様去坐禅。方为静坐，但只令放教意思静便了。（[清康熙]《御纂朱子全书》卷二）

问“某尝学持敬读书，心在书；为事，心在事。如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支遣思虑不去。或云，只瞑目时已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得，心未见敬之体。曰”静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬则只是敬，更寻甚敬之体。似此支离病痛愈多更不曾得做工夫，只了得安排杜撰也。…（《荅熊梦兆》，[清康熙]《御纂朱子全书》卷二）

明道曰“圣贤千言万语，只是教人将已放底心，反复入身来，自能寻向上去，下学而上逹”。伊川曰“心本善流，入于不善湏理会”伊川此语，若不知心本善，只管去把定，这个心教在里，只可静坐。或如释氏，有体无用，应事接物，不得流入不善，是失其本心。如乡为身死而不受，今为妻妾之奉。为之若此类，是失其本心。又如心有忿懥、恐惧、好乐、忧患，则不得其正。（[清康熙]《,御纂朱子全书》卷二十二）

先生问：“伯羽如何用功？”曰：“且学静坐，痛抑思虑。”曰：“痛抑也不得。只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。”又言：“也不可全无思虑，无邪思耳。”（[清康熙]《御纂朱子全书》卷五十七）

明道（指程颢）教人静坐，李先生（指李侗）亦教人静坐，看来须是静坐，始能收敛。（《延平答问》附录）

病中不宜思虑，凡百事且一切放下，专以存心养气为务。但跏趺静坐，目视鼻端，注心脐腹之下，久自温暖，即渐见功効矣。（《答黄子耕》，《晦庵集》卷五十一）

所论为学之意善矣。然欲专务静坐，又恐堕落那一边去。只是虚着此心，随动随静，无时无处不致其戒谨恐惧之力，则自然主宰分明，义理昭著矣。然着个戒谨恐惧四字，已是压得重了，要之只是略着提撕，令自省觉，便是工夫也。（《答潘子善》，《晦庵集》卷五十一）

鼻端有白，我其观之。随时随处，容与猗移。静极而嘘，如春沼鱼。动极而翕，如百虫蛰。氤氲开辟，其妙无穷。孰其尸之，不宰之功。云卧天行，非予敢议。守一处和，千二百岁。（《调息箴》，《晦庵集》卷八十五）

问先生（指李侗）静坐之说，闻先生颇不以为然，如何。（朱熹）曰：“此亦难说。静坐理?道理自不妨，只是讨要静坐则不可。若理?得道理明透，自然是静。常见先生说：…旧见罗先生说《春秋》，颇觉不甚好不知到罗浮极静后，又理?

得如何。某（朱熹自称）心尝疑之，以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得道理出。（[宋]李幼武纂集《宋名臣言行录》外集卷十一）

君子终日干干，不可食息，间亦不必终日读书，或静坐存养亦是。天地之生物，以四时运动，春生夏长，同是不息。及至秋冬凋落，亦只藏于其中，故明年复生。

若使至秋冬已絶，则来春无縁复有生意。学者常唤，令此心不死，则日有进。（[宋]李幼武纂集《宋名臣言行录》外集卷四）

为学大要，只在求放心。此心泛滥无所收拾,，将甚处做管辖处，其它用功总嫌慢。须先就自心上立得定, 决不杂, 则自然光明四达, 照用有余。（《宋元学案·晦翁学案上》）

庄齐整肃, 则心便一, 一则自无非僻之干, 存之久而天理明矣（《经筵讲义》，《朱文公文集》卷十五）

陆九渊（象山）：

詹阜民一日侍坐陆九渊，陆九渊曰：“学者能常闭目亦佳。”詹阜民“遂学静坐, 夜以继日, 如此者半月。一日下楼, 忽觉此心已复澄莹中立” ，乃自吟“翼乎如鸿毛遇顺风, 沛乎若巨鱼纵大壑, 岂不快哉”。（《宋元学案·槐堂诸儒学案》）

陈献章（白沙）：

为学须从静中坐，养出个端倪来，方有商量处。（《与贺克恭黄门二》，《陈白沙集》巻二）

于是舎彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之，然后见吾此心之体，隐然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来厯，如水之有源委也。于是涣然自信，曰“作圣之功，其在兹乎！”有学于仆者辄教之静坐，盖以吾所经厯、粗有实效者告之，非务为髙虚以误人也。（《复赵提学佥宪一》，《陈白沙集》巻二）

无欲则静，虚而动直，然后圣可学而至矣。所谓自立门户者，非此类欤。佛氏教人曰静坐，吾亦曰静坐。曰“惺惺”吾亦曰“惺惺”。调息近于数息，定力有似禅定，所谓流于禅学者，非此类欤。仆在京师，适当应魁，养病之初，前此克恭，亦以病去。（《复赵提学佥宪三》，《陈白沙集》巻二）

问者曰“圣可学欤”？曰“可孰为要”。曰“一为要。一者，无欲也。”遗书云“不专一，则不能直。遂不翕聚，则不能发散。见静坐而叹其善学，曰…性静者可以为学，二程之得于周子也。朱子不言，有象山也。?”此予之狂言也。娄氏何居焉？予以景泰甲戌游小陂，与克贞先后至。凡克贞之所修而执之者，予不能悉也。（《书

莲塘书屋册后》，《陈白沙集》巻四）

《四月》

生意日无涯，乾坤自不知。

受风荷柄曲，擎雨栢枝垂。

静坐观羣妙，聊行 小诗。

临阶爱新竹，抽作碧参差。（《陈白沙集》巻七）

《夜坐》

半属虚空半属身，姻媪一气似初春。

仙家亦有调元手，屈子宁非具眼人?

莫遣尘埃封面目，试看金石贯精神。

些儿欲问天根处，亥子中间得最真。

不着丝毫也可怜，何须忠患数周天?

禅家更说除生灭，黄老惟知养自然。

肯与蜉蝣同幻化，只应龟鹤羡长年。

吾儒自有中和在，谁会求之耒发前? （《陈白沙集》巻七）

王守仁（阳明）：

一日，论为学工夫。先生曰：…教人为学，不可执一偏，初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，姑教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空守静如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，湏有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要?去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕?，一眼?着，一耳听着，纔有一念萌动，即与克去。斩钉截鐡，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时。(《传习录上》，《王文成全书》卷一)

吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇多收效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听

闻，故近来说致良知。良知明白，随你静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁洲到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。(《传习录下》，《王文成全书》卷三)

九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”曰：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时。”曰：“如此却如何言静？”曰：“静未尝不动，动未尝不静、戒慎恐惧即是念，何分动静？”曰：“周子何以言定之于中正仁义而主静？”曰：“无欲故静，是…静亦定，动亦定?的…定?字，主其体也。戒慎之念是活泼泼地。此是天地不息处，所谓…维天之命，于穆不已?，一息便是死。非本体之念，即是私念。”又问：“用功收心时，有色在前，如常闻见，恐不是专一。”曰：“如何不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是离闻见而不流去，便是。”曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰，程子称其甚敬。如何？”曰：“伊川恐是讥他。” (《传习录下》，《王文成全书》卷三)

又问“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了。旋起个念头去事上省察，事过又寻旧，功还觉有。内外打不作一片”。先生曰：“此格物之说未透心，何尝有内外。即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管。这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头。人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”后在洪都，复与于中国，尝论内外之说。渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。以质先生，曰：“功夫不离本体，本体原无内外，只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫，不要有内外，乃是本体功夫。”是日俱有省。(《传习录下》，《王文成全书》卷三)

刘君亮要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之，静是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养却好。”(《传习录下》，《王文成全书》卷三)

一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根逐一搜寻扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”先生正色曰：“这是我医人的方子，眞是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作壊我的方子。”是友愧谢。少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。”在坐者皆悚然(《传习录下》，《王文成全书》卷三)

前在寺中所云静坐事，非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷拏，未知为己，欲以此补小学收放一段工夫耳。” （《与辰中诸生》，《王文成全书》卷四）

高攀龙：

朱子谓学者“半日静坐、半日读书”，如此三年，无不进者。尝验之一两月便不同。学者不作此工夫，虚过一生，殊可惜！（《高子遗书》卷一）

龟山门下相传“静坐中观喜怒哀乐未发前作何气象”，是静中见性之法。要知观者即是未发者也，观不是思，思则发矣。此为初学者引而至之善诱也。（《高子遗书》卷一）

冬至，朝天宫习仪。僧房静坐，自觅本体，忽思“闲邪存诚”句，觉得当下无邪，浑然是诚，更不须觅诚，一时快然。如脱纒缚。癸巳，以言事谪官，颇不为念。归尝世态，便多动心。甲午，秋赴揭扬，自省胸中，理欲交战，殊不宁帖。在武林与陆古樵、吴子徃谈论数日。一日，古樵忽问曰“本体何如？”余言下茫然，虽答曰“无声无臭”，实出口耳，非由真见。将过江头，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己劝酬，为最适意时。然余忽忽不乐，如有所束勉，自鼓兴而神不偕来。夜阑别去，余便登舟猛省曰：“今日风景如彼，而余之情景如此，何也？”穷自根究，乃知于道，全未有见身心，总无受用。遂大发愤曰：“此行不彻此事，此生真负此身矣。”明日于舟中，厚设蓐席，严立规程，以半日静坐、半日读书。静坐中不帖处，只将程朱所示法门叅求。于凡“诚敬主静观喜怒哀乐未发，黙坐澄心，体认天理”等一一行之。立坐食息，念念不舎，夜不觧衣，倦极而睡。睡觉复坐于前。诸法反复更互，心气清澄时，便有塞乎天地气象，第不能常在路。（《困学记》，《高子遗书》卷三）?

复七规，取《大易》“七日来复”之义也。凡应物稍疲，即当静定七日以济之，所以休养气体，精明志意，使原本不匮者也。先一日放意缓形，欲睡即睡，务令畅恱，昏倦刷濯。然后入室，炷香趺坐。凡静坐之法，唤醒此心，卓然常明，志无所适而已。志无所适，精神自然凝复，不待安排。勿着方所，勿思效验。初入静者，不知摄持之法，惟体贴圣贤切要之言，自有入处静。至三日必臻妙境。四五日后，尤宜警策，勿令懒散。饭后必徐行百歩不可。多食酒肉，致滋昏浊，卧不得解衣，欲睡则卧，乍醒即起。至七日，则精神充溢，诸疾不作矣。（《复七规》，《高子遗书》卷三）

静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，黙然静去。此平常二字，不可容易看过，即性体也。以其清浄，不容一物，故谓之平常。画前之易如此，人生而静以上如此，喜怒哀乐未发如此，乃天理之自然，须在人各各自体贴出，方是自得。静中妄念，强除不得。真体既显，妄念自息。昏气亦强，除不得。妄念既浄，昏气自清。只体认本性，原来本色还他湛然而已。大抵着一毫意不得，着一毫见不得，纔添一念，便失本色。由静而动，亦只平平常常，湛然动去静时，与动时一色，动时与静时一色。所以一色者，只是一个平常也。故曰“无动无静”。学者不过借静坐中认此无动无静之体。云“尔静中得力，方是动中真得力。动中得力，方是静中真得力”。所谓敬者，此也。所谓仁者，此也。所谓诚者，此也。是复性之道也。（《书静坐说后》：万歴癸丑秋，静坐武林弢光山中，作《静坐说》。越二年，观之说，殆未备也。夫静坐之法，入门者藉以涵养，初学者藉以入门。彼夫初入之心，妄念胶结，何从而见平常之体乎？平常则散漫去矣。故必收敛身心，以主于一。一即平常之体也。主则有意存焉。此意亦非着意，盖心中无事之谓。一着意，则非一也。不着意而谓之意者，但从衣冠瞻视间整齐严肃，则心自一，渐久渐熟，渐平常矣。故主一者，学之成始成终者也。乙卯孟冬志。）（《静坐说》，《高子遗书》卷三）

学者静坐，是入门要诀。读书静坐，不可偏废。伊川先生曰“节嗜欲，定心气”，静坐却是定心气之法。（《高子遗书》卷五）

尝夜半腹痛，痛不可支。起来觉此心精明，痛亦随止。寻偃息痛，复如初。仍起坐达旦，不药而愈。又一日在镇江，齿痛，亦以静坐愈。（《高子遗书》卷五）

《静坐吟》四首

我爱山中坐，恍若羲皇时。青松影寂寂，白云出迟迟。兽窟有浚谷，鸟栖无卑枝。万物得所止，人岂不如之。岩居饮谷水，常得中心怡。

我爱水边坐，一洗尘俗情。见斯逝者意，得我幽人贞。漠漠苍苔合，寂寂野花荣。潜鱼时一出，浴鸥亦不惊。我如水中石，悠悠两含清。

我爱花间坐，于兹见天心。旭日照生采，皎月移来阴。栩栩有舞蝶，喈喈来鸣禽。百感此时息，至乐不待寻。有酒且须饮，把琖情何深。

我爱树下坐，终日自翩跹。据梧有深意，抚松岂徒然。亮哉君子心，不为一物牵。绿叶青天下，翠幄苍崖前。抚已足自悦，此味无言传。（《高子遗书》卷六）

《韬光静坐》

偶来山中坐，兀兀二旬余。澹然心无事，宛若生民初。流泉当几席，众山立庭除。髙树依岩秀，修篁夹路疎。所至得心赏，终日欣欣如。流光易蹉跎，此日良不虚。

寄言缮性者，速驾深山居。（《高子遗书》卷六）

《庚子秋日同友水居静坐》

兀兀何为者，朝曦属夕阴。六经疑处破，一气静中深。霄汉孤悬榻，乾坤壮盍簪。五湖秋色满，相守岁寒心。（《高子遗书》卷六）

《静坐吟》三首

静坐非 非是禪，須知吾道本於天。直心来自降衷后，浩气观于未发前。

但有平常為究竟，更無 妙可窮研。一朝忽显真头面，方信诚明本自然。

一片灵明一敬融，别无余法可施功。乾坤浩荡今还古，日月光华西复东。

莫羡仙家烹大药，何须释氏说真空。些儿欲问儒宗事，妙诀无过未发中。

一自男儿堕地来，戴髙履厚号三才。未曾一膜颜先隔，何事千山首不回。

一静自能开百障，老翁依旧返婴孩。从今去却蒲团子，鲲海鹏天亦快哉。（《高子遗书》卷六）

格致亦别无说，只是分别得天理人欲。界分清楚透彻，正闲邪之要也。其入手处，则程先生毎喜人静坐，朱先生每教人读书，此意真妙。错认其意者，便溺章句，便耽寂静，失之远矣。弟看来吾辈每日用功，当以半日静坐、半日读书，静坐以思所读之书，读书以考所思之要，朴实头下数年之功。不然浮浮沉沉，决不济事也。（《与逯确齐》，（《高子遗书》卷八上）

天地间，需才为急，知人甚难。君子经世，原与斯人为徒，望兄所在精察人品为要。方人为圣人，所不暇而不知人圣人所深患，二者相去远矣。足下清曹杜门，春日更迟，何以为功？须以半日读书、半日静坐。白沙所谓“静中养出端倪，方有商量处也”。天理无穷，人欲亦无穷，于此日损，则于彼日益。鸡鸣而起，向晦宴息，中间何所事事，最是吃紧着力处也。所谓人欲亦岂独声色势利，只服食器用，纔有牵恋处，便是欲。须打扫得洁洁净净，方见无事之乐耳。弟正有志，而未逮敢，为同志告之。（《与安我素一》，（《高子遗书》卷八上）

别来加功，何如静坐。收摄浮荡，精神举动，守圣贤法戒，货色二字，落脚便成禽兽。贫儒少年，从此清楚，方有根基，可望举动不苟，则虚明中无悔尤之。扰静处，益得力静处收拾。寜定则事至，物来方能审择，是非不迷，所向两者合一交资，而尤以静定为本。毎日如此用功，不患人品不成，意念髙远，襟怀洒落。加以读书精专，不必求工文字，自无不工之理。所业既工科第，自在其中，又何

必营营于得失，自累其虚明，使彼此两失哉。此鄙人近来灼见，决不误诸兄，千万加察。三千里外，遥思徃日相与之雅。爱莫能助，惟此言可赠耳。（《与揭阳诸生》，（《高子遗书》卷八上）

兄静坐已得身心妥贴否？有不妥贴处，皆属安排，皆非自然。葢此个心体，无有形体，无有边际，无有内外，无有出入。停停当当，直上直下，不容丝发人力。但昏杂时略绰唤醒，一醒即是本体昭然，现前更不待认，而后合待认而合，则与道为二，反成急廹躁扰矣。日前见兄多有无事生事处，或因用功烦恼，或遇佳境贪恋，或修业而又虑累德，或修德而又恐遗业。此等皆非主一先难之义，甚乖湛然之体。要于此处洒洒落落，始觉自在耳。至于静中不可空持，硬守必须涵泳圣贤之言，使义理津津悦心，方得天机流畅。兄试体之，大抵性命心切，天下事自无不可为，不然则虚生虚死。（《与子徃三》，（《高子遗书》卷八上）

静坐只以见性为主。人性万物皆备，原不落空。人性本无一物，不容执着。（《荅吕钊潭大行》，（《高子遗书》卷八上）

今先慈久病不起，涵淳至性，哀痛可知。有修身一着，可报罔极也。学问起头，要知性，中间要复性。了手要尽性，只一性而已。性以敬，知性以敬，复性以敬，尽只一敬而已，读书穷此者也。静坐，体此者也。会友明此者也。心无所适，便是敬时。时习之熟则自妙，其它皆大担阁、大障碍也。（《与许涵淳》，（《高子遗书》卷八下）

学不在多言，只变化气质，涵养性情。一切五常百行，皆以此为本。然非见道不能。每日偷闲静坐，猛奋体认。若静中复颓，阘则动中气浊，道体不显也。（《与周季纯一》，（《高子遗书》卷八下）

深院幽闲，小斋閴寂道。人无事卧起，从容胸中廓然。其大浩浩无涯，随意静坐，随意读书，随意会友，畛域不设，物我皆春。事既易简，味更悠长。此为本分人作本分事。厥修乃来，如日加长，而不觉也。如曰“吾志在天下，柰何为此区区者？”请看千里游心客，还是东林一腐儒。（《与任希颜》，（《高子遗书》卷八下）

静坐是第一功夫。静中除妄想，是第一功夫。除得妄想，方是功夫。妄想如何除得？要知人生以来，眞心悉变成妄想。除却妄想，别无眞心。回光一照，妄想何在？妄不可得，即是真心急自认而已。日认日眞，必有日一声雷震，万户洞开，

方知如上所言，字字是眞，字字是假。何者？不认不眞。当其认时，还是认者。故曰“是假”。当其眞时，即此认者，故曰“是眞”。此是儒者格物一诀，吾不知其于禅如何。（《书闗僧凈六巻》，（《高子遗书》卷十二）

存心必由静坐，而入穷理必由读书。而入静坐读书，必由朋友讲习而入。从事于斯，其益无方，其乐无方，非天下大福人不得与于斯。是入德要诀，即举业要诀也。（《书扇》，（《高子遗书》卷十二）

刘宗周（戢山）：

先儒论静坐有得，云“此是气静，非心静也”。予谓气静亦好。气静正得涵养法。孟子工夫，全在养气。（《刘子遗书》卷四《学言三》）

静坐是闲中吃紧一事，其次则读书。朱子曰“每日取半日静坐，半日读书，如是行之，一二年不患无长进。”（《人谱》）

人生终日扰扰，一着归根复命处，乃在向晦时。即天地万物，不外此理。于此可悟学问宗?，只是主静也。此处工夫，最难下手，姑为学者设方便法，且敎之静坐。日用之间，除应事接物外，苟有余刻，且静坐。坐间本无一切事，即以无事付之，既无一切事，亦无一切心。无心之心，正是本心。瞥起则放下，粘滞则扫除。只与之常惺惺可也。此时伎俩，不瞑目、不杜聪、不趺跏、不数息，只在寻常日用中。有时倦则起，有时感则应。行住坐卧，都作坐观。食息起居，都作静?。昔人所谓勿?勿助间，未尝致纎毫之力。此其真消息也。故程子每见人静坐，便叹其善学。善学云者，只此是求放心。亲切工夫，从此入门。即从此究竟，?得时立地圣域，不?得时终身只是外驰，更无别法可治。不?静坐，且只学坐。学坐不成，更论恁学。学者且从整齐严肃入，渐进自然。诗云“相在尔室，尚不愧于屋漏”，又曰“神之格思，不可度思，矧可射思”。（《静坐说》，《刘蕺山集》卷十一）

二、静坐方法

《刘戢山静坐法》

一炷香，一盂水，置之净几，布一蒲团座子于下。方会，平旦以后，一躬，就坐。交趺齐手，屏息正容，正俨威间，鉴临有赫，呈我宿疚，炳如也。乃进而敕之，曰：“尔固俨然人耳，一朝跌足，乃兽乃禽，种种堕落，嗟何及矣。”应曰：“唯唯。”于是方寸兀兀，痛汗微星，赤光发颊，若身亲三木者。已乃跃然而奋曰：“是予之罪也夫。”则又敕之曰：“莫得姑且供认。”又应曰：“否否。”顷之一线清明之气徐徐来，若向太虚然，此心便与太虚同体。乃知从前都是妄缘，妄则非真。一真自若，湛湛澄澄，迎之无来，随之无去，却是本来真面目也。此时正好与之葆任，忽有一尘起，辄吹落；又葆任一回，忽有一尘起，辄吹落。如此数番，勿忘勿助，勿问效验如何。一霍间整身而起，闭阁终日。

郭沫若的静坐法：

一、呼吸：吸长而缓，呼短而促，宜行于不经意之间

二、身体部位：端坐

头部：直对前面，眼微闭，唇微闭，牙关不相接，不可紧咬。

胸部：后背微圆，前胸不可开张，心窍部宜凹下，双手叉置在大腿上。

腹部：上腹凹下。臀部向后突出到可能的地步。脚位双膝不并，可；离开八九寸光景。

三、精神：全不可用力，力点宜注集在脐下，脑中宜无念无想，但想念不能消灭时亦不勉强抑制。

四、时间：以午后一二时为宜，至少需坐三十分钟。地点不论，在事务室中也可，在电车中也可，随处都可以实行。

严新谈静坐法:

坐式：自然端坐在椅子上，头颈正直，放松，下颚内收，含胸松肩，双手平放在腹前，腰部自然伸直，两腿相距与肩同宽，大腿与小腿夹角约成90度，两足平放触地。身体好的人大约坐在椅子前部1/3处。身体弱的人可往后坐，但腰、背尽量不要靠在椅子背上。?练功中为什么要注意腰背伸直、不要靠在椅子上呢？这主要是腰伸直，有利于腰椎相对放松。头微微低一点，有利于颈椎相对放松。这两个部位的调整有利于打通“小周天”。就不会导致大脑疲劳，脊椎神经疲

劳。人体从头顶百会穴，经上、中、下三个丹田到到会阴穴的一条线叫任脉；又从百会穴沿着整个脊柱向下过玉枕关、夹脊关到会阴为督脉。任、督而脉相连通，让气在里面畅通就叫小周天通了。只有腰椎和颈椎伸直，气才容易通督脉上的“三关”。气在小周天运行中，最不容易通过的是后面的督脉。督脉主管着全身的阳气。一个人精神好不好，怕不怕冷等等情况，与一个人的督脉通不通畅有关。督脉通畅，阳气充足，内脏功能加强，全身的精神状况就可以随之好转。

手的姿势及要领:

双手上下相互重迭，手心向上。男性左手在上面，女性右手在上面，两手的大拇指指端轻轻挨着，双手5个手指微微分开，放在小腹肚脐下面一点的位置，即下丹田。如果身体强壮、年纪轻的人，上下重迭的两手掌之间的距离，可分开一寸左右。手心仍然向上，两手拇指指端轻轻挨着。

练功中为什么要两手相交？这是因为人具有一定的生物电、生物磁、生物场。人体这块物质，象磁铁一样有南北极。有人把左手和右手，也有人把头和脚，说成是人体磁性的南北极。如果把手放在相近的部位，或互相挨着，会相互吸引，可能产生比较明显的磁效应，进一步加强自身的磁场。从气功角度讲，有利于保护真气在体内运行而不致耗散。

禅坐时，脊椎绝对不能挺直，只能放松的直，如果驼的比较厉害，可垫高蒲团到五个手指以上的高度。自然就容易直，脊椎的直，绝不是垂直，不是如尺一样的直，而是略微前倾，若有一点弯曲也可以。只要脊椎的负荷力在最小的状态就对了，如果脊椎的作用力较大，保证绝对无法久坐。

静坐功法：

第一种盘腿坐

盘臆坐分散盘、单盘、双盘(调身)

1．教盘(自由盘)：两腿盘坐，哪条腿在外，哪只手结印在上}也可随意

2．单盘：两腿盘坐，哪条臆在上，哪只手结印时在上t

3．双盘：即五心朝天，头顶心、双手心、双脚心。静坐者上坐，头发似吊起，颈项、背桂要松

直，腋下要虚空，面带徽笑，舌抵上腭(高血压者要舌尖轻轻下卷)有津液时慢慢咽到小腹脐下。

闭目、垂帘随意，口齿轻合·心念内守，怀虚似峪，神不外驰．

二、静坐的呼吸(谓息)分腰式呼吸与逆式呼吸两种

1．顺式呼吸(也叫自然呼吸)。吸时从鼻孔徐徐吸入新鲜空气进肺，横膈肌下沉，腹部外

突，呼时脐下腹部收缩，横膈肌浮起，捧出肺部浊气。

2．逆式呼吸。吸气从小腹开始用力收缩，通过鼻吸进新鲜空气(也可观想吸进

白光)吸满

肺，横膈肌上提，腹部呈凹状，呼气时小腹外突。横膈肌上下运动与呼吸的动作，能促使腹

部郁血迅速返归心肺，并可按摩脏庸，通过呼吸动作还可通利腹背诸多的经络，近而遗及全身

气血的运行．

呼吸因人而异，不要强求统一，最好呼和吸的时间长短一样，须注意几点。1．风相一呼出气有声者叫做风相。

2．喘相一呼吸虽不出声，但结滞而不通利叫做喘相。

3．气相一出入无声也不结滞，但不能静细，叫做气相(这些都属不调和相)。4．息相一既无声音，也不结滞，也不粗浮，虽在极静之时，也觉鼻息出入，气息若有若无，这叫息相(也叫调和相)。

三、静坐的思虑(调心)

静坐观心，万缘放下，是止，知止而定，知定而静，知净而安，知安而得，得以思虑，虑是思惟

修，思惟修就是佛教里通常讲的掸定。

返观内视：妄想、妄念生灭自然，不怕念起，就怕觉迟，念起即觉，觉起即离，似念非念．非非

念，念起念灭，念念返照，念念空净，寝空净，形成无念。

由于身体力行深入静心观心，大脑皮层得到了充分的调节、休息，全身气血处于有序化的良性循环状态，人体内的五行生克关系就可互补，身心自然清安。

第二种不盘腿坐

一、坐姿(调身)

身体取自然正坐姿式，头发似吊起，颈项、脊桂橙直，臀部只坐凳或椅子的二分之一，两臂腋F虚空，两手掌自然放在膝上，掌心向下，上身与大腿成90度，大腿与小腿成90度，两脚平行与肩等宽，全身橙而不驰，闭目垂帘均可，口齿轻合，舌抵上腭(高血压者舌下卷)有口水时慢慢咽到小腹脐下。

二、呼吸(调息)

三、静坐的思虑(调心)

以上两项与盘坐相同。无论盘腿坐与不盘腿坐，坐者有一专室为好，卧室亦可，通风为佳，天冷时，要注意围好腿，门要插好，防止干扰。若有一专凳为好，椅子亦可，有10公分厚的棉垫为好，在一固定朝向为好。

上坐前要捧净便，衣服要宽橙，晚上上坐前要洗脚(温热水，高血压者温凉水)坐时臀部要垫高二寸。下坐前，要搓手浴面，即双手掌搓热，后再搓面，上搓吸气，下搓呼气，上下为一次，可三到五次，然后用劳宫穴(手掌心)搓涌泉穴(脚骨搓肾俞穴，搓热为度。然后先左后右摇转上身，按摩两腿、膝盖，下坐后可拍全身经

络二避，然后可蹲站若干次，最后慢步一、二百步，全部收功完毕。

初学静坐者须注意以下几点：

1．盘腿自然正坐时，要善于调养身心．若不善调小则害病，大则着魔。

2．坐时不要故意挺腰，防止火气上升，眼屎多、口臭、气顶、不思饮食、甚至吐血。

3．坐时也不要缩腰垂头，昏沉来时，要睁大眼睛挺一挺腰，轻轻动一下臀部，很快昏沉就

会消失。散乱不安时，可下坐慢步行走一会，再坐。(也可双手合十自然站或取中位马步站均

可)

4．用功过于急迫，心中烦燥，就先放下功夫，不要追求，否则日积月累，会出现性情暴燥、易恕、甚至发狂、着魔。

5．静坐出现境界时，既不要害怕，也不要欢喜，不管是什么境界都不要理它，见怪不怪，奇怪必败。

静坐健脑的几种方法：

学习的心理障碍是紧张紧张使人愚钝，而放松则使人聪慧。中医理论认为很多疾病就是因为血脉

不通造成的，紧则僵、松利通。体育比赛、艺术教育都注重心理放松的训练。健脑学习法要求大脑处于放松状态。甚样使大脑处于放松状态?源远流长的东方文化启示我们，可以训练史施健脑静坐

这里向同学们介绍一种健脑静坐的方法：

I．自然端坐或盛腿而坐：闭上双眼，作一次舒畅的深呼吸。徐缓、平静地呼气时对自己说“放松”，

井想象着一切杂念随之从指尖和脚掌流了出去。呼气时想象自己全身毛孔开放，清凉的空气从毛孔吸人体内。如此反复进行十余次，使自己完全放松和入静。2．把注意力集中到下丹田(肚脐下一寸处)，想象丹田中有一股气，由腹部降到会阴，然后沿背脊

梁上升至头顶，再由头顶经双眉之间和胸部返回丹田，这样一升一降，周而复始地进行，渐渐地会使自己进入一种似睡非睡、飘然欲仙的境界。

3 当准备结束静坐时．意念使身体内的气流停止运行，注入下丹、田，并深呼吸三次、搓双手，擦面，

活动全身，此时会感到头脑清醒，耳聪目明，精力充沛，心平气和。

一原中国科学院院长郭沫若在诗歌、戏剧．历史、古文字、书法等诸多领域都卓

有成就。他生前非常注乖“静坐养身”。年轻时，他在日本留学，因用脑过度，患了严重的神经过敏、心悸．头痛．失眠，每夜只能睡四个小时．记忆力很差、苦恼中几乎自杀。后求，他开始习练静坐，早晚半个小时．不久．奇迹出现，他的超人记忆力又回来了。

三、相关论文

儒家内圣静坐心法

萧天石

儒释道三家静坐法，均以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明，最切易入。 “存心”者，存其本心也；“养性”者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入于圣地而与天合。故孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。 存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可

有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！ 心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统于道。分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一”。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云：“ 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”又云：“性与天道，非自得之则不知；故曰：… 不可得而闻。”盖只能默而识之，契而会之也。又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即静、“性即理”说。其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道；即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；”又曰：“道不可须臾离也；可离，非道也。”故修圣，以修道为第一。 夫修圣人之道，贵先立乎其本！本立而道生。本者何?心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程、朱二子倡“性即理”说之后，力倡“心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，及儒门“天地万物人我一体”，与明道“仁者浑然与物同体”之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”与“佛即众生，众生即佛”等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到；且能在工夫上契得“心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥”之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至由太极而无极境界矣（按：非由无极而太极境界）！ 夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。孟子曰：“万物皆备于我。”故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”《经》曰：“道在尔躬。”“道在尔心。”岂远乎哉?余故常谓：“道外无心，心外无道。”用佛家语意说则“即心是道，即道是心”。故反求自心，当体即得。是故与其倡“心即理”、“性即理”，远不若倡“心即道”、“性即道”也。理者，道之理也。一道备该万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉?夫天下，本来无一物，

本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！此正所谓“无事生事”、“无争生争”者也。 夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备于吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。 或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”曰：“要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰：…静罔不吉，动罔不凶。?此古哲之所以谓…一动不如一静?也。《大易》所谓…寂然不动?者，所以存其本心，养其性体也。所谓…感而遂通?者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。” 兹为世人修圣人之道与成圣人之道之方便起见，特再将历代圣哲所述圣人修养之圣脉心法，无论其言道、言德、言学、言理，凡可应用于静坐中，以之为内修工夫炼养者，择要简述之，并明其条理体系，用为儒家中人修养内圣工夫之，准绳与典则。并免徒让道佛二家圣哲专美于前也!故就散见于往古经籍中之圣言圣法，归纳之共为十二条目，

以为儒家中人修持“超凡入圣”工夫之心法。且此十二条目，不必一一全修，择其性之所近者，任修一条或二、三条，均可几于圣地。亦非谓除所举条目外，便无修持之法，惟大体说来，此即为内圣修养之最重要纲目。至其静坐中之诀法，亦当尽量择要简为指出，以供学者之所取法焉！其须自契自证，非言语文字之所可得而传者，亦惟有略之矣。良以“大道常存文字外，真途不在语言中”。凡所述者，要亦不外古人之陈迹与糟粕耳！兹分别著录如下： 守中法要 中为道体，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道，只此一“中”字，亦即是中道。此中道不但为中华文化道统之所系，且亦系圣圣相传之心法所系。《论语》载：“尧曰：…咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永张。?舜亦以命禹。”是以《大禹谟》载舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此即是历史上有名之十六字心传。在此，人心与道心，只是一心，切不可作二心会，由其下句之“惟精惟一”，即可证之。其工夫头脑在教人以人心合道心。道心即天心，故亦即是以人心合天心工夫。以人合道，以人合天。此为最高之综合原理，与最高之相应原理，最吃紧处即在此。在求其合之以前，先须修“应”字工夫。以人应道，以人应天，也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道，本天德以立人德，本天心以率人心，本天性以率人性。人则体而应之，修而合之；合与不合，再印而证之；印证不二，即得中道矣!一般人恒