俄巴底亚书-约拿-弥迦
俄巴底亚书
导论
历史背景
在本书中，地理环境与历史背景占很重要的位置。以色列与其东南毗邻的以东显然有极深的仇恨；这仇恨是根深蒂固的，它源于亚伯拉罕的孙子，艾萨克的长子以扫被其弟雅各布欺骗，失去本来属于他的长子名分（创二十五27-34，二十七1-29，并参第41节）。希伯来书的作者认为错在以扫（来十二16），但故事本身没有为雅各布辩护；情节的发展说明有罪的人仍然可以得到神的赐福（参来十一9-21）。这两兄弟都有别的名字：以扫又名「以东」（创三十六1、9）；雅各布又名「以色列」（创三十二22-32）。这两个名字分别成为他们后裔立国后的国名，而两兄弟之间的仇恨也继续成为两国之间的隔阂。
在以色列人出埃及之后，以东人不准他们经过其国境，以致不能从约但河以东进入应许地（民二十14-21；士十一17-18）。巴兰预言以东将来要被以色列征服（民二十四18）；后来扫罗王曾攻打以东（撒上十四47），而戴维王终于征服该地（撒下八13-14，并参新修订标准译本及新国际译本之附注；王上十一15-16）；虽然以东并不甘心臣服（王上十一14-22），所罗门王仍操纵以东（王上九26-28）；约沙法在位期间（主前第九世纪），以东与其它国家曾连手攻击犹大（代下二十1-2）；在该世纪末，叛逆约兰王，摆脱犹大的驾驭有40年之久（王下八20-22；代下二十一8-10；参第246页之地图）。到主前第八世纪早期，犹大的亚玛谢王大施屠戮，重得以东地（王下十四7；代下二十五11-12），并深入其国境直至首都亚拉。在该世纪后期，情况逆转，亚哈斯作犹大王期间，以东攻击犹大（代下二十八17），掳掠犹大子民，并彻底摆脱了犹大的挟制。
其后以东成为亚述的附庸国，后来又受制于巴比伦，其间曾尝试反叛（耶二十七）。犹大在主前587年被巴比伦毁灭期间，以东的动态无论圣经内外的数据都少有提及，只有在《以斯拉一书》四章45节中，作者把火烧圣殿的罪归咎于以东，这资料却没有其它文献支持或证实（参哀四21-22）。
考古学的资料透露在主前第六世纪，以东已没落，市镇被弃，居民迁徙（参《马加比一书》五65）。从主前第六到第四世纪期间，阿拉伯人控制此地区（参尼二19，四7，六1），特别是拿巴提人更取代了以东人，迫使他们一部分人逃入犹大南部；后来这批人就以希腊名字「以土买」为名（《马加比一书》四29），「以土买」一名源于希伯来名字「以东」。
俄巴底亚书显示了犹大与以东之间长久的仇恨，也成了书中预言的的架构。
在预言中，地理因素的重要性也不可忽略。以东位于约但河的东面，在死海边的悬崖峭壁之间，具有天然的防卫；拿巴提人所建的著名石城彼特拉就是其中的表表者。由于此等石城不易攻破，故此形成了以东人的自恃和高傲，以为自己拥有无人能动摇的地位，谁知这却成为他们最终的致命伤。
作者与写作年代
俄巴底亚书不单是旧约中最短的一卷书，而且它的标题也是最短，没有提供多少有关作者之资料。既无家谱，也无出生地可究，作者只告诉我们这是俄巴底亚所得的默示。甚至先知的名字也可能不是专有名字，而只是一个名衔而已。因为「俄巴底亚」的意思是「耶和华的仆人」，这名衔常用来通称旧约的先知（例如王上十四18）。不过，在希伯来人中以「俄巴底亚」为名的并非罕见，故此我们没有甚么使人信服的理由去否定这预言的作者名叫俄巴底亚。
我们既然没有关乎作者的准确资料，就很难为此书的预言定下日期，任何有关日期的意见都只是基于书内提供的数据。
主题
此书预言的背景似乎是以东攻击以色列（10-14节），但是从上述两国关系的综览就知道这种情况可发生在以色列历史中好几段时期里。其中最接近这几节经文的就是主前587年，耶路撒冷沦陷被灭的日子。在这事件中，我们可看见以色列被击败，被抢夺（王下二十五；代下三十六17-21），而且也有相当的证据知道以东在此事上有份（《以斯拉一书》四45）。如果这背景的重构是正确的话，俄巴底亚预言的目的就是呼求审判临到以东，因为她干犯了神和祂的子民；同时也为神的子民带来希望的信息：他们的仇敌一定会遭到神的惩罚和报应。
虽然俄巴底亚书是先知书中最短的一卷，只有21节，但全卷仍可分为两个相关的神谕。第一个神谕是特别针对以东而发的，其中又可分为3个小段：骄傲的危险（2-4节）；悖逆的行径（5-7节）；审判的来临（8-9节）；再加上一连串以东受审的理由（10-15节）。书中第二个神谕描写情况的逆转，所有敌对犹大的民族都要受击打（15-18节），然后犹大的国度最后得以重建（19-21节）。
两个神谕共通的地方包括了共享的字词，诸如：「日」（8、11-15节；「那日」或「日子」）；两者都以耶和华为发言人、为主角（1、4、8、15、18、21节）。还有关于山的观念，神的山（锡安；17、21节）最后胜过以东自视为安全保障的山地（8、9、19、21节）。此外「以其人之道还治其人之身」的观念，也把整卷书串连一起，这报应的观念至少在此书出现过5次：高傲的被降卑（2、3节）；袖手旁观的人要身受其害（5-9、11-14节）；苦害战后余生者必不生还（14、18节）；抢夺他人者必遭别人掠夺（7、13、19节）。这观念在两个预言的转接经文（15节）中，有清楚的说明。
应用纲要
神审判骄傲、行恶、悖逆的人，而当神施行审判时，人一切自恃的智慧与权势都是徒然。而在审判之后是复兴和建立，为遵行祂旨意，过圣洁生活的人带来盼望。
俄巴底亚书大纲
1下-15节以东--神仇敌的典型
1下-9节逼近的恶运
10-15节以东的恶行
15-21节以色列与万国--审判与拯救
15-18节报应临到以色列的仇敌
19-21节重建以色列
注释
1上标题
本书一开始就道明其写作的体裁和作者的名字。神的启示以「异象」或「默示」的形式临到「俄巴底亚」。「默示」在这里所指的不限于眼目所见的启示（参赛二十九7；结十二27），也包括言语的沟通（参赛一1；鸿一1）。「异象」也不是指平常肉眼所见的东西，而是指特别赐给一个名字可解作「耶和华的仆人」者的特殊感知能力，这名字已显出其信息的终极来源。
1下-15节以东--神仇敌的典型
1下-9节逼近的恶运
一1下引言
俄巴底亚书的原作者是掌权的耶和华，祂也是赐下权柄的主，在此以典型的宣告形式介绍出来（参结二4；圣经中曾有432次以此称号称呼神）。主耶和华是掌权的神，祂不仅是以色列的主，祂的主权遍及万邦，连以东也在祂的权势之下。神用立约的名字「耶和华」来提醒祂的子民，祂曾赐给他们立约的应许，包括赐给他们所住的土地（创十二1，十五7）。神的子民此时正在被掳之中，面对国破家亡的痛苦（10-14节；参19-21节），特别需要这种提醒。
这神谕的主题是关乎以色列的夙敌以东（参导论），以东在以色列侧面东南方，这名字在以色列的预言中并不陌生（参赛三十四，六十三1-4；耶四十九7-22；结二十五12-14，三十五；摩一11-12；玛一2-5）。
宣告之后，本应是预期的神谕，但作者在此却又提供了另外一些数据。这里所说的「信息」有两个可能性，其一是指以前针对以东而发的旧信息，这旧信息也适用于现今的局势；第二个可能性是指另有一预言与俄巴底亚的预言同时发出，这另外的预言是向「列国」而发的。支持第一个可能性的经文在杰里迈亚书四十九章7至14节，那里的信息即使在结构上不尽相同，至少在内容上与此处有很多相同之处。俄巴底亚可能在耶路撒冷时亲耳听到杰里迈亚宣讲这信息，或是间接听闻，总之他知道此信息的存在，故此在这里提出来。不过这看法无法得到证实，因为无人能准确肯定俄巴底亚事奉的年代，故此不能确定两位先知是否同时代。
这个信息显然是关乎一位「使者」或传讯者，他被耶和华差派往列国去，吩咐邻国的人民一同起来攻击以东，往下就知道打垮以东的，包括以色列、耶和华和邻近的列邦。
2-4节骄傲的危险
耶和华的预言在此开始，文中虽然以「你」来直接称呼以东，但是耶和华的先知却不大可能直接面对面地向以东人发言。针对外邦的预言大部分是向神的子民宣告的，其目的一方面是鼓励他们，因为他们的仇敌将要被击败；另一方面是警告他们，如果他们不真诚地跟从立约的主，他们自己也要遭遇同样的命运。
以东居高临下，处于约但河外的岩石中间，满以为占了地理上牢不可破的优势，谁知她却要被「拉下」来。尽管以东人心高气傲，自负自夸，他们将要被「藐视」。他们的「自欺」正如昔日夏娃在伊甸园中被骗，至终受审判一样（创三13）。「山穴」一词直译是「石」，或可音译为「西拉」（参新国际译本旁注），也就是以东的首都（参导论）。
以东的自负使她自以为安全，有如高飞的大鹰或远处的星宿，高不可攀；以东人忘记除了地上军队的攻击之外，还有其它值得惧怕的东西。他们将要面对创造天地的真神，并至终被祂击败，因为任何岩石堡垒都敌挡不过祂，祂要把他们从高处拉下来。这些话都是极之可信的，因为「这是耶和华说的」。
自傲不单是以东人的弱点，也是神子民常犯的错，以东人自恃地理优势，把安全感建筑在高山上，忘记了自己是多么脆弱；今日教会也不能单单意识到我们生活在世人的蔑视和监视之下，我们也要知道自己的一举一动和一切隐私都瞒不过神。以东所受到的教训，无论是我们个人或整个国家民族都要铭记于心。当别人倒下来时，伸手扶他一把胜过落井下石或嘲笑；这样做于我们和神的国都更有益处。嘲笑他们是违反了神的心意，我们应该照顾困苦人。这样做也违反了做人的智慧，因为现在倒下来的人，有一天可能会翻身，正如犹大一样，在神的治权之下，她能反败为胜。
5-7节悖逆的行径
在第5-6节中，作者把听众从上述的象征性描述中带回现实。他们都熟悉「盗贼」和「强盗」如何偷进来抢劫破坏，这些盗贼通常只能偷窃他们所能带走的东西，正如「摘葡萄的」人在律法的限制下（申二十四21），一定要留下一些果子给穷人采摘。相形之下，以东所要受的劫掠比盗贼还更厉害；以扫就是以东人的祖先（创三十六1、9），他的名字常用来代表以东人，他们连「隐藏的宝物」都要被夺去，一无所剩。
第7节在这一节里，作者以「你」直称以东有7次之多，目的是要加强语气。以东将会发觉自己被「与你结盟的」、「与你和好的」（希伯来人称之为「平安的人」）出卖。作者把另一批以前的密友称为「你的面包」（希伯来文直译），很可能是指那些「吃你饭的人」〔参诗四十一9，在此诗篇中，这词组也是与平安的人（中译作知己）平行出现〕。根据古时以色列人的习惯，人们订立盟约之后必一起吃饭（创三十一54；出二十四11；参林前十一23-24），故此这里所说的，显然是指立约的盟友现在背约。
这些昔日的老朋友「设下网罗」，以东却全无戒备，甚至毫不觉察（中文和合本译作：「心里毫无聪明」）。
8-9节审判的来临
以东将要丧失她所拥有的人材：她著名的「智慧人」（乔布的同伴以利法是提幔人，伯二11；耶四十九7；参王上四30）和她的军队。这些被公认为勇猛的队伍「必惊惶」，他们都要「被杀戮剪除」，这是一连串损失的高潮；先是物质上的损失（5-6节），然后是智慧谋略上的损失（7-8节），最后是军事能力上的丧失（9节）。整个社会的架构都要瓦解了。
10-15节以东的恶行
作者以颇有规律的文字架构，有层次地描写以东如何逐步加添对待以色列的残酷暴行。作者怀着极大的愤恨怒斥以东的罪状。
10-11节
作者出人意表地把「兄弟」与「强暴」并列，勾划出以东背叛以色列是多么令人震惊的事。以色列在此被称为「雅各布」（参民二十14；申二十三7；摩一11），目的是要使人回想以扫从前与他亲「兄弟」雅各布之间的冲突。这冲突如今在他们的子孙中仍然延续，余下几节经文就是详细描写这种可耻的暴行。
第一步是袖手旁观，让外人任意掳掠。尽管以东人会说；「我们并没有动手啊，掠夺你们的是你的仇敌，是『外人』和『外邦人』」。但是他们不伸手帮忙，就等于「与他们同伙」。
12-14节
敌对以色列的行径逐渐加增，也逐渐变得直接，从袖手旁观的态度发展成「瞪视」、「因此欢乐」，然后「进……城门」（参哀四12-13）好看清楚；再下一步就是「伸手抢他们的财物」，最后他们竟卑劣地打击犹大的难民（王下二十五4-5），把那些已经困苦流离「剩下的」余民也「交付仇敌」。因为他们「剪除」那些无助的人，有一天，他们自己也要遭遇同样的命运（9-10节），他们必无人剩下来（18节）。
15节
这节经文像一道桥梁，把上半卷针对以东的神谕（2-15节）和下半卷较普及、关乎以色列及万国的神谕（16-21节）连接起来（参导论）。
「耶和华……的日子」是人类历史的终极，在那日，神要
刑罚那些敌挡祂的，并且释放祂自己的子民。以色列以为自己是属于后者，却发现她竟然是前者，其中的原因是他们背叛和违反圣约（珥一15，三14；摩五18-24），她将要列在受刑罚的「万国」中（申三十二35-36；亚十四1-3）。在此，以东是「万国」受罚之例证，以东所受的刑罚与她所作的恶相关，正是以其人之道还治其人之身，这就是「报应」了（参利二十四19；耶五十15、29）。神不会放过恶人不受审判，祂的公义必要伸张。
15-21节以色列与万国--审判与拯救
15-18节报应临到以色列的仇敌
15-16节
在此作者仍以「你」称以东（参7节）。她是「万国」的例子，要接受审判。她不再在耶路撒冷醉酒，幸灾乐祸，现在她要在神的「圣山」上喝尽神愤怒的「苦杯」（参赛五十一17；耶二十五；哈二15-16；可十四36），他们如此彻底的毁灭，是前所未有的。
17节
但是，与以东（1-15节）及万国（16节）相对的是耶和华的圣山，锡安（16节）山上将会有拯救而非剩下的难民（此处中文和合本译作「逃脱的人」，在希伯来文，拯救与「逃脱的人」是同一字根，作者特别用这相关语对比14节「剩下的人」）。神把子民在圣约下原有的「产业」重归他们，神极大的恩典在此显明出来，这产业是指应许之地。过去因为子民犯罪，这应许一直未能实现（参申三十）。这一句救赎的话是神自己说的，约珥曾把它引述于约珥书二章32节，从这引述可知俄巴底亚书必定在约珥书之前写成。这一节经文把戴维之约中两个重点重新提出；第一点是神在祂的圣所中显现；第二点是神的子民以余民的形式在应许地出现。
18节
以东即以扫家，本意是要毁灭以色列，至少在以色列倒下来的时候从中取利（10-14节），将来她要被神烈怒的火毁灭（参诗十八8；摩五6）。毁灭的渠道是借着神的子民──雅各布家〔若不是指以色列全国（参诗二十二23），就是指南国犹大〕和约瑟家（10支派联盟，参王上十一28；摩五6）。故此，在别人的压逼和伤害之下，以色列全国十二支派终被重新建立起来（参结三十七15-28）。而以前出卖以色列余民（14节；参17节）的国家，现在必无余剩（参哀二22）。以色列的余民将要再冒起，成为一个统一的国家，而以扫则一败涂地，全然毁灭。
上述的话盖上了保证的印记，因为「这是耶和华说的」。
19-21节重建以色列
上面的预言是以诗歌体裁写出，但余下这3节经文则以散文方式写成。
基于这文体上的变化，有些人认为这3节是后人加上去的；但这说法说服力不大，古今任何作者都可以用几种不同的体裁来写作，文体上的转换不等于出自不同的手笔。这段希伯来文有好几处颇令人费解，但整体来说，这段信息是可以辨明的。
第19、20节是关乎土地的占领，以色列现在可以「得」其「产业」（17节）；「南地」指别是巴以南的旷野，此地的居民终于占住了以东人的地方，可能还涉及一些居民迁徙至约但河外以东的老家（「以扫山」），但是没有太多证据支持此说。这节经文最可能是指以色列人迁回以前犹大被以东侵占，后来在主前第六至第四世纪又被拿巴提阿拉伯人占据的地域（参导论）。「高原」或山丘是指海岸线与山地之间的地域，居住那里的是著名的「非利士」人，但他们也将要失去其地。在主前106年的马加比王朝，以色列人在许尔堪的领导下（《史记》13.5.2-3）控制了此区（《马加比一书》十84-89，十一60-62），同时也占领北国以色列从前的首都「撒玛利亚」（参王上十六24，二十一1）。至于撒玛利亚周围的地区（以北国的主要支派「以法莲」为名），则早在主前153年就被犹大所控制（《马加比一书》十38）。比较不清楚的是「便雅悯人」──南面一小支派，他们要占领「基列」──基列在其正东约但河以外，这地区也入主前164年落入马加比王朝手下（《马加比一书》五9-54）。
20节
这一节的希伯来文很费解，幸好上半节与下半节是平行句，可帮助了解文意。它似乎是谈及两组被掳的以色列民。第二组，就是从「耶路撒冷」被掳的，他们是在主前587年被掳到巴比伦。他们目前是在「西法拉」。但将来要回归故土，重得他们在南地的城邑。他们被掳去的地方并不清楚，从西班牙到小亚细亚各地，都有人提出；亚述王撒珥根二世（主前第八世后晚期）的刻文中提及一个在米底亚（Media）叫萨巴达（Saparda）的地方，颇符合当时被掳的历史处境。另一组人可能就是北国以色列在主前722年亡于亚述时被掳去的人。「以色列众人」：有些译本（新修订标准译本）把「众人」一词原文改换了一个字母的排列，读成「哈腊」，是一个地方的名字；这地在亚述，北国部分被掳的人被安置于此（参王下十七4，十八11；代上五26）。这些人将要回到他们的原居地，并且向外伸展直到撒勒法；「撒勒法」是以色列以北的沿海市镇，在推罗与西顿之间（参王上十七9）。在耶和华的日子，整个以色列从南到北将要被收回，甚至超过王国时期的领土。
21节
「拯救者」就是带来救恩的人（尼九27），他将要来到耶路撒冷（「锡安山」），在那里统治。预言中提及的众山，包括「以扫山」（即以东）在内。这将成为一个讯号，告诉全世界谁是宇宙中的真神，祂就是主耶和华，万王之王，万主之主；祂曾作王，现在仍作王，并且要作王直到永永远远（启十一15；参诗二十二28，四十七7-9）。神的权柄和地位从书中首句与末句显示出来，全书内容被神首尾的名字包括起来，耶和华不仅统治以东和以色列，祂的治权普及全球所有国家。
约拿书
导论
约拿书的内容是关乎先知乔纳的故事。乔纳不满神竟然眷顾恶人。其实神并不是爱恶人的恶，而是顾念他们也是人，虽然行恶，不敬奉真神，但在神的眼中仍有内在的价值。书中用了不少篇幅描写乔纳如何设法逃避神指派他的工作；他的任务是要去亚述大城尼尼微，向居民发出警告。但乔纳深知知尼尼微人听了警告，极可能悔改，得着赦免。
这结局正是乔纳所不能接受的；因为古代亚述在列国中是大有权势的国家，残酷而且与以色列为敌；而乔纳又是一个民族主义很强的以色列人，他心里渴望见到的是亚述人受害，而不是受益。然而神还是迫使乔纳去完成其先知的任务，并且从中教导乔纳（也同时教导所有读这卷书的人），叫他知道神在祂特别拣选的人以外，也一样关怀其它国家民族。
这书并非推广普世拣选或普世得救的理论，而是要我们知道那些不信神的人，仍多多少少受益于神的恩慈。从这角度看来，约拿书是教导「普及恩典」的圣经教义（即某些从神而来的福分不单临到信徒，也普及全人类），同时也代表旧约好几处的经文，预告在新约之下，神的国度要扩展，容纳一切信主
的外邦人和以色列人。耶稣教导人爱仇敌，约拿书正是这超乎寻常之教导的前奏，也是此书最独特的地方。
全书没有任何提示说乔纳要把真神介绍给尼尼微人认识，尽管尼尼微人在他们错误的多神异教敬拜中，其实一直蒙这位真神所眷顾（有如保罗在使徒行传十七章中向雅典人的阐释）。虽然第三章述及尼尼微人的悔改，但书中并没有说他们转向信奉耶和华，故此约拿书并非说神向尼尼微人赐下「特殊恩典」（所谓「特殊恩典」是指得以认识并信靠圣经所启示的独一真神之恩典）。
作者
在约拿书以外，乔纳的名字在旧约圣经中只出现过一次（王下十四25）。在该处经文中，乔纳是耶罗波安二世时北国的一位先知，他正确地预言以色列将会从叙利亚手中收回原本属于应许之地的领域。乔纳与主耶稣同是来自加利利的先知。乔纳的家乡是迦特希弗（参一1；王下十四25），该城在西布伦境内，位于拿撒勒东北，只有3哩之遥。主耶稣在拿撒勒长大，难怪祂借用这位当地人家传户晓的先知故事来预表自己的复活，又以乔纳向尼尼微人所发的警告，来代表祂劝人悔改的呼召（太十二38-41；路十一29-32）。
乔纳的名字在希伯来文中是「鸽子」的意思，不过他的名字并没有甚么象征性，很多以色列人都有同样的姓名（彼得的父亲也称为乔纳；参太十六17）。我们知道乔纳父亲的名字叫亚米太（一1），但除此以外，他的家庭或个人背景，都一无所知；通常先知书总会略述作者或主角的家庭背景。古代的先知差不多都会作诗，乔纳也不例外，故此他在鱼腹中仍能作诗或背诵诗歌（第二章），并非奇事。他在此书中以热衷于民族主义者的身分出现；他拥护以色列，抗拒外邦，故此凡是有利于以色列，推翻或有损于仇敌的事情，他都赞成。这强烈的民族观念陷乔纳于罪中，他怨恨神向敌人所生的怜爱，以致违背神命。他的神学，在神的权能这一点上亦有不足之处。乔纳犯了古人的通病，以为神明在为人所知、所敬拜的地域里，特别有能力，故此他逃走，以为距离耶和华远一点，就可以少受其控制，至少多一点自由。另一方面，他可能认为抗拒神的呼召，最好的办法就是向相反的方向逃跑；尼尼微在东，于是他向西启航，以为愈远愈好（就是向着地中海的方向），心想或许神会因此放过他，另找别的先知向尼尼微人发言。在这观念之下，他认为远离以色列就等于摆脱神所指派的任务。当然乔纳很快就知道神的事情并非如此。但约拿书却诚实地把他描绘成一个虽失败犯错，却仍被保全，为神所用的人，正如所有神所用的人一样。换言之，乔纳并不是我们所要跟随的榜样；他某些行径与信念是绝对应受谴责的，但是他却是一位真正受感的以色列先知。
这卷书并没有标明它的作者，全书的数据可能只来自二人：一是乔纳自己，他知道大部分故事的细节。另外一位是第一章所提及的水手，在海浪平息，他们获救之后，他知道众人向耶和华献祭（一16）。书中虽对乔纳多有抨击，却并不可以断言作者必不是乔纳；比较之下，新约的福音书对门徒也多有批评，但福音书却是部分门徒的著作。此书并没有综合著作的迹象，原文文本亦没有加添或删除的痕迹。
写作年代与背景
实际上没有任何线索告诉我们此书的写作时间，措辞上亦没有甚么特征显示是早期或晚期的希伯来文，故此我们无从确定它的准确著作日期。曾有人尝试鉴定其中的文字，认为有亚兰文的味道（在主前600年后，有些希伯来字的结构衍生自亚兰文）；亦有人试图在约拿书中找出借用其它先知──比如杰里迈亚──的征引，但这些尝试都没有成功。第二章中的诗确有些古代措辞（例如希伯来文nephesh一词用作喉咙的意思。第5节直译是：水环绕我，直到我的喉咙）。但是希伯来诗歌常有这特色，并没有甚么代表性。自主前745年亚述王提革拉毘列色恢复并奠定其帝国以来，便开始威胁叙利亚和巴勒斯坦，亚述人深为各国所憎恨，所以约拿书其中的一个主题：「神甚至爱亚述人」，实在适用于这日子以后任何时代的以色列，此书可能写于745年之前，为这需要作准备，也可能在其后，为迎合需要而写。姑勿论如何，本书的信息实在是超越时间性的，而书中的文字既简单又直接，正是标准古典希伯来文的格调。
至于书中所描写的事件，则很容易辨认；列王纪下十四章25节已经把乔纳与以色列王耶罗波安二世的长久统治连在一起（主前793至753年）。一章1节提到尼尼微的「困难」（或作难处、灾祸、厄难。和合本及新国际译本均作「恶」，并非最贴切的翻译，特别需考虑到全书中神对尼尼微的态度是恩慈而非指责，藉此对比乔纳的态度）。这提示了事件的日期可能在提革拉毘列色三世之前的几十年，那时亚述在一连串无能的帝王手下，经历到一段政治混乱，经济衰退（即所谓「困难」）的时期。在主前750到800年之间任何一段日子都适切于本书事件的发生。但是我们甚至可以更准确地指出在这50年中，亚述最弱的时期是在亚述旦王三世（772至756年）在位的时候，那时亚述在军事上出现严重的损失，在经济上亦有后退的现象。反政府的暴动曾一度迫亚述旦逃离王宫，主前763年6月15日又发生全日蚀（对于极其迷信的亚述人而言，这是上天甚为不悦的征兆）。这事件很可能引起类似三章5至9节所描述的通城悔改仪式。战祸、饥荒，又加上日蚀的打击下，百姓响应乔纳的信息纷纷悔改，在这情况下，处于弱势的君王必然乐于正式支持与参与。把乔纳的差事定于主前760年代之后，不会有太大出入。
体裁与风格
本书的文体是传记式的叙述文，属希伯来历史叙述文体系下的一门，与先知书（最显著的例子是杰里迈亚书）中的传记部分类同，也酷似列王纪上下有关伊莱贾和伊莱沙的故事。文中句子的结构、转接、景物的描写，和频用对答的手法，都是旧约希伯来历史叙述文体的标准特征。在散文中出现诗歌（第二章）也是其中的特色之一。在旧约的历史书中，叙述历史时加插诗歌是司空见惯的，并非罕见，「五经」与「早期先知书」中有无数例子。虽然约拿书是一本带有教导性的叙述文，也非罕见，因为所有旧约的叙述文或多或少都富有教导的意味。
那些看此书为虚构故事的人，通常把它分类为寓言，或比喻，或喻道故事。可是，约拿书在文体结构上却不属此类。旧约寓言的特征是：刻意制作一群风格明显的人物，放进一个简单而精心设计的故事情节里，目的是要代表某些已发生的历史事件（例如诗八十8-19；结十九）。比喻则是很短的故事（通常只有几句），用简朴的方式说出来，目的是要说明某一重点，或原则（例如赛五1-7；结十七22-24）。喻道故事则包括会说话的动植物，目的是要象征式地强调某些历史事件、文化，或个人经历（例如士九7-15）。而约拿书则太长，太复杂，拥有太多历史性的细节，太多直接传记式的叙述，不合乎上述任何体裁。
约拿书的风格很简单，希伯来叙述文通常都是这样。原文读来轻易，没有幽默或渲染的描写。那些认为这书含幽默或渲染的人，是把自己的意思和期望读进故事某些部分里，而不是
分析这书本身的风格。约拿书所用的言语并不夸张，所载的事件也不愚昧，乔纳本身的举动绝不滑稽。虽然本书有讽刺的意味（例如乔纳自己被姑息之后，却气愤尼尼微人获赦，又如他爱惜一棵植物的生命过于一城的人命），但正如圣经其它的讽刺文字一样，约拿书并非幽默性的，而是悲剧性的。乔纳不是一个不幸的白痴，也不是一个值得我们取笑（或一同笑闹），甚至悲哀地取笑的笨蛋。他对本国敌人的仇恨是十分严肃的，他恼怒神居然愿意姑息而不摧毁尼尼微，到一个地步他宁可求死。取笑乔纳就是漠视此书的严肃目的──免得我们像乔纳一样看我们的仇敌。书中发言的人──神、水手们、乔纳和尼尼微王──都很自然地按照希伯来叙述的方式对话。至于第二章的诗歌，正是典型的感恩诗，在诗篇中有几篇都是属于此类的。
统一性与完整性
乔纳的故事是完整而独立的，经文中没有任何因讹传或故意涂改而遗失部分内容的痕迹；事实上原文的版本保存得特别好。有些学者认为第二章的诗歌本不属于此，是编辑后加的；他们认为若挪去该诗及其前言，上下文仍然衔接。不过旧约所有历史叙述中的诗歌部分，都是这样。况且若挪去诗歌部分，原本的故事就丧失了很重要的一环：乔纳伪善地以动人的感恩词回应他所不配得的拯救（此意在诗篇中充分地流露出来），比对他暴躁地埋怨不配得救的尼尼微竟可免死（第四章）。
历史性
约拿书所描写的事件是否真的发生过？故事中某些情节是那么异乎寻常，显然是虚构的吧？难道真的有一个人住在鱼腹中三日之久吗？一个大城市的居民听了身分不明的异邦人所传的信息，真的会全城悔改吗？一棵植物真的在乔纳的草棚旁边生长出来，又马上死去，只是为了要教训乔纳吗？神真的为了一个叛逆的先知而插手于自然界──从兴起风浪以至安排一条小虫？
本书记述这些事情都曾经发生。当然，若一个人不相信有神迹；神也从来不会果断地介入人类历史，那么约拿书以及其它记载超自然事件的记录，都是伪做的了。这种强硬否认超自然界为真理的一部分之态度，是无法验证的，而只是否认某一类事件可能发生是无价值的辩证方法。一位超自然的创造主是否会插手自然界，甚至有时威胁或夺取人命，以求达成其目的？圣经一般的描写正是这样，而特别在约拿书中更为明显。
无论如何，人若愿意接受一个可能性，就是在创造主仍掌管的世界上，超自然事件有可能发生，然后再仔细考察书中所描写的事件，就会发现全不出奇。举例来说：第一章所记述的风浪，在东地中海此种情况绝不稀希，乔纳及其船之所以遇上这风浪是时机上的问题，与风浪之大小、性质无关。曾有文字记载一些人（多是捕鲸者）在海上动物腹中经过一段长时期，仍能生存，在冷水中，人体可以把氧气集中输送到重要的器官组织，包括脑部，这知识在医学上早已确定，被视为平常事。至于极其迷信的亚述人何以听了乔纳的信息而全体悔改，在主前第八世纪，尼尼微附近确有这样子的情况，纵然他们的悔改可能只是仪式化。事实上在亚述的历史中记录了好几次酷似书中所描写的悔改，或是短期性，或是地区性，或是全国性的。至于那植物的根被腐蚀，在烈日下马上死去，时间和地点是其中的重要因素；除此以外，它的生长和干死都没有甚么是异乎寻常的。
有关这些超自然事件发生的环境状况请参阅本注释，内中有详细的探讨。主题
约拿书描写一个对比；就是以自我为中心的乔纳对仇敌所怀的憎恨，对比神对他们所怀的慈爱。清楚可见，此书的目的是要教导读者不可随从乔纳的态度与行为。在第四章中，神两度问乔纳如此发怒是否合理──第一次是关乎神宽容尼尼微（4节），第二次是因为给乔纳盖荫遮日的葱 叶子枯槁（9节）。后者是神给乔纳的实物教材，乔纳既关心一棵树，不愿意看见它死去，难道神不应该关心一城的百姓，不愿见他们死掉吗（11节）？人（事实上还有牲畜，11节）岂不是比一棵植物更可贵？他们岂不是有其内在的价值？虽然他们是仇敌，我们也不必把他们看作不配受神恩的人。
然而在第四章中，人与植物相对价值的比较不过是全卷书两个主要实物教材之一。另一个对比是关乎乔纳的感恩与他的怨恨；他感恩，因为神救他脱离他该受的厄运，而尼尼微人也是从该受的厄运中被拯救出来，他却为此事怨恨。第一章记述他向水手承认：神差遣这威胁众人性命的风浪，是因为他的缘故，假如把他抛到海中，众人就可免灾。就在乔纳快要没顶之际，他被一条大鱼或鲸鱼（一17）吞下，救他脱离死亡。第二章记载乔纳为他被拯救而发出动人的感恩祷告，作者以此事对比第四章中，乔纳因尼尼微人蒙拯救而产生不满的伪善态度。
应用纲要
我们从约拿书可以看见神如何按祂的智慧训练祂的仆人：
1.神把重大的使命委托不顺服的仆人。
2.神一面暗中管教祂的仆人，一面又暗中看顾拯救他们。
3.神让祂的仆人更深认识自己而深切懊悔。
4.当神的仆人经历管教后，神重新使用他。
约拿书大纲
一1-3 乔纳逃避神委派的任务
一4-16 神阻止乔纳逃避祂
一17至二10 乔纳感谢神救命之恩
三1-3上重新被差往尼尼微传道
三3下-10 尼尼微悔改
四1至4 乔纳不满神拯救尼尼微
四5-11 乔纳学到的功课
注释
一1-3 乔纳逃避神委派的任务
第1节约拿是主前第八世纪早期，北国以色列的先知（从王下十四25得知）。
第2节「因为他们的恶达到我面前」更好的译法是：「因为我关心他们的困难。」希伯来文一词有时指「恶」或「坏」，但更常见的用法是指「困难」，或「难处」、「灾祸」。「向其中的居民呼喊」在七十士译本是：「在其中传扬」，这译法或许更合原意。乔纳接到的任务是出自神对尼尼微的怜爱，他的任务不是必然带来该城的刑罚。
第3节「他施」有时是指一个地方的名字，意思是：茫茫大海。乔纳打算乘一条开往海洋的船，从非利士的港口约帕起航，进入地中海，往远处去「躲避耶和华」，乔纳可能根本不介意目的地是哪里。旧约先知的神学观念即使不大完全，神仍然可以使用他们：乔纳的神学显然错误地认同古时一般的想法，以为神明的能力只局限于他受到敬拜的地区内。乔纳希望
离开以色列，就可远离神的能力；神就不能命他做他不愿意做的事，就是向以色列仇视的敌人亚述传道。
一4-16 神阻止乔纳逃避祂
第4-6节约拿沉睡底舱，令船主惊奇。可能因为乔纳从以色列的山区赶到海边，故疲倦地沉睡；另一可能性是因为他此次自行逃亡，前途茫茫，使他陷入情绪的低潮，故此蒙头大睡。船主与其它信奉多神的船员一样，以为某神明向他们发怒，如果他们求告此神，此神（或其它神）可能会止住风浪。
第7-9节水手们用惯用的掣签方法（把几颗石子从一个盒子里抛在地上，然后从石子的位置确定正负答案），正确地掣出乔纳，知道他与他的神之间有问题。显然真神在这事情幕后动工（参徒一26），请留意箴言十六章33节（「签所定的一切事都出于耶和华」）。换言之，世事是由神──不是我们占卜观兆的技巧──所掌管。这一节经文并不是应许掣签可以找出神的旨意，但神若愿意，祂可以在任何时候使用掣签，或其它预测的方法，甚至借着异教徒的手，把祂的真理显明。乔纳表明身分，正是一个希伯来人在陌生人面前所惯做的。在他的话语中，他表示已经接受一个事实；耶和华是那创造一切的主，祂的影响力绝不受地理区域所限制。
第10节旧约所有的叙述方式都很精简，我们读约拿书时，必须紧记这一节的说明；要了解好些对话和动作都已经省去。虽然没有明说，但乔纳的整篇讲章也同样被省去，只剩下几个重要的字词，在三章4节里摘要地记下。「你做的是甚么事呢？」这句话是惯用语，意思是说：「看，你做了多么糟糕的事。」显示水手也认为这罪该受严重的惩罚。
第11-13节约拿提议由他淹死。一方面可了结他个人的悲剧，因为他离家，抛弃了自己的行业，现在又逃亡失败。另一方面也可救这船脱险。水手不想杀死乔纳，于是竭力荡桨，要把船拢岸，这是古时一般逃避风暴的方法，却力不从心。
第14-16节在没有其它办法的情形下，他们只有把乔纳抛在海中，却马上奏效。这些水手相信宗教大同（相信一切人所敬奉的神明都存在，在需要时都该有敬畏态度），他们虽是非利士人，不是以色列人（那时候约帕是非利士的城市），他们心里并不因为向以色列的神祈求而作难，他们上岸之后还要上以色列耶和华神的一座庙宇去，好献上感恩和赎罪的祭。可惜的是在那一个时代，很多以色列的祭司都会乐于接受外邦、非正统的祭物，他们是以色列民族的一员与否根本不成问题。在列王纪上八章41至43节，所罗门在献耶路撒冷圣殿时所作的祷告反映一个愿望；就是外邦人可以在那里祷告，「使天下万民都认识你的名，敬畏你像你的民以色列一样」。然而约拿书的经文却没有说这些人归信了主，也没有说他们上耶路撒冷敬拜。约帕的毗 是以色列（北国），而非犹大的领域，水手们前往敬拜的地方极可能是北国的某一圣所，那些圣所的存在是与圣经律法相违的（申十二；参王上十二25-33）。未归信的外邦人来敬拜，甚至在耶路撒冷的圣殿也是不合规矩的（出十二43-49；利二十二25）；但归信主的外邦人敬拜神，却与以色列人同归一例地受到欢迎（参民九14，十五14）。
一17至二10 乔纳感谢神救命之恩
第17节约拿预料必被淹死，但经文说：「耶和华安排一条大鱼」，使乔纳免死，却要蒙拯救。有好几件可靠个案提到有人在汪洋中为鲸鱼所吞，竟然存活〔D.K. Stuart, Hosea-Jonah （Word Books, 1987）〕。这些侥幸生还的人，在自然状况下获救，因为人体在冷水中，产生特殊的适应能力，只需少量氧气就可存活（虽然通常都是在不清醒的状态下），这种事情在医学上已被证实。另一个因素，就是鲸鱼经常会冒出水面吸气。不过，乔纳被救却是出于神，故此有相当的超自然成分。「大鱼」在希伯来的用语中，可以指鲸鱼，也可以指大型鲨鱼之一种。「三日三夜」是一个特别的词组，古时的用意是：「足以使人死透的时间」。此语出自古代异教的观念，认为灵魂往死后的世界去，旅程需时三日三夜。耶稣用同样的词组来说明祂复活之前死去的一段时间（太十二40），祂的用法也带有相同的意义：就是说祂真的彻彻底底地死了，并不是说他死了刚好72小时。
二1
姑勿论乔纳在鱼腹的日子是否一直都是神智清醒，但起码有一些时候他是清醒的，他知道自己没有被淹死，并且吟读了一篇感恩诗，记载在2至9节。诗的形式与结构显示乔纳清楚明白他是该死的，神却保存他的生命。感恩诗是一首谱上音乐的祷告诗，是在危难或困苦中蒙拯救后献上的感恩。诗篇中有12篇（全篇或部分）是属于个人的感恩诗（诗十八，二十一，三十，三十二，三十四，四十，六十六，九十二，一○三，一○八，一一六，一一八）；6篇（全篇或部分）是集体（团体）的感恩诗（诗六十五，六十七，七十
五、一○七，一二四，一二六）；在诗篇以外也有此类诗歌（例如撒上二1-10；赛三十八9-20）。感恩诗通常包括5部分：1.对拯救表示感激的前言；2.困境的描写；3.求救的描述；4.蒙救实况的说明；5.一个见证或许愿，承诺将来要以敬拜表示感恩。乔纳的诗包括了上述5部分，次序也与上列相同。我们无法知道这首诗是乔纳自己写的（作为一位先知，他受过写诗歌的训谏），还是借用一首他熟悉的诗歌来表明感恩。姑勿论如何，这首诗很感人，很可能事先已经过琢磨。
第2节这一节是诗歌的前言，摘要说明乔纳的蒙救。
第3-6节上这几节经文回顾乔纳陷入之困境。诗篇中有好几篇都是用大水淹没的隐喻来说明一般的危难，所以我们用不着看这诗是单指乔纳的处境。诗篇形容好几种试炼（主要是以仇敌、病痛、被困、水淹与死亡）来代表苦难，使读者可以在心中比拟自己的困境时引起共鸣。第4节在和合本是：「我仍要仰望……」，依据古希腊文的手稿，这一句更佳的译法是：「我能否再仰望……」。
第6节下这节经文是救援的简述。
第7节在这里乔纳所用的呼求句子，正是这类诗篇的特色。
第8-9节这几节经文是诗歌结尾的见证和许愿。第8节中「虚无之神」的希伯来原文直译是：「虚空的东西」。拜偶像是很危险的，其中的主要理由之一是偶像无能拯救。只有耶和华以色列的神才能。诗歌最后一句：「救恩出于耶和华」（直译是：救恩是属于耶和华的），也包含了祂愿拯救谁就拯救谁的意思；换言之，耶和华是掌管整个拯救工作的。这句出自乔纳口中的话，预示了耶和华会选择拯救尼尼微脱离困境。
第10节此处再一次提醒我们，大鱼或鲸鱼的行动是由神所操纵的。水手欲把乔纳送上岸，却失败了（一13）。现在神保存了乔纳的性命，借着一条鱼，把他送到岸上来。至于乔纳的皮肤是否被鱼肚内的酸液侵蚀等等讨论，均属猜测而已。约拿书在这里加插一首这样的诗歌，其用意已清楚表明。古代的以色列人听乔纳的故事或读约拿书到此，不可能错过内中的含义。感恩诗是出自内心的感激，它与普通适用于任何场合的祈祷诗不同。一个人经历到神在危难中的搭救，便以感恩诗为祷告，对神所施的恩惠表示感激。乔纳就是借着当日以色列人惯用的敬拜方式（借着一篇诗），说明他感激神向他所施的慈爱。
他本来不配得生，却被存留；罪该一死（一12），却没有淹死。乔纳确知自己是领受了神白白的恩典，故此他感人地娓娓道出，这首鱼腹中所作的祷告诗就是要说明神不以他的过犯待他。
三1-3上重新被差往尼尼微传道
神的话再次临到乔纳；神在一章2节向他说话之后，乔纳虽经历到神在他人生的际遇中掌权，却没有直接从神那里听到祂的声音；现在他再一次直接听到神委派他一个任务。这任务与原先的没有两样。第2节说：「向其中的居民宣告我所吩咐你的话。」这是神吩咐人常用的一句话，说明在乔纳到达尼尼微境内时，神会把合宜的话赐给他。第3节上显示乔纳顺命，准备向尼尼微宣讲神要他说的话；他不再拒绝向其敌国传善意的信息。乔纳有第二次机会；在神的恩典下，我们也会有。但这并非此故事的教训，这里并没有以此为原则，说明神经常如此对待背叛祂旨意的人。
乔纳并非代表罪人，他的处境也不能代表信徒一般的经历。无可否认，他对仇敌的错误态度，是要唤醒信徒的警觉；而这错误在第四章中被显明地对付，为的是要我们从中学习。但乔纳生平的每一个细节不能都取以为鉴。故此，我们不可假定神会同样三番四次地更正我们叛逆的态度。不要忘记乔纳此时虽已顺命，心中却仍厌恶这神圣任务，其后他还要为此受苦。故此，这故事的教训并不是说神永不会因我们第一次走错路而把我们撤去（参路九59-62）。
三3下-10 尼尼微悔改
第3节下严格来说，当日的尼尼微还不是亚述的首府（虽然「首府」是近代的称谓），却是渐渐冒起的重要城市。根据亚述的外交传统，外交团要正式探访全城，需时3天。如此看来，第3节下新国际译本把它译得很贴切（「这尼尼微是一个非常重要的城市──要探访此城需时3天。」和合本的译法是：「这尼尼微是极大的城，有三日的路程」）。相对来说，有些英文译本把希伯来原文翻错或混乱了（例如修订标准译本：「……极其巨大的城市，其广阔有三日的路程。」新修订标准译本：「……极其巨大的城市，足有步行3天的阔度。」而新英语译本则译作：「一大城，需三日的路程才可横过全城」）。重点并非在尼尼微城的周围究竟有多大，而是说：一个外地人要好好地探访这城市需时3天。通常一个外使（外交官员、来探访的贵族等等）在第一天到境，先安顿下来，找到政府当局的官员，递上文件；第二天负责的官员接见外客，商讨公事；第三天官方必预备正式的送行，届时把一切回复对方政府的函件递交外使团。
第4节在这一节里，乔纳只做了行程中第一日的事──像外使一样办交涉。古时的先知是代表神的，故此也常被视为官员，与外交官类似。他们有外使的特权，出入宫庭，在列王纪上二十二章的故事，或以赛亚与犹太诸王的密切关系中，可见一斑。乔纳受感所传的信息包括40日的警告期，暗示了若悔改将可避免刑罚。「四十」在旧约中有时用来代表不确定的一个颇大数目，有点像中文的「数十」之意。尼尼微人明白这是一个警告，他们知道若没有悔改的机会，先知不会指出任何一段确定或不确定的时限。
第5-9节还没有等到第二天的正式接待，悔改之风已经在头一日蔓延；君王（假设是亚述旦王三世，他当时可能正在城中，也可能藉信差得闻此事）见民意激昂，在第二或第三日趁机颁发通告（7-9节）。类似这种禁食、披麻（多刺的布料，为了攻克己身而穿戴）的行径（有时甚至动物也如此行），在古代亚述帝国以后，仍然流传。「尼尼微王」（6节）一词是标准的通称，以某一城市来泛指整个帝国，并不是说这皇帝只管治尼尼微一城而已（参王上二十一1，亚哈王在此称为撒玛利亚王，别处则称他为以色列王）。
听了这位怪异的外族先知所传的道之后，究竟是甚么促使这一大群亚述民众如此热切地回应与悔改？从亚述的咒语文献中，我们知道有4种情况足以使全体人民及国君禁食哀恸。它们是：敌军入侵、全日蚀、饥荒及瘟疫、大水灾。我们又知道在亚述旦三世的时代，敌国诸如乌拉图（Urartu）等曾多次战胜亚述；另在某一位名为亚述旦（却不一定是亚述旦三世）的君王在位期间，亚述曾遭遇严重的地震；此外，在主前763年6月15日，即亚述旦三世在位第十年，一次全日蚀掩盖亚述。在这一切以外，更重要的是全能的主定意要他们悔改。难怪这些又紧张又迷信的群众回应得那么快；他们必定以为乔纳的信息可以解决他们的难题，必然有一位外族的神明用这些事件来警告他们，目前这位先知就是被差来到他们中间，警告他们务要悔改的。王的通告所用的字眼显示悔改有可能会带来拯救（9节），却不能肯定；其实结局如何，连乔纳也不知道。神是否看尼尼微人的禁食哀恸为真诚的悔改？是否足以带来赦免？我们马上看到乔纳不愿如此；而另一方面；尼尼微人却渴望能成为事实。
第10节尼尼微人的悔改虽短暂，却是真诚的。这节经文的语气并没有表示彻底永久悔改的含义，也没有表示要转过来归信耶和华以色列的神。这些人是遵照他们一向的宗教传统行事，他们的响应是基于有限的知识，而神却施恩接纳了他们的行动。虽然后来神毁灭了尼尼微（在主前612年发生，应验了哈巴谷及其它先知的预言）。但就目前来说，祂却把尼尼微存留，正好与乔纳的心愿相违！
四1至4 乔纳不满神拯救尼尼微
乔纳憎恨他的仇敌至一个地步，甚至对神的本性也恼怒起来！他在祷告中抗议：「这正是我害怕要发生的事！神啊，你就是这样，专门干这种事！」他宣认神的属性时，用了旧约常用的字眼（「有恩典、有怜悯的神……」；出三十四6；诗八十六15）。他之所以求死（3节），是因为看到他所关切的事未能如愿成全，在沮丧之余，他便向神求死；乔纳的人生目标；就是盼望打倒国家的仇敌，如今他丧失了这生存的目的。神以一个问题来回答乔纳：「你这样发怒合乎理吗？」这问题也是向每一位读约拿书的人而发的。我们当中有谁可以埋恕神向别人施慈爱呢，尽管蒙恩的对象是我们的仇敌。
四5-11 乔纳学到的功课
四章5至11节所记载的事件发生在「四十日」的限期之内，就是乔纳访城第一日至四十日满了，乔纳终于了解尼尼微获赦（1-4节）的那段日子。这样看来，全书的结束不是要告诉读者尼尼微究竟有没有被毁，这结局早已有交代；而是选择故事中一个特别的情节，来说明乔纳态度上的错误。此书最重要的课题是要指出乔纳心态上的错误，并由此类推，也纠正我们心态上类似的错误。
第5-8节根据行程的安排，乔纳出城很可能是在访城的第三天。他在城东的旷野上搭了一座棚，心中满以为可以欣赏火焰与硫磺从天而降的大场面。由于米所波大米地区大多缺少树林，乔纳所筑的「棚」大概是以石围墙，却没有房顶的。神在此又一次以管理大自然的能力来教训乔纳。祂安排一棵多叶的葱麻树在乔纳住处旁边生长，绿影成荫，遮盖其顶，正好像屋顶一样。神又安排一条虫咬死那树，祂再一次藉大自然来教训
乔纳，这次所用的是烈日和热风。在正午烈日之下，乔纳甚苦，宁可死掉；葱麻树枯稿，他就受苦，他多么怀念那棵树！
第9-11节约拿（和读者）一定学习到人命的相对价值。乔纳在曝日之下，为葱麻树之死而发怒。其实乔纳并非愚蠢，他当然知道这一切事情都是神所安排的。但是在他的怒气下，他仍然以死抗议。这位不久以前曾经因神救命诵诗感恩的先知，现在居然求死！原因不过是为着一棵暂时长出来的植物！假若乔纳对一棵植物这么重视，不愿它死去，神岂不更应顾念人类──甚至动物的生命？自古以来，人类文明都认为动物的价值在植物之上，而人类的价值又高于动物，神要清楚指示乔纳这一点。乔纳顾惜一棵树，却不顾惜人，他的价值观念完全错误了。
约拿书无形中向读者询问以下的问题：我们是否也像乔纳一样？我们的价值观有没有颠倒？我们是否一面接受神恩，另一方面又恨仇敌，希望他们受害，甚至为此祈求？耶稣教导门徒要爱仇敌（太五44），这教训虽不易承担，却不可不遵行。
弥迦书
导论
作者
弥迦并没有像以赛亚、杰里迈亚或以西结一样，把起初蒙召的经历记下来（参赛六；耶一；结二）。不过，弥迦书的标题（一1）却宣称耶和华的默示（即超自然的异象或/和超自然的声音）临到他，使他成为神的使者（参赛二十一10）。肉眼看不到的神在此书中向人说话。
弥迦来自摩利设迦特（一1、14），即现今之犹达大废丘（Tell el-Judeidah），是犹大西南丘陵地带一座海拔400米（1,240呎）的小山。在此向西可瞭望起伏的沿海平原，及点缀其间的城堡。耶路撒冷西南35千米（22哩）以外，沿着丘陵的东陲筑有一连串刺猬式的堡垒。这些城堡是用来保卫耶路撒冷（位于犹大中央山脉的山脊上），免得她被人从连络埃及与米所波大米之间的沿海公路袭击。
弥迦的名意是：「谁像耶和华」，他的父母取这名字是为要赞美以色列的神耶和华是无可比拟的。弥迦更描述这位神无可比拟的赦免与诚实（七18-20），这也成了弥迦书的主题。
历史背景
很多释经家认为第一至第三章大部分经文是弥迦著述，余下经文则出于被掳时期至被掳归回时期不知名的后继者。但是书中的标题（一1）却说明整卷书的预言都是弥迦受感而写成的，而三章1节的编者注显示弥迦自己编辑此书。没有任何文字或历史上的数据可推翻经文本身的宣告。
弥迦在约坦王（主前740至732年）到希西家王（主前715至686年）年间作先知，此时新亚述帝国正兴起。亚述王提革拉毘列色（Tiglath-PileserⅢ，主前744至727年）野心勃勃，决意建立其帝国。主前734年，他进攻以色列沿海平原，主前733年占据北以色列（王下十六；代下二十八；赛七至八）。主前725至722年，撒缦以色五世（主前726至722年）攻撒玛利亚城，后来城陷于撒珥根二世（主前721至705年）手上（弥一2-7；参王下十七）。其后叙利亚与巴勒斯坦一带地区的国家拒不纳贡于亚述，因此常受成胁，恐怕亚述报复。残酷且无敌的亚述则先后在主前721至720年，以主前714至701年之间两次侵袭此区。最后一次对犹大的打击最大，西拿基立（主前704至681年）占领了犹大山丘地区所有的城堡，耶路撒冷得以存留是一个神迹（一8-16，二12-13；王下十八至二十；代下三十二；赛三十六至三十九），因为希西家王听了弥迦的训诲而悔改（耶二十六18）。
弥迦书虽写于这样的历史背景，但其文字却充满诗意和抽象，正因为这缘故，历代神的子民在相似的处境下都可以认同这信息。
主题
此书的写作风格急变频繁，主要因为这书是由好几个原本独立的神谕组成。这些神谕结构不一，但内容大致上都是有关审判与希望。弥迦把它们组合成三个系列（第一至二章，三至五章，六至七章），每一系列都以「要听」或「当听」等字眼开首（一2，三1，六1），内容则由无望演变成希望。关于所有希望的神谕都有一部分是指着余民而发的（参二12-13，四6-7，五6-7，七18），正好配合灾难的主题，并且解决了危机。弥迦书中严肃的审判信息是根据西乃之约中崇高的道德律例（六1-8），而安慰的希望信息则根据神与以色列先祖所立不变的圣约（七20）。
在第一个系列中，以色列被流放，家国丧失，皆因为他们犯罪（一2至二11）；可是，神仍应许把那些逃脱亚述之役的余民招聚于耶路撒冷，成为他们的王（二12-13）。在第二个系列中，耶和华先消除耶路撒冷中失败的领袖（三1-12），然后祂要高举耶路撒冷，使她超乎万邦之上（四1-5）；在那里招聚受苦的余民，使他们重建神的治权，管理全球（四6-8）。这应许应验在耶稣基督身上，祂从天上的锡安山统治人心（徒二32-36；来十二22）。此外，弥迦时代的以色列在列国侵略之下受苦，无法自救（四9至五1），神应许弥赛亚的降生和统治，祂要再招聚洁净了的余民，率领他们得胜（五2-15）；这一点也在基督的教会里实现了（参林后二14-16）。在第三个系列里，神从灵性败坏（六1-16）和多行不义的国家里（七1-7）拣选余民，赦免他们，拯救他们（七8-20）；这些余民就是现今基督教会里的一部分（罗十一）。不管这世界变得如何污浊和破碎，神借着祂的选民胜过撒但和他的仆役的旨意必能成全（罗十六20）。
罪的工价就是死，这是一个很不受欢迎的信息，但是弥迦在其审判的神谕中并不因此退缩。他为犹大的中等阶层心抱不平，因为他们受耶路撒冷的上层阶级所欺压（二1-5、8-9）。腐败的政府官员维护有钱的地主（三1-4）；谋求自己利益的先知（二6-11，三5-8）和祭司（三11）怂恿他们，更是推波助澜。可是，充满公义之灵的弥迦却不受贿（三8），他不是一个满口仁义道德的诗人，而是一位有魄力的改革家，他存心要唤起国民归回他们的属灵传统（三8；参耶二十六18）。
应用纲要
纵然神因人的罪而施行刑罚，神仍应许赐下救恩。这在耶稣基督身上应验了。而神亦从败坏的世界中拣选余民，赦免和拯救他们，成为现今的基督教会，而教会的牧师长执，都是神所立的，所以事奉者都需向神交账。另一方面，无论世界变得如何污浊，神仍借着祂的选民得胜。
弥迦书大纲
一1 标题
一2至二13 第一系列预言：神招聚余民进入耶路撒冷
一2-16 神惩罚撒玛利亚和犹大
二1-11 压制人者之祸
二12-13 神在锡安存留余民
三1至五15 第二系列预言：神复与耶路撒冷，让蒙洁净
的余民治理
三1-12 旧耶路撒冷与其腐败的领袖一同覆亡
四1-8 新耶路撒冷超乎万邦
四9-13 锡安现今的生产之苦将诞下新的时代
五1-6 弥赛亚的诞生和高升
五7-9 余民治理万邦
五10-15 神保护祂洁净了的国度
六1至七20 第三系列预言：神赦免犯罪子民中的余民
六1-8 斥责以色列毁约
六9-16 圣约之咒诅在耶路撒冷应验
七1-7 耶路撒冷的社会架构崩溃
七8-20 胜利之歌：有谁像赦免余民的耶和华？
注释
一1 标题
有关弥迦其人、他的信息和历史背景，请参导论。
一2至二13 第一系列预言：神招聚余民进入耶路撒冷
一2-16 神惩罚撒玛利亚和犹大
这里包括了两个审判的神谕，一个是针对撒玛利亚（2-7节），另一个是针对犹大（8-16节）。请留意第8节「因此……」等字眼──前者的沦陷导致后者的覆亡。罪的工价乃是死，义的赏赐是得生（罗六23；加六7-10）。
一2-7 神从天上降下，为要铲平撒玛利亚
这神谕可分4部分：召唤列邦聆听神指控他们的证据（2节）；神从天庭下降（3节），震动地面（4节）；指责撒玛利亚和犹大不守盟约（5节）；神宣判撒玛利亚必将灭绝（6-7节）。
第2节弥迦在主前722年之前，也就是撒玛利亚毁灭之前，向撒玛利亚和耶路撒冷宣告此神谕。他呼唤全地所有的人来听审，为自己辩护（神要指证他们的不是）。
第3-4节弥迦看到在亚述军队的背后，原来是耶和华从天上的居所降临。在祂炽热的怒气和沉重的步伐下，地上永存的山岭也消化，滚流如蜡。以色列的山岭在防卫上有关键性的重要地位，谁掌握这些高山就可控制全地。现今肥沃的山谷将要崩裂，像水一样冲下山坡。神降临施行惩罚（4节）的描写与撒玛利亚的铲平（6-7节）有相连的关系；这可见于第4节中希伯来文「冲下」一词与第6节的「倒」字相同，第4节与第7节都提到「火」。
第5节这临到是「因雅各布（即北国）的罪过」和「以色列家（即南国）的罪恶」；南国被称为「以色列家」，因为耶路撒冷才是全国的代表，并非撒玛利亚。撒玛利亚和耶路撒冷这两个首都的领袖要担当背约的罪。
第6-7节「所以」一词显示神宣判的刑罚与他们的罪相称。祂要「使撒玛利亚变为……乱堆」；巨大而切割整齐的石头从首都山上的城堡滚下山坡（4节）。她一向倚靠的「偶像」将会为她带来毁灭，偶像的金银是从妓女（庙里的神妓）雇价得来的，将来亚述的征服者在他们的首都尼尼微，也要用这些金银来雇妓。败坏的人这种丑恶的行为，需要神的烈火来洁净。
一8-16 弥迦哀悼犹大的被掳
第8-9节「因此」一词把撒玛利亚的审判与犹大的审判连接起来，二者都犯了罪（5节），故此同时都要遭受审判。弥迦宣告犹大受审判的一幅可悲的戏剧化图画开始：被掳者「呼号」、「哀鸣」、「赤脚露体」而行，走上被掳之途（参赛二十2-4）。在亚述人带来「无法医治」的损伤背后，弥迦再一次看到神的手。这事（或祂）「延及犹大和耶路撒冷我民的城门」（参新国际译本旁注），但首都本身可获幸免。
第10-15节弥迦在此使用犹大城邑的相关语，预言这些城邑的毁灭，它们的名字竟成了毁灭的咒语。这里所有可以辨认出来的城市都在弥迦家乡14千米（9哩）半径之内，是举目可见的距离，可惜好些城邑现今都无法辨认。弥迦使用每个名字的相关语，在新国际译本的旁注里逐一解释。例如：伯亚弗拉（10节）名意是「灰尘之家」，故此被宣判「滚于灰尘之中」，代表她下贱、羞耻的收场（参创三14；诗四十四25；耶六26；结二十七30）。这一章中的相关语和文字上对称的结构，正好与神历代不变的道德法则互相呼应。在神的道德法则里，罪必然带来审判，正如疏忽必然带来损失一样。一个生活在放荡宴乐中的民族将死于性病和毒品，一个拜金主义的民族终必破产收场。
二1-11 压制人者之祸
弥迦斥责耶路撒冷贪财的地主（1-5节）及跟他们是一丘之貉的假先知（6-11节），控诉他们贪心，抢掠中产阶层人民（2、8-9节）。
二1-5 贪心地主之祸
有钱人从犹大平民手中抢夺田地（1-2节），「所以」，耶和华差遗凶悍的军队从他们手中抢去应许之地（3-5节）。先知使用相同的字眼嘲讽他们，指责他们「图谋罪孽」，神则为他们「筹划灾祸」；又先后提及「田地」（2节：「产业」）。
第1节弥迦使用先知惯用的宣告方式：「祸哉」，来开始这审判的神谕。晚上，「在床上」，他们「图谋」奸恶；「天一发亮」（法庭开审的时候），这些操纵法庭的贪官污吏就「行出来」，他们很可能是用不合法的手段（参七3），强迫受害者舍下田地。讽刺的是，这些被迫害的平民（参二8-9）期望公道之时，他们发现从有能力的官员和高级军官所得的，只是诡诈和霸占。第2节这些有权势的人贪图田地。在十诫中，「不可贪恋」是唯一一条重复的诫命（出二十17），贪婪是损害邻舍之行为的根源。律法小心地保护人的田地，作他们永久的产业，因为在农业社会中，人的自由与生活都有赖于此。
第3-4节有权势的上层社会人士谋害受难者的田地（2节上）和房屋（2节下），故此耶和华也「筹划灾祸降与这族」（3节）和他们的田地（4节）。第3节神要借着亚述人来征服这些贪婪的上层社会，正如主人用轭来控制牲畜一样，使他们不能摆脱。第4节这些人的惩罚出自他们敌人的口中，敌人用讽刺性的哀歌唱出：「我们（即邪恶的地主）全然败落了！」他们从前如何劫掠别人的田地，如今别人同样以其人之道还治其人之身（参太二十六52）。他们虚伪地称这些田地为「我民的田地」（即神赐于民的田地；和合本作：「我们的田地」）。他们以前如何把夺来的田地瓜分，如今他们自己的田地也是被敌人瓜分（参摩七17）。第4节下更好的翻译是：「他们（敌人）何竟夺去属于我（富有地主）的东西？他们把我们的田地分给悖逆的人（亚述人）。神把田地赐给以色列，作为一个委托（利二十五23），只要以色列遵照盟约的规定，他们可以长久享用田地；但是神保留一个权利，就是当他们不守约时，祂有权把它拿走，给予他们的仇敌（利二十六33；申二十八49-68）。」第5节「所以」一词把地主目前所失之地（4节），引到
他们未来永远失去之地，这才是最严厉的审判。当神把余民领回家园（四7）再拈阄分地，像昔日祭司分地（民二十六55）时，这些贪婪的悖逆者在「耶和华的会中」，将无人代表他们拈阄。
二6-11 假先知支持贪婪的地主
第6节「不可说预言」原文是复数的（和合本正确地译作：「你们不可说预言」）。这些假先知也就是当时的自由派神学家，他们吩咐弥迦和其它真先知，叫他们不要预言这些事情；就是第3至5节预言的审判。
第7节耶和华斥责「雅各布家」，重述他们双重错误的神学观，他们说：耶和华永不失去忍耐（新国际译本作「永不发怒」），也永不行此事（指施行审判）。事实刚巧相反，神的话只是对「行动正直的人有益」。
第8-9节神再一次详细申述弥迦在第2节中的控诉。以色列那自由的农夫应该感到安全，有如从战场归回的人一样。但是耶和华说，这些无力自卫的农夫却发现「我的民」（讽刺说法，从经句上下文中可知是指那些有权势的人），「兴起如仇敌」对抗他们。「你们」在此大概是指受假先知支持的富有地主，他们摧毁了以色列从前的安乐家庭：包括男人，妇女和小孩。「你们」从无辜人身上「剥去外衣」（8节），「将民中的妇人从安乐家中赶出」，又将神的丰盛恩典「从小孩子尽行夺去」（9节）。耶和华的财富曾一度遍及全国上下，现今却聚于好掠夺的有钱人手中。
第10节神在此颁下祂对富有地主的判决，所用的字眼很可能与他们驱逐无辜人离开田地一样：「你们起来去吧！」他们要离开安息之所，就是肉体与灵魂养息的地方。其中的理由在此陈明：他们拜偶像和不道德的行为污染了这地，故此地要把他们吐出来（参利十八25），地已经被污秽得无可收拾了。
第11节弥迦用冷峻的言语讥讽地主，藉此响应神的判决：任何人只要肯与他们同流合污，就被接纳为先知。这类假先知不单迷惑人，简直是欺骗和说谎者。「清酒和浓酒」是这些属肉体的官长所好，他们贪得无厌地暴饮，不管真先知的斥责（赛五11-12，二十八7-8；参摩四1），和智士的警戒（箴二十1，二十三20-21，三十4-7）。传讲「成功神学」，而不谈圣洁生活的假先知，正好「作这民的先知」！「这民」只配得这种先知！
二12-13 神在锡安存留余民
弥迦书首段以一充满盼望的神谕结束，以神谕包括两部分：神的应许（12节）和弥迦的预言（13节）。
二12
以色列的「牧者──君主」，「要招聚以色列剩下的人」，就是受亚述攻打后存留的人（参一8-16）。祂要把他们聚集「在羊圈」（和合本作「在一处」，可想象是锡安得到安全保障的一幅图画），这意景背后的历史事实是西拿基立在主前701年围困耶路撒冷。下半节的希伯来原文颇费解，可翻译如下：「他们（这些余民）好像草场上的羊群，乱作一团，无人（指君王）来
二13
弥迦在此揭开拯救余民的三部曲：第一部，开路的（以色列牧者──君王的称谓）要「在他们前面上去」战场。第二部，他们要「闯过」耶路撒冷被封锁（的「城门」）（参一9、12）。第三部，他们的王（万王之王）要「在前面行」，守着他的岗位，「引导他们」。第一和第二部分已经应验了，就是神行神迹从亚述人的围攻中拯救了耶路撒冷（参导论）。第三部在此书中渐渐明朗化（参例：五1-6），也在新约中启示出来（参例：西一18-20），应验在基督和祂的教会身上。
三1至五15 第二系列预言：神复与耶路撒冷，让蒙洁净的余民治理
三1-12 旧耶路撒冷与其腐败的领袖一同覆亡
这一段包括3个审判的神谕，三者都有同一主题（公平；参1、8、9节）；同等篇幅（4节）；以及相同的结构（指明受言人是谁，参1、5、9-10节）。每一神谕都有一段指责的话，又都以「这些人」开始（参阅新国际译本2-3、5、9、11节）；并使用以「然后」（4节）或「所以」（4-7节、12节）开始的句子（参阅新国际译本）。首两个神谕一直迈向第三个神谕的高潮。被指责的人则由不公平的官长（1节）转到不公平的先知（5节），最后的对象是不公平的祭司（11节）。审判的刑罚先是神的沉默（4节），再加上黑暗（6-7节），最后是圣殿被毁，神离他们而去（12节）。耶路撒冷之所以沦陷，是因为领袖的失败。
三1-4 牧者竟成为吃人者
第1节「你们要听！」弥迦在此加强语气，他首先对付雅各布和以色列家（意指全国）的首领和官长（两个词都代表法官）。这些法官应该「在心上」、「在脑中」「知道公平」。他们的判断要根据摩西律法的判例法（出二十一1至二十三19；参申十七8-11）；从这些判例中，法官要找出一个模式，订出新的法律，以便公平地判断案件（参王上三28，七7）。
第2节但是，这些败坏的法官心灵没有被更新，事实上他们的判断是「恶善好恶」（参赛一17、21-23、26，五7；并参诗一2，十九7-11）。弥迦在此用一幅怪异却确实的图画，把这些官长描写成吃人者。他们把属下（「我〔弥迦〕民」）剥削成清贫，从他们的劳力和田地中榨取利益（参二1-2、8-9），这些官长实际上是把他人弄成骷髅，送进坟墓里去。第3节神重复这幅令人毛骨悚然的图画，为要强调其中的真理。
第4节当下属向他们求情之时，这些没有良心的官长却不肯宽容；同样，在审判的时候（参二3-5），「这些人必哀求耶和华，他却不应允他们；那时他必照他们所行的恶事，向他们掩面」。最严厉的审判不是苦难，而是被神离弃（参来十二15-17）。
三5-8 贪婪的先知
先知们（应该是神国的监察员）不但没有向这些贪婪抢夺人的地主吠叫，反而摇尾乞怜，同流合污，鱼肉百姓以饱私囊（参耶二26；结二十二25-29；番三3-4）。「吃」在此是代表双方对钱财的贪爱。
第5节「耶和华如此说」：弥迦的权柄在乎神，不在乎他自己（参8节）。这些专业的圣职人员领人民「走差路」，偏离了神的圣约，赏恶罚善（参申十三1-5），把道德标准颠倒。「牙齿有所嚼的」在希伯来文是指「像蛇一样以牙咬人者」，他们像毒蛇一样吞食对方。凡是满足他们私欲的，他们就装模作样地宣告「平安」（参二11）。「凡不供给他们吃的（直译是：「凡不供给他们所求的」），他们就预备（直译是：「致力」）攻击他（或译作：「向他宣战」）。」本来先知是官长所仰赖以寻求神的指引：或是兴兵作战，或是和平相处（王上二十二1-29）。但是对这些假先知而言，金钱比神的声音更大。
第6节「所以」（参新国际译本），神必要挪去他们见异象
的能力，断绝他们谋利的途径。他们要经历「黑夜」、「幽暗」，代替「异象」（启示，默示）和「占卜」（是神所禁止的邪术，参申十八10；结二十一21-22）。「日头……沉落」、「白昼变为黑暗」象征先知「见异象」的恩赐已失落。第7节神圣默示的能力既已被挪去，他们「必抱愧」，「必蒙羞」，被视为不洁（参哀四13-15）。像痲疯病人一样摀着嘴唇（参利十三45；结二十四17-22），遮盖他们误用恩赐的部位。弥迦在此不用「耶和华」却用「神」来称呼，目的是要避免把这些不圣洁的活动连于神的圣名。
第8节弥迦与他泄了气的对手刚好相反，他形容自己这样说：我藉耶和华的灵，满有力量（出于神的灵之动力；参结二2，三12、14、24）与才能（得胜的勇猛）。当他投入争取公平的奋斗时，他有能力抵挡对方的攻击。
三9-12 耶路撒冷被铲平
第9节弥迦再一次向首领和官长呼唤（参三1），斥责他们「厌恶公平」，在法纪上「屈枉正直」。第10节他们「以人血」（指法庭中的腐败行径，夺去无能自卫的受害者之性命），「建立锡安」之华美宏伟。第11节在这段旁白中，弥迦详述他的控诉；首领（执行法律的政府官员）、祭司（本来的职责是教诲律法；申十七8-10，三十三10；何四6）和先知（藉默示叫人实践律法者）原是防备以色列不公平措施所组成的安全网，但是在贪财（参提前六3-10）和被扭曲之神学思想的压力下都崩溃了。他们的神学亵渎地以为只要口里宣称倚赖耶和华，就可保安全（参二7），但神的圣约却是基于道德与真理。
第12节「所以」：神宣判的刑罚与他们所犯的罪相称（参耶二十六18）。「因你们」（官长；参9-10节）的缘故，那些被玷污的宏伟建筑「必变为乱堆」，而「这殿（不再是神的殿）的山必像丛林，」，有不洁的动物行走其间。
四1-8 新耶路撒冷超乎万邦
接下来的4个神谕是关乎更新之后的锡安（参2、7、8、10-11节）。旧耶路撒冷因领袖的腐败而灭亡，新耶路撒冷却要得胜，因为弥赛亚要在此率领被救的余民。
四1-5 耶路撒冷超乎归顺的列国（参赛二2-4）。
第1节第四至五章的应许在末后的日子（译作「未来的日子」更佳）应验。自巴比伦回归的余民重建开始（6-7节）；又在今日的教会里应验（徒二17；来一2）；并最后在新天新地里得到终极的成全（彼后三12；启二十一、二十二章）。弥迦以一种令人震慑的手法，把镜头从「这殿的山」（希伯来文；三12）的毁灭，迅速转移到「耶和华殿的山」（希伯来文）的高升，它是天上圣所在地上的样本（参出二十五9；来九23-24），「超乎诸山」（希伯来文所用的字眼是「领袖」，与三1、9同一字词；诸山是指异教的政治和宗教中心）。在旧约的词汇和当代社会背景的限制下，弥迦用夸张的手法，以旧约的意象预言将来在天上耶路撒冷的荣耀，万邦要透过基督耶稣来敬拜以色列的神（参来十二22）。以前人们在巴比伦沿幼发拉底河去敬拜巴力（参耶五十一44），现在他们「流归」这天上的耶路撒冷。第2节过去只有以色列人上耶路撒冷敬拜，在荣耀的弥赛亚国度里，「许多（或作：大）国的民前往」天上的耶路撒冷，以心灵和真理（约四21-24）来敬拜。神要借着祭司，「将他的道教训我们」（参太五17，二十八18-20；彼前二9）。当「训诲」（或作「律法」）和「耶和华的言语」（即神藉先知所说的话）从耶路撒冷宣讲出去时，第3至4节的效果就会随之而生。
第3节神要施行审判（参三11），祂借着一些有恩赐的人宣讲祂的话，「为远方强盛的国断定是非」。战争所用的刀剑再没有需要，这些和平共处的百姓「要将刀打成 头」。第4节归顺的民（参耶三十一31-34）不再被贪念所充满（参二2），也不再靠刀剑过日子（参太二十六52），他们不再在报复的恐惧下生活，可以满足地坐在自己的葡萄树下。结束的公式句子：「这是万军事之耶和华亲口说的」，保证这异象必要应验。今日教会中包括了来自各国的真信徒，他们认识到施比受更为有福（徒二十35），律法刻在他们心上，他们实在是经历了天父和主耶稣基督所应许的恩典与平安。
第5节忠信的余民在等候神成全这应许之际，「永永远远（参赛四十31）奉耶和华的名而行」（即谨守祂的圣约），他们是未来平安的启导者。
四6-7 瘸腿的余民成为强盛
第6节「到那日」指第1节中末后的日子。「耶和华说」一语保证这预言是神的默示，是充满权威，是真理。「牧者──君王」将要再次聚集那「瘸腿的」，并且「招聚被赶出的」（更佳的翻译是「分散的」），这里所瞻望的是在巴比伦受苦的犹大人将要复兴。
第7节神把他们重建于耶路撒冷之后，祂要「使」（更好的翻译是：「改造」）他们成为蒙保守的余民，现在这事要成为神圣历史的目标。弥迦时代其它的国家在历史的变乱下都不能存活，因为神没有为他们存留余民（参摩一8；罗十一）。那些因为犯罪的缘故被「赶到远方的」，现在再被建立和洁净，他们要成为「强盛之民」（彼前二9），然后弥迦回想这篇意象化的神谕。耶和华坐在天上的宝座，藉弥赛亚在锡安山（参五2-4；徒二32-36）治理重建的余民时，祂的国度将要从此存留到永远（参赛九6-7）。
四8 耶路撒冷之治权再被建立
神直接向锡安山宣告有关她的预言，祂称那重建的首都为这羊群（祂国中的国民；参6-7节）的（为这羊群的缘故而设的）「高台」（即葡萄园中的看守台，牧羊人在此守望野兽及盗贼）。从前的官长掠夺他们（第三章），但是在这新时代里，神要透过弥赛亚保护他们（参五1-6）。祂称耶路撒冷为「山」（或作城堡；王下五24），是指耶路撒冷城东那保卫森严的山（原称为「俄斐勒岗」）。这古老的称谓与戴维的伟迹有关，作者藉此让余民透视将来的荣耀，那时耶路撒冷先前的国权「必归与你」，这权柄是属于耶路撒冷众女子的。
四9-13 锡安现今的生产之苦将诞下新的时代
先知继续讲述锡安的重建。这神谕可分为两个过程（9-10、11-13节），二者的架构相似，意义一致；二者都由「现在」（即：弥迦当时面对的困境；9、11节）开始，然后转移到荣耀的将来；都是呼唤「锡安的民」（原文是「女子」，意指耶路撒冷的民众）；在「要疼痛劬劳」（10节）和「起来踹谷」（13节）的命令之后，都尾随着一段有关将来的描述，这些描述均以「因为」（和合本13节没有把这字译出来）作开首。
四9
「现在你为何大声哭号啊？」作者以这讽刺性的问句责备锡安，因余民（神把将来都寄望在他们身上）被掳巴比伦时，锡安存不信的心。第二个问句：「是因你中间没有君王吗？」（更好的译法是万王之王），解释了第一个问句。这里的王是指神，正如第12节和杰里迈亚书八章19节所示。他们的「谋
士」（译作专有名词更佳）把他们流放外地，在这难产之苦后面原来有一秘密的策略：他们的疼痛原来是要产下一新时代。
四10
为了成全锡安的历史，耶路撒冷城沦陷时幸存的余民奉命「要疼痛劬劳，彷佛产难的妇人」。难产的阵痛代表余民要「从城里出来」参王下二十五2-7；耶五十二7），「住在田野」（耶六25，十四18），「到巴比伦去」，也就是灵里黑暗的最典型例子。「在那里」（重复两遍以加强语气），「耶和华必救赎你脱离仇敌的手」；这就是新时代的第一线曙光（参四1）。在主前705年。巴比伦王比罗达巴拉但的使节来访（王下二十12-19等同于赛三十九1-8），这事情引起以赛亚预言将来被掳至巴比伦；而余民回归耶路撒冷的预言，则于主前538年，在所罗巴伯和耶书亚的领导下应验。
四11
上文第9至10节的「现在」是指被掳巴比伦，而第11节里的「现在」则指亚述人围攻耶路撒冷（参导论）。亚述的军队包含不同国籍（「许多国的民」）的雇庸兵，亚述从降伏的列国中榨取贡品，深为列国所恨恶，她用这些贡品来收买雇庸兵。这些旁若无人的队伍（各有自己的旗帜）骄傲地「聚集攻击」锡安，结果圣城被「玷污」，保护圣地，特别是至圣所的围墙被拆毁，他们又幸灾乐祸地看锡安城，这城本宣称为天上圣所在地上的模式，故此他们要遭报。
四12
「他们都不知道」耶和华的战略，其实祂要把他们「聚集」在锡安城下，好像禾捆一样，预备好上打禾捆的「禾场」去（这是描写审判的常见图画；赛二十一10；耶五十一33；何十三3）。他们自投罗网，自取灭亡，正如主耶稣在十字架上胜过撒但（林前二7-8）。
四13
故此弥迦命令余民与他聚在围攻下的耶路撒冷城墙内，准备出发（参二13）。「起来踹谷吧！」因为神已赐给他们无敌的铁角来触刺仇敌；铜的蹄来「打碎」（像谷屑和糠秕）「多国的民」。余民要把亚述凭不正当手段抢来的货财（从犹大掠夺过来还未遣回亚述），放在神所保卫的圣殿里（参一6-7有关撒玛利亚的命运），「献与耶和华」。这秘密的策略在主前701年开始应验（王下十九），仍继续在圣经历史上应验（耶五十一33；林前二7-8）。
五1-6 弥赛亚的诞生和高升
此处将焦点从锡安的更新转移到戴维皇室的更新，整个神谕以弥迦与余民（「我们」）在亚述围攻下的情况作背景。
五1原文以「现在」开首（和合本把这词放在第二句里），把这处的神谕连接于上文（四9、11）的二个神谕。这几个神谕开始时，全都提及目前的困境（1节）然后转到拯救的过程（2-6节）。为了在灵性上巩固这个被围攻的城，弥迦发命令说：「成群的民哪，现在你要聚集成队」。「仇敌围攻我们」是指示拿基立在主前701年的围攻（参一9、12，二12-13，四11）。「仇敌（指亚述军）用杖（指令牌）击打以色列审判者（「审判者」新国际译本作统治者，指希西家王）的脸」，表示他无能力自卫，神的仇敌后来亦同样击打和羞辱戴维更伟大的子孙（太二十六67，二十七26、30）。五2
这一节原文以「但是」开始（和合本略去），把耶路撒冷被困的境况转移到以色列将来的盼望──伯利恒。正如四章8节的拟人法一样，作者在此直接向伯利恒城说话。「伯利恒」、「以法他」和「犹大」3个名字使人想起戴维父亲耶西的日子（参撒上十七12）。神要从新开始，戴维衰微的族系要被折断，好像一棵枯死的树被砍下来一样；但是正如以赛亚所说：「从耶西的本（原文是）必发一条。」（赛十一1）。虽然古代的伯利恒在犹大诸城中为小（「小」可译作「卑微」；参士六15；撒上九21；在书十五33-60详细列出的犹大市镇中，伯利恒甚至被略去），但今日因着基督诞生的缘故，此地成为众所共知的名胜。马太（太二6）解释这经文时，强调耶稣基督为「君王」，却没有强调祂是耶西的子孙；他略去「以法他」，把「在犹大诸部族」这一句的「部族」改为「君王」（译注：和合本，在两处都译作「诸城」；弥五2原文是「部族」，太二6则是「君王」；参新国际译本），好对比下句：「在以色列中……作掌杖的」（新国际译本译作「君王」，与上句的君王同）。此外，马太又正确地解释了弥迦书经文的原意，把「最小的」改为「并不是最小的」（或译作「岂是最小的」），并且以塞缪尔记下五章2节代替了最后一句。
弥赛亚与只顾自己的以色列诸王不同（参三1-4），祂要「为我」（为神的好处，不为自己的好处）作王。弥赛亚历史根源在这经文开首处略有暗示，到了经节的末了，其面纱终被揭开：「他的根源从亘古，从太初就有」，这里所指的是耶西的日子。「太初」在希伯来文是指悠久古远的时代，也就是记不起的时代（书二十四2作「古时」；耶二20亦然）；这词用在一位创世以前已存在的神身上，最合宜的翻译是「从亘古到永远」（例如诗九十2）。原文有「时间」这字词（直译是「日子」；即「太初的日子」），显示这事情的历史性；这词组在七章14、20节译作「古时」。
五3
上文应许锡安的新时代，将会引进一位弥赛亚，在伯利恒诞生，弥迦并作出结论说：以色列将被遗弃，不再有君王，直等到「那生产的妇人」（参参四9-10）把弥赛亚生下来。这预言约在700年后，借着忠信的撒迦利亚和伊利莎白、西面和亚拿，约瑟以及最重要的马利亚应验了（路一5至二40；参赛七14）。锡安这新的国度以弥赛亚为中心，其核心成员包括「其余的弟兄」，这些弟兄不单在血统和历史上与祂连系，在灵里也与祂相连。他们从罪的俘虏和审判下回「归」（这字通常表示归信），加入真「以色列人」（这词含有属灵的意义）那里。基督把余民招聚之后，便从天上的锡安成立祂的国度，祂把圣灵赐下给在马可楼上的众弟兄，他们就干起轰天动地的事情来（路三16；徒二）。
五4
掌权的弥赛亚要「起来」（即坚立至永远；参诗三十三11；赛十四24），「牧养他的羊群」，供给他们所需，包括属灵的食物，并且保护他们（约十；来十三20；彼前五4）。借着信心，祂「倚靠耶和华的大能」，而不是靠赖人的操纵和管理（参五10-15）。祂的人民要「安然居住」，因为祂既胜过撒但（太十二22-29；罗十六20），便扩展祂的国度「直到地极」（四3-4；太二十八18-20；约十七2）。基督把永生赐给祂的选民，无人能从祂的手中把他们夺去（约十28）。
五5-6
基督普世性的统治保障了国度的平安，在此详述这主题。弥迦以「我们」（参上文）来称呼他自己和与他一起的信徒，他们都是得胜国度的一部分（参五1）。他的结论环绕一个应许：弥赛亚「必作我们的平安」（5节上），「他必拯救我们」（6节下）。弥赛亚一面要敌挡攻击祂国度的仇敌（5节下），而另一面又要统治祂的仇敌（6节上）。
第5节弥迦指出将来攻击弥赛亚国度的是亚述人，而亚述早在主前612年，在基督降临之前就灭亡了。先知们往往看不到他们的预言与应验之间相隔数世纪，只从平面把将来的事件视为马上要发生的事。再者，他们是根据自己的经历来描写将来的事（参四1；赛二十五10；摩九12）。在弥赛亚的统治下，信徒群体「要立起七个」（代表完整的数目）牧者（保护者的形象）、八个（足够有余）首领（原文所用的字汇颇罕见，只在撒珥根的年志上出现过，是指他的司令官）。
第6节「他们」就是弥赛亚手下的牧者（参彼前五1-4），要统治亚述地；「亚述」在此代表神国的一切仇敌，特别是头号敌人撒但手下对抗神的灵界势力（弗四7-12，六10-18）。「宁录地」是指巴比伦（创十8-12），即弥迦时代的异教世界，如后来的罗马和麦加。作者在亚述之后提及巴比伦，证实了标题（一1）提示的日期。在弥迦时代，巴比伦是亚述的附庸，后来新巴比伦兴起，在主前612年灭掉亚述，巴比伦本身又于主前539年灭亡。至于「刀剑」这词，根据新约的亮光，可代表圣灵的宝剑──神的话。
五7-9 余民治理万邦
五7-8
原文以「将会」（直译是「它将会」，和合本译作「必」）这词引进另一预言，这预言是一连串有关来世（参四1）的预言之一，「将会」表明预言是在弥赛亚来临之后应验。「雅各布余剩的人」（参四7）是弥迦对全以色列的称谓（参一5），她现在「在多国（译作「大能」更佳；参四2-3）的民中」成为强国，使信者得生，不信者死亡。第7和第8节结构相似，旨在对比她在不同国度中带来的后果。第7节从一方面来看，余民有如弥漫而渗透的「露水」和「甘霖」（二者通常都是代表生命与祝福），神秘地「从耶和华那里」主动「降下」，「不仗赖人力」，也不「等候」（译作「寻求」、「期待」更佳）「世人」使全地更新。第8节从另一方面来看，余民在列邦中「如林间百兽中的狮子」（在尊严、勇猛和胆量上都是卓越的）；「又如少壮狮子在羊群中」（意指她撕裂和带来重创，无人能搭救）。这预言在教会中应验，属神的人在救赎群体中是生命的馨香之气，但是在灭亡的人中，他们却是传送死亡之气（林后二14-16）。
五9
弥迦和（或）余民以祷告来响应这显示：「愿你的手举起，高过敌人！」（参赛二十六11），当祂的治权在全地建立起来时，无人能逃避（参五4）。
五10-15 神保护祂洁净了的国度
第四至五章那第七个伟大的盼望预言亦提到「那日」（参四1、6），就是余民在弥赛亚引导下征服万邦的日子。加插「耶和华说」（参四6）这句子，旨在保证预言应验之必然性。这预言谈到以色列在两方面蒙保护：在内以色列得洁净（10-14节）；在外不服从的国家受惩罚（15节）。五10-14
「我要除灭」（10-13节）的预言是神对第9节之祷告的回应。希伯来文「除灭」这动词通常是指除去一个违反以色列圣洁条例的人（例如利十七10，二十3-6的「剪除」），这做法的目的是要保护以色列，免致神对不圣洁的行为发出烈怒。除灭的对象是他们双手造成的工作，这些东西要从他们中间除灭（10、13、14节），免得影响以色列人对神的信心，被除灭之物包括：军事势力（10-11节；参申十七16-17）、邪术（12节；参申十八9-13）及偶像（13-14节；参申七5）。以赛亚（赛二6-8）曾责备以色列人把信心建立在这些东西上。军事装备包括进攻用的马车（10节）和防卫用的「城邑」、「保障」（11节）。第12节「手中的」邪术强调这些东西是出于人手制造出来的。第13节「雕刻的偶像和柱像」亦强调第12节的同一重点，指巴力的像。
五15
「施报」在圣经中是法律用语，表示一个统治者保护其子民，惩罚他们的逼害者，以巩固其国。不信的国家不尊敬神的国度，故此引起祂的「怒气和愤怒」。有史以来，神都保护祂的国度，敌对「那不听从的列国」；而在基督再来时，祂将要施行最后的保护（路十八7-8，二十一22；帖后一8；启六10）。
六1至七20 第三系列预言：神赦免犯罪子民中的余民「当听」（复数词）是向本书的听众而发的，本书的第三部分就以此为开始。「耶和华的话」显明这段说话属天的权威。有关此段与全书的关系，参看导论。
六1-8 斥责以色列毁约
这神谕以一椿复杂的诉讼案件形式写成。神是原告，他吩咐使者弥迦召山岭上庭作证（1节），弥迦遵命（2节上）。案件余下部分戏剧化地以对话形式展开，其钥词是「甚么」（参3、6、8）。
六1-2
「起来」（单数动词）这命令给弥迦加添了权威感，也加强了信息的迫切感。希伯来文「争辩」一词含有指控的意思。这案件既是属于神，不是属于弥迦的（参2节下），故此第1节中「你」的话应是指「我」的话。正如雅各布与拉班立石柱来见证他们之间的盟约（创三十一43-47），又如河东的支派立石坛来见证他们与神之间的约（书二十二21-28），同样神召天地为宇宙中的裁判团，见证祂与以色列所立的圣约（参申四26）。现在，700多年之后，祂再召「山岭」（1-2节）和地永久的根基（2节）来作裁判团，见证祂控诉以色列民这案件的确实性。顺便一提的是：向这些沉默的裁判团上诉，其效果有赖于双方设定此盟约代代相传，没有变质。
六3-5
案件由原告主动开始。
第3节祂并没有如他们所埋怨地使他们「厌烦」，其实祂从起初就以恩典待他们，以色列唯一合理的响应应该是全心全意的委身于神。神邀请他们回答（和合本作「证明」；参罗三19），以色列既默然不语，神便展开祂自己的控告；控告分两部分，均以「我的百姓啊」这亲昵的句子开始（3-5节）。第4节第一部分中，神指出祂在以色列历史开始时的救赎作为，就是指神曾将他们从埃及地领出来，从为奴之家救赎（释放）他们；祂又赐给他们超越的、敬虔的领导（出十五20-21），即他
们的国父摩西、大祭司亚伦，和女先知及诗人米利暗。以色列往后的日子缺乏领导并非因为神没有恩典和能力，而是因为他们顽梗的心。第5节第二部分展示神在以色列创始期结束时所施行的大能作为，就是指神在政治上如何从摩押王巴勒和宗教领袖比珥的儿子巴兰的魔掌下，以大能作为保卫以色列民；还有他们从约但河以东的化亭，经过上涨的约但河，转入应许地，到吉甲安设第一个营这一段神迹性的旅程中，神又如何施行祂大能的作为。从这些对比中，可见神所有主动的公义（拯救）作为。如果神可以施行神迹，把以色列从埃及和摩押的困苦中拯救出来，祂岂不可以救以色列的后裔摆脱撒但恶魔的捆锁？不管撒但如何伪装也不成问题了。神岂不是可以在以后的世代中为祂的仆人施行同样的作为？
六6-7
这里所暗示的可能是以色列某一位王，从所献礼物的贵重性质可作此猜测，但是这种回应却是自取灭亡的。他没有为自己的忘恩和不忠悔改，反而企图以自己的功德和宗教礼仪来讨悦神，把一个属灵的圣约（参申六4-5）贬为一个商业性的交易。
第6节他希望借着贵重的礼物来「朝见耶和华」，这种不以信心来回应神恩典的方法，永远不能填补良心上的亏欠，故此，人只得在礼物的质和量上不断把水准提高：燔祭，一岁的牛犊（代表最好的），千千的公羊（参王上三4，八43），万万的油河（橄榄油；通常只以分升量度）。他甚至把「我的长子」献上为祭，这是异教徒可憎的风俗（利十八21）。
六8
神所要求的是在盟约上忠心，就是基于向神的信心而表达纯洁的生活为主，礼仪只处于次要的位置（参出二十至二十四；撒上十五22；太五24）。这王实在没有借口说不晓得如何去讨悦神，因为在盟约中，神「已指示」人类「何为善」，律法的要求已包括在「善」字里面：「行公义」（参第三章），「好怜悯」（即从心里发出，保护软弱者），「存谦卑的心与你的神同行」（或说：「在盟约的亮光中，慎思明辨地与神同行」）。
六9-16 圣约之咒诅在耶路撒冷应验
这审判的神谕包括呈辞（9节），控诉（10-12节）及定罪（13-15节）3部分。第16节是复述控诉（16节上）和定罪（16节下）。
六9
这呈辞可分为两部分。第一：弥迦吩咐说：「耶和华向这城（耶路撒冷）呼叫……你们当听」，弥迦在神旁边，加插一句旁白：「智慧人（指能作精确判断的人）必敬畏祂（你）的名。」第二：神向人民致词，第9节下：原文可读作：「支派和城中聚集的众民当听」。
六10-12
神对以色列人在贸易上不忠实的控诉，又分为两个阶段：首先，神用第一身的身分直接责备子民用小升斗（10节）和诡诈的法码（11节）；然后祂用第三身谈及市中的上流人物，责备他们在法庭上说谎（12节）。第10节此节经文的上半部直译起来其实是说：我是否要赦免那不义的「罢特」？「罢特」是量度液体的单位，在这一节的文字结构上与「升斗」（固体量度单位）呼应，两者都等于十分之一贺梅珥或22公升（即半斗）。神若赦免这些不忠实的人，祂岂不是成为他们的同谋？故此祂维护公道和正义的量器（利十九35-36；申二十五13-14；结四十五10），称短小的升斗为「可恶」（意思是说：它会带来神的审判而非祝福）。
第11节同样，神也不会放过用「不公道的天平」和「诡诈的法码」的人。以色列上流社会的人所行的不义（二1-2，三1-4）已经遍及全国，故此神要对付整个群体。
第12节「城里的富户满行强暴」，都是说谎者（意思是说：他们在法庭上以假见证和不义的审判来欺压无权势的人，参二1-2；参诗二十七12，五十五11，五十八1-2）。
六13-15
「因此」，神依照他们的罪判决。第13节这句子原文直译如下：「至于我，我要使你（单数，指每一个罪人）生病」。「荒凉」的意思是物质上或身体上受损。第14节在此神说明所受的损害和病痛究竟是甚么：「你要吃，却吃不饱」；你要染上痢疾；劳力却不得收成；即管你怀孕生子，我也要把他交给刀剑。圣约中所警告的灾难现在要施行出来（参利二十六26；申二十八15、18）。第15节此外，他们也要丧失他们的农产，这也是圣约列明的刑罚（利二十六16；申二十八40、51）。此处复述圣约中的咒诅，使以色列了解这些灾祸是从神而来的，因为祂早已警告他们弃绝盟约的恶果是甚么。
六16
作为一个总结，神斥责耶路撒冷跟从恶名远播的暗利（王上十六25），和他的儿子亚哈，亚哈是以欺诈和勒索而恶名昭著（王上二十一）。「因此」，神使他们「荒凉」，受「羞辱」（参申二十八25）。
七1-7 耶路撒冷的社会架构崩溃
七1
弥迦流露自己的忧伤──「哀哉！」──作为这首哀歌的开始。悲哀的理由同时也是一个控诉：没有正直的官长（1-4节）。先知作一个比方，以自己比作神，在夏天（指6月）进入祂的葡萄园里，寻找初熟的葡萄，和种植在葡萄树之间的无花果树上的果子。但他却一个果子也找不到，因为小偷已摘得精光。
七2
葡萄园是代表以色列家（参赛五1-7；诗八十8-16），而果子是「正直人」（即谨守盟约的人）。这比方（1节）与它的批注（2节）在原文中以「没有」这一个字相连。现在弥迦点明「各人」（或作所有人，指第3节中压制无辜人的腐败审判官）所犯的罪，他形容他们有如猎人埋伏（使用暗中的手段），用网罗猎取（都是有效而足以致死的方法；参二1-2，三1-3、9-11）。
七3
作者把狩猎的主题再引伸，「双手」（指君王和审判官）「作恶」（新国际译本译作：「伶巧地作恶」，意指上述造网罗的技巧）。「君王」（国际译本作「官长」）和「审判官」很可能都是指官员，「位分大的」则是指他们上头的腐败君王。他们不单没有拒绝贿赂（出二十三8；申十17），反而「结联」同谋，向弟兄榨取。
七4上
「他们最好的，不过是蒺藜……荆棘篱笆」。这些顽固冷漠、自鸣得意的官长妨碍正义伸张，使寻找公道的人受挫折和伤害。作者在此用「正直」一词形容他们是极大的讽刺！
七4下
这哀歌在此急转直下，由控诉转向审判。「你守望者」（驻守城墙守望台上的人，他在危险入侵时发出警号；赛二十一6）是指以色列的真先知，他们宣告审判日子的来临（二6，三8；摩五18-20）。因为全国人民都不听从忠诚守望者的话（二6-11；三5-6；赛三十10；何九7-8；摩二12），「神降罚的日子」现在「已经来到」（赛十3；何九7）；亚述的入侵将要使整个国家「扰乱不安」（参赛二十二5）。
七5-6
在此作者细致地描写围城中混乱的社会状况（参赛三4-7）。
第5节社会关系中最紧密的邻舍、密友（5节上）和怀中的妻（5节下），在围城的压力下都要解体。无人敢把应付危机的愿望告知最亲密的人，恐怕对方会盗取其法以害己。
第6节「自己家里的人」原本是最亲近的，到时也成为「仇敌」，为维护自己的利益互相对立。主耶稣来临也带来同样的分裂（太十35-39；路十二53）。
七7
在此，先知的歌藉「至于我」一语，从灰暗的哀号转向光明的信心。以前他等候审判（4节），现在他「仰望耶和华」来拯救他与公义的余民。弥迦稳立在亚伯拉罕之约的应许上（20节；创十七7、19；参申三十1-10），「等候那救〔他〕的神」，坚信祂「必应允」。
七8-20 胜利之歌：有谁像赦免余民的耶和华？
第三系列预言的总结，也就是全卷书的尾声，是一首诗，可分成4个差不多长短相同的段落：锡安忠诚的忏悔（8-10节）；弥迦应许万国在重建的锡安中可找到救恩（11-12节），但随后却有世界性的荒凉（13节）；弥迦求神再牧养其子民（14节）、神的响应（15节），及弥迦思考将来的普世救恩（16-17节）；最后是人民的颂歌，庆贺神那无可比拟的恩典，以及对他们的诚信（18-20节）。
七8
拟人化的耶路撒冷告诉仇敌（这仇敌很可能是指亚述；参12节）「不可夸耀」（就是说：不可为胜利而高兴）。她解释说：「我虽生在黑暗里」（被掳的阴暗境遇；赛四十二6-7，四十九9），耶和华对以色列有永远的承诺（参7、20节），祂将要「作我的光」（从地牢般的囚禁中拯救出来）。
七9
她的跌倒是由于她的罪，并非神的无能或仇敌的能力，所以耶路撒冷已预备「忍受耶和华的恼怒」，因为这是公平的，且只是短暂的。神将要为她「辨屈」、「伸冤」，不再是控诉（六1），因为她没有恶待她的仇敌。然后锡安将要「见（注视）他的公义」，因神成全了祂在盟约上的承诺。
七10
锡安祷告说：让我的仇敌得见 的公义，让他蒙羞。锡安必「亲眼见（或作「饱览」，原文与第9节同）她（尼尼微）遭报」。
七11-13
「日子」（或「那日」）出现了3次，都是指同一段时期，也是指一种境况，是神为将来所预定，是锡安重建墙垣（指羊圈的围墙，并非城堡；参五11）的日子，又是「开展」「境界」，在「牧者──君王」的保护下容纳万邦（13节）的日子。第12节当那日，人必从全球各地归到神那里，甚至有从锡安的世仇：北面的亚述和南面的埃及而来（参诗八十七；来十二22）。第13节然后世界「必然荒凉」，选民（包括犹太人与外邦人）在锡安得到救恩之后，荒凉的境况将降临大地和其上的居民，这是他们行恶的结果，此预言将在最后审判时实现（帖后一6-9；彼后三12；启二十11-15）。
七14
故此弥迦求神「牧放你……的民」，包括犹太人和外邦人（徒十五16-18；弗一3-4）。第14节余下的经文加添了更多细节：安全的保障（杖）和足够的供应（得食物）。「产业」：古时土地是永久的，是家庭生计的来源（参二2；民二十六56）。今日神在基督里把永生赐给祂的选民（约十28），选民永远自由「独居」（或作自立生活，参新国际译本）。「树林中」在原文是组合句：「在树林中，在肥沃的草原里」，意思是指一个像园子的树林。「巴珊和基列」是摩西靠大能的神迹所征服的第一片土地（民二十一33）；「巴珊」以高大的树木（赛二13；亚十一2）和肥壮的牲畜（申三十二14）称着；「基列」则以美好的草原闻名（民三十二1、26）。弥迦在此是求神恢复祂对以色列以前的祝福。
七15
神应许照祂的旨意成全这事。
七16-17
当弥迦思考上述的应许时，他明白「列国」将要「看见」神所作的「奇事」（15节），他们必然要为「自己」倚靠无能的假神「势力」而感到「惭愧」。「用手摀口」的意思是闭口不言；「掩耳不听」原文是耳朵变聋。当神施行这些奇事时，列国必停止讥笑以色列，并且掩耳不听别人的吹擂和空谈。第17节邦国也必放弃其权力。战败的君王在神面前俯伏时，「必舔土如蛇」。面对神的大能，他们从自己的「营寨」中「战战兢兢地」出来，向神俯伏敬拜。
七18
在这首人民颂歌的首句，弥迦巧妙地把自己的名字──谁像耶和华──加插进去。「何神像你」，「赦免罪孽」，「饶恕罪过」和「罪孽」（参一5）以色列背约的罪如此大，除了耶和华之外，无人（或神）可以赦免（参提前一15-17），然而若没有赦免，弥迦的职事就毫无意义了。他或许可以在发泄感受上得到一点满足感，但人民仍硬心，落在罪中（参诗一三○3-4）。现在他把神慈爱的性情都列出来：祂「不永远怀怒」，「施恩」，「施慈爱」（原文此两项相同），有「怜悯」，并且「诚实」。昔日以色列民造金牛犊，摩西求神显出祂的荣耀时（出三十四6），神也彰显这些性情。
七19
在神的怜悯下，祂要把人民的「一切罪投于深海」，使它们不再威胁以色列，正如昔日神把法老的军队投入红海一样。
七20
神的本性同时也成为祂「诚实」的保证，祂忠于盟约，就是「古时起誓应许我们列祖的话」。这一切都在主耶稣身上达成，基督为人付上罪的工价，祂实现神盟约的应许。