美学《论儒家美学的思想与特征》

论儒家美学的思想与特征

摘要：孔子是儒家的美学的创始人，在他所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，试看孟子的描述：“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”（《滕文公下》）。于是孔子就要寻找新的途径来规范人的内心，具体来说就是“承礼启仁”，也就是一种特殊的人文关系。儒家学说在美学史上占有极为重要的位置，对于美学的思想特征的分析有助于更好的把握中国美学的特征。

关键词：和统一美善

儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和

谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发。孔子对于

自然界的东西，如山、水、树木、秧苗，并无直接的兴趣，因此从来不把自然

界的东西当做没的对象，不会为了欣赏而欣赏。他欣赏自然界时，总是把它所

表现的特质，在人的身上找到相对应的情感，然后以以自然界为比喻和象征，

说明人的主体形态。譬如他说过：“智者乐水，仁者乐山”（《雍也》）。水

活泼流动，表示人在变化万千的现实处境中可以随遇而安，不受制约。山则显

示人内心沉静稳定，不仅临危不乱，而且安之若素。再者，子在川上曰：“逝

者如斯夫，不舍昼夜”（《子罕》）。孔子的兴趣不在于河水流速，而在于感

叹人与时间与生命奔逝不返，暗示我们应该要及时努力进德修业。由此就可看出，山水这些自然界的事物，其本身不足以成为审美观赏的对象，却只是被孔

子拿来作为比喻，暗示人的应行之道。

在《论语》中也有许多就人的形体和器物称为美的思想。譬如，子夏曾引《诗经》“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”(《八佾》)来向孔子请教。

“美目”之为美，因其合宜，如黑白分明，比例匀称。再者，“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”（《雍也》）。宋朝是个美男子，说他美，并无关于人格，只是说他身材合宜、面貌姣好、看来俊俏而已。孔子又说过：“如有周公之才之美，使娇且吝，其余不足观也已”（《泰伯》）。子贡又曾

形容孔子学问之伟大，说：“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”

（《子张》）。称宗庙为“美”，因其富丽堂皇，令人叹为观止。

孔子的美学受恢复周礼最终目的的制约，有明显的保守色彩，且过多地强调艺术的社会功能，强调美统一于善，但孔子对美善统一的艺术基本原则的阐述

以及他所提出的一系列美学命题，为儒家美学建构了基本的理论框架，从根本

上规定了儒家美学的基本特征的形成。下面我们就说说其美学特征。

首先，儒家美学最典型地继承华夏民族古老的礼乐传统，对远古的巫术礼仪进行改造、扬弃，使“诗”、“乐”及各类艺术成为“仁学”体系的一个组成

部分。“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也”（《述而》）。孔子讲究饮食之道，所谓“食不厌精，脍不厌细”（《乡党》），他

当然能欣赏鲜美的肉味，但是在聆听韶乐之后，居然三个月之久没能分辨肉味，那是因为韶乐的美感远远超出了视觉味觉之上，音乐美已经通于人心。真正的

音乐是无声的，所以才有颜渊：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回

也不改其乐”，才有了孔子：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐意在其中矣”

（《述而》）。《荀子.乐论》说：“乐者，乐也，人情之所必不免也，古人不

能无乐。”这里前面一个乐指音乐的乐，后面两个乐指快乐的乐。快乐，是人

不可避免的人情，人不可能没有快乐之情。“夫民有好恶之情而无喜怒之应，

则乱。先王恶其乱也故修其行，正其乐，而天下顺焉。”人有好乐恶苦之情，

如果社会没有相应的满足渠道，天下就会大乱。乐就是古代贤王制作来防止天

下大乱的。古代贤王制作音乐时就注意融道入乐，融善入美融入人情，以道来

泄导人情。《礼记.乐记》的思路跟观点与《荀子.乐论》如出一辙：“故人不

耐无乐，乐不耐无形，形而不为道，不耐无乱。先王耻其乱，故制《雅》《颂》之声以道之。”“夫乐者，乐也”古代礼乐传统是以氏族血缘传统为根基的。中国进入奴隶社会之后，原始氏族社会的遗风并没有被消除，反而是长期地保

留下来，氏族血缘宗法关系和统治关系紧密结合。血缘关系的长期留存使人与

人之间的伦理关系起着极为重要的作用，礼乐传统浸染着浓厚的伦理色彩。不

难看出，从孔子开始，历代儒家的美学理论总是和礼义、伦常紧密地联系在一起，儒家美学因其基于血缘关系而统一于伦理学。《乐论》、《乐记》均成于

战国时期，观点相同，文句也差不多，比较相近，集中体现了先秦儒家的音乐

美学思想，也集中体现了先秦儒家对音乐美的基本看法，继承礼乐传统，用音

乐有节度的写到人情，使美乐相融。

其次，儒家美学把美善统一的境界看成是人生的最高境界，主张艺术与伦理

的高度统一性。儒家美学的一系列命题，如孔子的“文质彬彬”说，孟子的

“浩然之气”说，《乐记》的“致乐以治心”论，《毛诗序》的“志”与“情”统一说等，都是把艺术(诗、乐)和伦理(仁、礼)结合起来，体现着美善统一的

境界。在儒家思想中，人的行为表现和社会风气也可以称为美的，这当然就可

能涉及善了。“君子成人之美，不成人之恶，小人反之”（《颜渊》）。这里

是以美通于善，见人行善，则促成之。从政的要诀之一是：“尊五美，平四恶”（《尧曰》），五美是指“惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而

不猛”，这显然与从政者的美德有关，亦即牵涉于善。孔子说：“礼之用，和

为贵，先王之道斯为美”（《学而》）。先王之道是指依据礼乐、相沿成习的

社会风气而言，此风气符合人的道德修养所需，可以称之为美。至于“里仁为美”（《里仁》），这四个字更明显地把美等同于善，或者“以美为善之表现

形式”。在儒家中，这种表现人行为和社会风气的思想，并不少见。从这个层

面上来说，儒家美学突出了美的自然形式包含有社会的内容，这使儒家美学具

有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值。

此外，儒家美学还有一个显著的特征，即：注重“天人合一”，在

“天”(自然、自然规律)与“人”(人的意志情感)的统一中寻找美的本质。儒

家美学把自然看成是可以体现人的情感和道德理想的，人与自然存在“比德”

关系，天人统一，“知者乐水，仁者乐山”。儒家美学突出了美的自然形式包

含有社会的内容，这使儒家美学具有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值，继而使得人们对于自然美的欣赏常常偏离到某

种狭隘的道德比附的说教上，要求自然附会和符合人世的现实规范与秩序，从

而束缚了对自然的正确理解和观赏。但这并不影响其寻找自然与人的统一性，

把人与自然合在一起，用自然表现人的情感道德，以寻求自然美的本质。在儒

家看来，只有天人合一才能达到一种“中和”的状态，使情感世界处于和谐，

使人心合乎规范，使行为合乎礼义。汉代大思想家董仲舒总结了先秦儒家关于

“天”与“人”关系的学说，深入地论述了对中国美学具有重大影响的“天人

合一”的观念。董仲舒赋予“天”以“仁”的特性，将“天”人格化，同时又

肯定人“为天下贵”，肯定人的主导作用。他正是在这一前提下论述“天人合一”的，他认为“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也”。在他看来，“天人合一”突出地表现于人的情感变化同天(自然)的变化

的对应关系：“夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑，其实一贯也。喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。”这种“天人感应”、“天人相通”的美学观念，虽有其神秘性，但在中国美学史上常常成为

艺术家们所遵循的原则。它影响了中国艺术美学中的文论、画论和书法理论，

是中国艺术意境说的理论根据之一。

孔子关于“具象之物”，大体提到三类：一是自然界，二是人与客观事物，三是人的行为表现与社会。但总是强调一个和字，有美与善的统一，礼乐与人

情的统一，人与自然物的“和”，还有后来董仲舒的“天人合一”，也就是天

人之和。这些无不表现了儒家美学的重要观点，这些都对后人产生了重大影响，儒家风范大概就是如此吧。强调人与外界的统一，以对外界事物的描述，来反

映人的具体行为，以告诫、暗示的方式向人们传达自己的美学思想。

参考文献：

（1）傅佩荣，中国美学论集.儒家充实之美，宝文堂书店出版 1989

（2）祁志祥，中国美学原理，山西教育出版社 2003

（3）陈昭英，儒家美学与经典诠释，华东师范大学出版社 2008

（4）许共城，论儒家美学思想的特征和演变，厦门大学学报 1995（03）