what is liberal education翻译

What is liberal education?

翻译：

劳.斯特劳斯，出生于德国，1899年。1938年来到美国，作为政治和哲学教授在芝加哥大学的新学校做社会研究和教授政治科学。1954-1955间，他访问了耶路撒冷希伯来大学的哲学和政治科学的教授。施特劳斯教授的书有《霍布斯的政治哲学》，《自然的权利和历史》，《马基雅维利的思想》。

你已经获得了通识教育，祝贺你取得了成就。就我的职责而言，我应该祝贺你。但是我将以不标准的说法，在我之前的祝贺之后加些忠告。你所取得的通识教育将使你避免危险，这时忠告也就可以理解为失望的警钟。

通识教育是一种文化教育或是通向文化的教育。通识教育的成果是造就了一批具有文化的人类。“文化”意味着早期的农业：土地的耕种和它的果实，耕耘土地，根据土地的自然规律改造它。“文化”意味着改良以及今天的大部分的思想改造，根据自然的规律关心和提高当地教师的思想。正像土壤需要土壤的耕种者一样,心灵也需要教师。

但是老师不像农民那样容易找。老师本身是学生，而且必须是学生。但没有无限的退化：最重要的是有带着学生气的老师。这些带着学生气的老师有着伟大的思想，可以避免在重大问题上模棱两可的伟大思想。这样的人非常地杰出。我们不大可能在任何教室里看见他们中的一个。我们不大可能看见他们。哪怕只有一个还存活，那么他的那个时代也算是幸运的。

因为就所有的使用目的而言，无论他的熟练程度是多少，都可以成为带有学生气的老师，伟大的思想只有通过伟大的书籍。通识教育将包括适当的照顾那些蕴含着伟大思想的宏伟巨著--一种有经验的学生支援没有经验的学生（包括初学者）的学习。

这不是轻而易举的尝试，因为可能会出现我刚才提及的我们需要考虑的方案。那个方案需要长篇巨论。许多生命已近花费而且仍将花费时间去写的论文。举个例子，“适当关注”巨著的标志是什么。现在我只提及一个与在座都有关的困难：看待最重要的理论，伟大的头脑不会告诉我们相同的东西。伟大的头脑之间存在这分歧。不管更远的结果如何，这都将限定继承，它也就理所当然的继承了通识教育不能简单地传授。我提另一个困难。“通识教育文化领域的教育”。什么文化呢？我们的回答是：西方传统文化。

西方文化只是很多文化中的一种。我们受限于西方文化，难道我们不能宣告通识教育是狭隘主义以及与自由主义，慷慨大方，开放思维不相容的狭隘主义吗？我们主张的通识教育不只是适用于某个具有人类思想文化的年代而是具有丰富的文化。当然，如果文化在多元社会（使用）之后易受影响而与非常时期的文化不一样，那么这种文化也就只能用于非常时期。文化已不是人们所说的了，而是确定的和有联系的。很难说文化易受多元社会的什么影响。鉴于这种费解的结果，人们建议，以明确的毫无疑问的说法—文化是人类群体共有的行为模式—下定义。因此我们可以毫不犹豫的说文化的边缘或文化的早期包含合法的和不合法的。换言之，每一个疯人避难所之外的人类是一个具有文化的人类，因为他参与了文化。在研究的边缘，存在着这么一个疑问：在与疯人避难的同宿者是否有文化？如果我们把现在使用的文化与初始含义做比较，似乎可以说：一个花园的耕作可能随机地由洒落在花园附近的废弃的空瓶，罐头和使用过的纸组成（培养一个花园可由花园被到处放的是空罐头盒和威士忌瓶子和使用各种描述文件扔在花园周围随机选择。）到这里，我们意识到我们有点迷失了。让我们通过提问题来开始：现今的通识教育意味着什么？

通识教育是一种有着确定形式的人文教育：字母或通过字母。没必要为了文字而举例子；每一个选民都知道现代民主国家兴与衰皆因文字。要想理解这个需要我们涉及现代民主国家。什么是现代民主国家？曾经有一种说法：现代民主国家是一种政权由

美德的兴与衰决定。一个民主国家是一个所有或多数人都有美德的政权国家，自从美德好像需要智慧，一个全部或多数人具有美德或智慧的政权国家，或者一个全部或多数成人都已经发展到较高水平的社会，或者一个讲道德的社会（都可以称作是民主国家）。民主这个词意味着贵族，一个已近扩大到普通贵族社会。前面提到的现代民主存在一些疑问：这样理解现代民主是否可行。两个关于民主的伟大理论中的一个置于此“如果有一个人由上帝组成，它将规定自己是民主的。如此完美的政府不适用于人类”。这个微弱的声音已经变成了大能量的扩音器。存在着一个完整的科学—我和千千万万个教授都教的科学—政治科学。政治科学，与原始的可被接受的民主作比较，或者称为完美的民主，民主就是这样。

根据专业领域一种主导的极端的角度看,完美的民主只是一种纯幻想，唯一能够影响它的是民主国家的行为和民主国家的人们的行为。现代民主政治，从普通的贵族到不是由团体而是由贵族制定规则，群体中的人不论因为什么理由处于顶峰或者有一个公平的理由到达顶峰；民主政治顺利进行需要的一个最重要的品德，只要将群体—据说被选择性忽视——加以考虑即可。缺乏公众精神，不是社会的精英而是民主的精英，是那些只看足球制周刊和滑稽刊的市民，民主主义需要的不是大量的规则而是大量的文化。丰富的文化是一种可以由聪明才智和道德没有被束缚以及在一种非常低价而有意义的容量承载的文化。但是即使是一种丰富的文化和精确地丰富文化也需要新的想法固定提供（养料），这种新思想的产物称为创造性思想：如果歌唱商业不随时势变化，甚至失去了他们的吸引力。但是民主政治，即使它被称为保护弱势群众的坚壳，需要一种与众不同的品质：刻苦努力的品质，关于专注，关于宽容还有深度。因此我们可以很容易理解通识教育意味着现今。通识教育是通向丰富文化（的必经之路），对丰富文化有着深远的影响，对创造没有精神和远见的专家和没有心灵的有色之徒有着它的固有趋势。通识教育是由多样的民主到一般意义上的民主的梯子。通识教育是找到一种丰富而民主社会里的精英的必要努力。通识教育保留了那些集思广益的民主成分，人类的伟大成果。有人说这样的通识教育概念仅仅是政治的，它确定无疑地吸收了现代民主的精华。我们不能躺在现代社会之上吗？我们不能回归自然，回归到没有文字记录的部落的生活吗？我们能不被大量的印刷品和美丽迷人的森林的墓场镇压，虐待吗？它并不能够说这只是浪漫主义，我们今天不能回归自然：可能不是来自于同一个时代，在经过一个人为的灾难后，被迫生活在不文明的部落？我们的思想考虑的核能战争不会受到这样的预期影响吗？当然了这是群众文化—渴望回归自然—引起恐慌的原因。一个不民主的社会最好的一面是由年龄来控制社会规则---古老的祖先传统,它可以追溯到原始的创始人,上帝或上帝之子或上帝的学生;因为没有文献记载这样的社会,所以后来的文献就不能直接的与最先的创始人接触，他们不知道祖辈或父辈是否改变创始人的意思或是仅仅通过人类的添加或减去损坏神的懿旨；所以一个不问民的社会不能持续的实践它的原则：最好的即是最早的。只有从创建者遗留下来的文字才可以让创建者与后来的人的直接对话成为可能。这与希望回归文盲自相矛盾。我们被迫于书一起生活。但人的一生是短暂的而书却是永存的。连同其他的一起来看，我们把思想模型置于伟大的思想之中，因为它的意义是我们和伟人之间的中间人。苏格拉底从不写书，但是他读书。让我引用苏格拉底的一段我们所有文献的所有事物都被涉及的陈述，以一种高尚简明而又很伟大的口音。“就像人人都被好的马，好狗或好鸟取悦一样，我自己也会因朋友带来的高水平而高兴……年老而睿智的人通过书写他们从而把他们的宝藏留住，我和我的朋友们平分并超越他们，如果我们看到一些美好的事物，而且如果我们因此成为对别人有用的话我们会视它为有用的收获”。报道这件事的人，加了记号。当我听说这件事，给我感觉是苏格拉底是快乐的而且让聆听他的人朝着完美和绅士品格发展。这个报道并不完整，报道并不完

整，因为它并没有告诉我们苏格拉底对智慧老人在书中写他自己好有什么看法。从另一个报道我们了解到欧洲人曾给苏格拉底赫拉克利特的作品，然后问他对赫拉克利特的作品有什么看法，苏格拉底说：“我所理解的是伟大的和高尚的，我相信我真没理解；但如果真的需要理解，就写些特殊种类的潜水员”。

教育对于完美绅士品格，对于人类杰出人才，通识教育由保留人类优秀人才，人类伟大成果以及通识教育以什么方式和什么方法使我们回想起人类伟大成果组成。我们无法估量通识教育的重要性。我们知道柏拉图认为教育的最高境界是哲学。哲学是为了探求智慧或探求被视为最高重要最高级或者最全面的知识，他认为，是品德，是快乐，但是智慧并不是人人都能获取的，因此品德和快乐永远都是不完美的。尽管如此，哲学不是简单的智慧，是被称为唯一的真实的国王，是被称作拥有所有人类思想中最聪明的最优秀的，达到最高水平。因此我们必须做一个总结：我们不能称为哲学家—因为我们不能获得最高水平的教育。我们可能不会被我们所见过的那些自称自己是哲学家的人欺骗。因为这些人为了管理方便使用一些也许没有必要的且没有束缚的表达。经常地他们只说自己是哲学部门的一员。荒唐地以为哲学部门的成员都是哲学家，就像艺术部门的每一个成员都是艺术家一样。我们不能称为哲学家但我们可以爱哲学；我们可以像哲学家那样思考。这种哲学由任何初级水平和主要通过聆听哲学家们的对话或者更一般更谨慎地由研究宏伟著作得出的伟大的思想。毫无疑问我们应该聆听的是专指西方的伟大思想。这仅仅是不幸的必要，是为了避免我们聆听印度的或中国的伟大思想:我们不了解他们的语言和我们不能学到所有的语言。再重复，通识教育由聆听智者的对话组成。但是我们现在面临一个超级困难：没有我们的帮助将没有对话，实际上我们必须带来对话。在长长的对话下显示了伟大的思想。我们必须将他们的长对话转换成短对话，单独的集中到一起。当他们写短对话时智慧就藏在里边。当我们看柏拉图的门徒的谈话时，我们看到暗含思想的对话没有固定的顺序：所有柏拉图门徒的对话都是超人和下级的对话。柏拉图明显感觉到没有人可以写出两个人中最高级的对话的顺序。我们必须为伟大思想做点什么。让我们正视这个困难---一个看起来可以宣告通识教育是荒唐可笑的困难。因为伟大的思想驳斥了另一个被视为最重要的因素，他们迫使我们去评价他们的谈话。我们不能但是可以意识到我们没有权利去评价。通过来自我们的一系列的易于幻想的事物的形态已近隐藏了。我们或许可以相信我们的视角比智者们的好，不仅因为我们的视角属于我们的时代，而我们的时代要比他们的晚，他们的视角相对于他们的时代而言是高级的；也因为我们相信每一个智者都会认为从他的视角看自己的思想是对的。简单正确：没有简单真实独立的角度仅有简单真实一般的角度；一般角度在内部包括每一个完整的角度与一般的角度有关联或者所有完整的视角都是复杂的排除和没有简单真实，把真实的情况隐藏的很好而把缺乏理性思考的信息统统加在了一起，我们是或许是比过去的智者要明智。我们被迫称为了主持人或驯兽师而不是温顺的听众。但是我们必须面对令人敬畏的状况，由我们试图称为最虔诚的和最温顺的听众的必要性引起，即我们没有权力去判断。就好像是，引起这样的状况是因为我们已经丧失我们可以信任的权威传统，给我们权威指导的错觉，因为我们现在的老师和老师的老师信仰一个简单合理的社会的可能性。这就迫使我们通过他的力量去发现他的责任与负担，尽管他们有可能有缺陷。

在这个活动中我们没有什么比固有的更令人感到舒适了。我们了解到，哲学必须在启迪的愿望的指导----哲学仅仅有着固有的天性。我们不能运用我们的缺乏时间考验的事物的重要性的理解，这样的理解行为将伴随着我们理解的意识，通过理解的理解通过否定的否定，那么高，那么纯粹，那么高尚的经历以至亚里士多德将它视为上帝。这种经历完全是独立的，无论我们理解的是喜悦的还是悲伤的，公平的或邪恶的，它让我们意识到如果想要理解那么所有的不幸都是必要的。它使我们接受那些遭遇即使我们上

帝的城市的市民的好精神里的心灵失落的遭遇。通过已经意识到头脑里的高尚品格，我们意识到人的高尚品格的真实落脚点和世界的仁慈，我们是否理解它是创造的还是非创造的，是因为它是人类思想的家所以是一个人的家呢？

通识教育，它包括所有伟大思想的交流，是谦虚的最高形式的训练，不是谦恭的说法。它同时也是冒险的训练：它要求我们与噪音，匆忙，缺乏思考，集市的廉价知识分子的虚荣以及他们的敌人完全分开。它要求我们以大胆而含蓄的决心去把接受视角作为唯一的意见或者把那些不像是错的但是很强大的或者不怎么受欢迎的意见视为是极端意见。通识教育是一种来自于庸俗的教育。希腊人有一个很美的词来概括庸俗。他们称它为apeirokalia,缺乏事物内在美的经验。通识教育为我们提供认识事物内在美的经历。