《孟子》的教育思想
孟轲《孟子》中的教育思想
孟轲（约前372一前289），战国中期邹国(今山东邹县)人，中国古
代大思想家、政治家、教育家。
孟轲3岁丧父，幼年得力于母教。"孟母三迁"及"断机劝学"故事，成为家教佳话，广泛流传。孟轲"受业于子思之门人" ，曾游学于齐都稷下学宫。40岁以后，游说各国，到过宋、鲁、滕，梁等国，虽倍受礼遇，终因其政治主张与时势不合，"见以为迂远而阔于事情" ，而先后离去。最后再到齐国，被齐宜王聘为客卿，"受上大夫之禄，不任职而论国事" 。齐宣王不肯实行孟子建议，孟子遂告老还家。
孟子一生从事教育工作。他第一次到齐都稷下时，可能已开始聚徒讲学。而最后一次到齐，"后车数十乘，从者数百人" ，已是学生众多名躁一时的大师了。孟子说："得天下英才而教育之，三乐也。" 晚年还乡，专意讲学，与弟子公孙丑、万章等编成《孟子》一书。
孟子对孔子推崇备至，说："乃所愿，则学孔子也" ，叹息自己出生太晚，"未得为孔子徒也。" 司马迁说孟子受业于子思之门人。子思是孔子嫡孙。子思的老师又是孔子高足曾参。孔子死后儒分为八，其中"子思之儒"与"孟氏之儒"实为师承关系，后世称之为思孟学派。战国时期，先有思孟学派，后有荀子学派，儒学得以大张。唐代韩愈倡儒学道统说，自尧舜以至于孔子，接续孔子的则只有孟子，这是韩愈有意扬孟抑荀。至此孟子为儒学正统传人成为定论。孟子被尊为仅次于孔子的"亚圣"。而孟子本人也是以孔子继承人和捍卫者自许的。
孟子在新形势下发展了孔子思想。他在"诚"本体基础上，构筑起包括天道观、性善论、仁政说、英雄史观的唯心主义思想体系。"孔孟之道"奠定了儒家学说的根基。思孟学派所发展的"心性之学"孕育了后来的宋明理学。孔子、孟子的学说虽不行于当世，但是当封建制度确立需要相应的上层建筑为之服务时，即刻受到重视，被确定为封建国家的正统思想，对我国封建社会的发展，包括教育和文化的发展，产生过深刻的影响。
《孟子》一书记述了孟子游说各国及有关学术争鸣的情况，记录了孟子的教育活动和教育主张，是研究孟子思想的最主要的文献资料。全书共7篇，261章，约35，000字。篇名取开篇首句中二、三字，为《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。
每篇又分上下，如《梁惠王上》《梁惠王下》等。盖自汉以来旧式版本全书作14卷，即每篇上为一卷，下为一卷，合二卷为一篇。
关于《孟子》的篇数。《史记·孟荀列传》说是7篇，但是东汉应劭《风俗通·穷通》及班固《汉书·艺文志》皆说为11篇。赵歧《孟子题辞》则说孟子"着书七篇"，"又有外书四篇"。他只给七篇作注，认为外四篇"似非《孟子》本真，后世依放而托之也。"七篇流传至今，而外四篇早就亡佚了。今传《孟子外书》四篇，清代学者已辨明为明人伪作，梁启超所谓"伪中出伪" 。看来，司马迁七篇说是可信的。
关于《孟子》的作者。历来有三派意见：孟子自著说、孟子死后其学生编定说、孟子师生合作说。司马迁说：孟子"退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇" 。历代多数学者赞同司马迁之说，为师生合作派。自著派中如朱熹承认书中有孟子门徒笔墨，孟子曾加"删定"，是靠近师生合作派的。学生编定派最主要的论据是，书中诸侯有死于孟子之后的，为什么也称谥？对此闫若璩解释说．"卒后，书为门人所叙定，故诸王侯皆加谥焉。"
关于《孟子》的注释。最早有东汉赵歧的《孟子章句》，《十三经注疏》即用赵注。以后注家纷纭，重要的有朱熹的注。古注中最好的是清人焦循的《孟子正义》。今人杨伯峻有《孟子译注》，注释精当，可读性强。
关于《孟子》的历史地位和影响。《汉书·艺文志》将《孟子》列为子书。但是汉人普遍视其为辅经的"传"。五代后蜀时，《孟子》被列入"十一经"刻石，是为称"经"之始。南宋朱熹取《大学》、《中庸》，合《论语》、《孟子》为"四书"，花毕生精力作《四书集注》（含《孟子集注》），《孟子》地位随之提高。自元仁宗规定科举考试必须在"四书"内出题，而且议论必须遵照朱注，直到晚清废科举一直沿用这一规定。这样，《四书集注》便是所有读书人的必读书了，《孟子》一书的影响自非其他诸子可比。总之，《孟子》的地位随着封建社会的发展、没落，逐步被抬高起来，影响也越来越大。中间也曾有过一点插曲，如明太祖初即位，对孟子"民贵君轻"思想很恼火，下令删去《孟子》85条，另出《孟子节文》一书，至永乐年间又恢复《孟子》全文。
《孟子》继承并发挥孔子的教育思想，许多问题比孔子讲得更为明确、生动；又在新提出的性善论的基础上，发展出"心性之学"。《孟子》对中国封建教育的发展，特别是宋代以后的理学教育影响深远。对《孟子》教
育思想，我们"要批判它，要从这个暂时的形式中，剥取那在错误的、但为时代和发展过程本身所不可避免的唯心主义形式中获得的成果。"
（一）《孟子》教育思想的理论基础--性善论
孔子曾提出'性近习远"，对人性善恶没有表态。"孟子道性善，言必称尧舜。" 《孟子》性善论的根据是："所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也。" 又说："人之不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。" 简言之，人生而有"不忍人之心"和仁义礼智"四端"。这是先验的、超功利的、天赋的良知良能，是人之所以为人、人同禽兽的分野。
"四端"扩充开来即为"四德"。这需要有信心，要经过主观的努力。"凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。" "人皆可以为尧舜" ，自谓不能、自暴自弃是无道理的，是有害的。
既然人性善，为什么有为不善的，有恶人呢？《孟子》说，此"非才(性)之罪也"，而是环境"陷溺其心"，四端遭泯灭所致。它举例说，水向下流是水的本性，但在外力作用下水可倒流、可上山。不过处于同样恶劣的环境中，如舜居深山之中，"其所以异于深山之野人者，几希。"然而，舜"闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也" ，故舜成为圣人，而野人仍为野人。恶劣环境中也有"善言"、"善行"，能否为善关键还在于有无积极向善的主观愿望和奋斗精神。
《孟子》还提出"尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣" 的认识路线，认为人的心性来自天赋与天相通，只要发挥主观能动性，尽量扩充自身善端，就能达到天人合一的境界。
《孟子》性善论是唯心主义的，目的是证明宗法道德的合理性与自觉修养道德的必要性。孟子与告子等人就人性问题展开辩论，深化了对人自身本质的探讨，给以后中国思想界提出一个重要课题。性善论是《孟子》哲学思想的重要内容，是其论证教育基本问题及阐述教育教学原则、方法的理论基础。
（二）《孟子》论教育的作用和地位
首先，从国家和社会说，教育是"行仁政"、"得民心"的重要手段。
《孟子》在性善论基础上，提出仁政思想。"以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。" "不忍人之政"即是仁政。仁政必须重视教育，"谨庠序之教，申之以孝悌之义。" 因为只有教育才能培养"仁者"造就"俊杰"；任用这样的人做官才能施行仁政，治天下如运股掌。"不信仁贤，则国空虚。"
《孟子》十分重视民心向背，它提出"民为贵，社稷次之，君为轻"
的著名论断，在历史上有很大影响。教育是得民的重要手段。"善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。"
总之，教育对于施行仁政、巩固政权，实现社会的统一和谐，有十分重要的作用。忽视教育，则"上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣!"
行仁政要"制民恒产"、"省刑罚，薄税敛"，让百姓免除饥寒交迫过上安居乐业的日子。有了这样的物质条件，还需开办学校抓紧教育工作。这是因为教育能使百姓树立起人格追求的自觉性，使社会形成良好的道德风尚。如此则天下归心，不用战争残杀即可以"王天下"。一方面，"有恒产者有恒心" ；另一方面，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。" 《孟子》把教育同经济同人民物质生活联系起来，发挥孔子"庶富教"思想，勾画出一幅王道政治蓝图。
其次，从人的发展说，教育是保存和扩充人的善端，形成高尚人格的决定力量。
《孟子》性善论认为"仁义礼智根于心"，"非由外烁我也，我固有之也。" 但是，天赋于人的只是善端，而非完全的道德；况且，人受环境影响，善端遭陷溺就会为不善。所以说教育是十分必要的。"学问之道无他，求其放心而已矣。" 教育的作用即在于促进人对自身固有善端的体认，获得道德修养的主体意识，保存、扩充和发展善端，成为道德上的完人、"圣贤"。
人有天赋善端，"苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。" 性善论解释了教育的机制，对教育培养高尚人格的作用是满怀信心的，包含有外因需通过内因起作用的合理成分。但是，性善论是唯心主义的，这就使《孟子》关于教育的机制和作用的论述，蒙上神秘色彩。
（三）《孟子》明确提出"明人伦"的教育目的
《孟子》提出学校要"教以人伦：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信" ，"申以孝悌之义。"办学目的在于"明人伦"，使学生懂得并遵守维护社会尊卑、贵贱、男女、长幼、朋友关系的封建道德规范，培养自觉服从封建统治秩序的"君子"、"圣贤"。
"亲亲，仁也；敬长，义也。" 明人伦的教育也就是自觉体认和扩充四端为四德的实际内容。《孟子》要求学校的智育、美育都要为明人伦的目的服务，围绕孝悌仁义来进行。"仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者。" 这样，封建伦理道德教育就成了学校教育的主体和中心了。
中国封建社会的教育都把《孟子》提出的"明人伦"当作教育目的。这对于统一办学思想，统一教学内容和培养目标是有积极意义的。明人伦的教育对于封建政权的巩固和社会秩序的稳定有过历史性贡献；对于形成中国人重视道德的价值观念，中国以"礼义之邦"著称于世是有重大作用的。《孟子》讲的伦理关系是双向的，要求双方都承担相当的道德责任，这对于君权、父权是有某种约束作用的。"君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。" 这是《孟子》思想的民主性精华。
但是，把学校教育目的局限于明人伦上，有重德轻智倾向，忽视自然知识的教育，对中国古代教育也是有消极作用的。
（四）《孟子》关于道德教育和修养的思想
《孟子》在其性善论基础上，提出"存心养性"为核心的一系列道德教育和修养的原则、方法，继承、发展了孔子的德育思想，对于铸造我国封建士大夫品格产生过深刻的影响。
1．存心养性。《孟子》性善论把存心、求放心当作教育的任务和个体修养的内容。说："仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求!学问之道无他，求其放心而已矣。"
"养心莫善于寡欲。其为人也寡欲。虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。" 这是因为心是善之本，也是人体的"大官"。"心之官则思。" 存心才能获得对善的理性自觉。人欲则源于耳、目、口、鼻、舌
等感觉器官。人的感觉器官属"小官"，没有理性，不能辨别是非，只是追求享乐，一遇外物便被引向迷途，成为存心的障碍。
《孟子》存心寡欲主张，提出道德修养必须正确对待物质欲望问题。它要求人们追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活享受，物质享受方面的欲望多了，将妨碍精神境界的提高。这是其合理性的一面。另一方面，它把二者绝对对立起来，"何必曰利，亦有仁义而已矣。" 则是走向极端了。同样，它强调思维对道德修养的重要性，要求树立对道德的理性自觉，是合理的因素。但是视感觉器官为"小官"，轻视感性认识，割裂理性认识与感性认识的联系，进而说什么"从其大体为大人，从其小体为小人" 。则是错误的。
2．立志养气。《孟子》强调立志，志行高尚，"居仁由义，大人之事备矣。" 它认为具有仁义理想的人，有一种高尚的精神力量，能把生死、荣辱、苦乐置之度外。"生亦我所欲也。义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。" "富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这些话已成为传世格言；中国历史上无数英雄豪杰无不蒙其教益，在今天仍然有教育意义。
《孟子》把立志与养气联系起来，说"我善养吾浩然之气"。什么是"浩然之气"？"其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义而生者，非义袭而取之也。" 显然，浩然之气是在精神上压倒一切的凛然正气。这种气在古今许多英雄人物身上确实是存在的。《孟子》认为浩然之气是以直(正义)培养出来的，是与道（道理）相配合，经过正义行为的不断积累所产生，而非一时一事所能成就的。可知，它是道德修养的最高境界。这对于我们的德育工作当有所启示。
3．反求诸已。在处理人际关系上，《孟子》根据孔子"君子求诸己"的要求，提出"反求诸己"原则。它说："亲人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者皆反求诸己。" 《孟子》认为，能反求诸已，确实以仁爱、礼貌待人，一般说来是会得到相应的对待的；而一再反躬自求，确实相信自己没有不足，这时如对方仍以"横道"待我，那就只好把他看作禽兽，对禽兽则不必计较。这种严己宽人的风格，已经成了中国人民的传统美德，需要加以弘扬。
再进一步，《孟子》认为"祸福无不自己求之者"，一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。它多次指出人不可自戕自侮、自暴自弃。"夫人必自
侮，然后人侮之。"自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。" 这些话洋溢着乐观进取精神，对于认识人的主体作用，发挥主观能动性是有积极意义的，但是有唯意志论倾向。
4．知耻改过。《孟子》认为在道德修养上知耻与否关系重大。"人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。" 这是因为"羞恶之心，义之端也。"知耻才能找回并发扬善端，才能改过迁善。
《孟子》主张要像子路那样"闻过则喜"，像大禹那样"闻善言则拜。" 它多方阐发孔子"过则无惮改"思想；又进一步提出"与人为善"的要求。《孟子》说："大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也，故君子莫大乎与人为善。" "与人为善"首先要做到有过改过，无过也乐于学习别人长处；进而要"善与人同"，积极为善，并偕同别人一道为善。这种虚心向别人学习，互相帮助，共同进步的思想，今天仍不失其借鉴意义。
5．磨炼意志。《孟子》在道德教育和修养方面非常重视磨炼意志。它有一段名言："天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。" 在这里，《孟子》没有讲"良知""良能"。而是强调了自觉地刻苦磨炼的重要性，这实际上摆脱了性善论，承认"天"并不能代替环境的磨砺而使人增益其才能。因此，这段话是带有唯物论倾向的，只是带了点唯心论尾巴，说这样的环境是"天"有意安排的。
（五）《孟子》的教学思想
建立在性善论基础上的《孟子》教学思想，强调发挥学生的主观能动性和理性思维的重要。虽然《孟子》教学论主旨在阐发孔子已经提出的各项原则，但是仍具有自己的特色。
1．启发教学与深造自得。孔子最先提出启发教学原则。《孟子》发展孔子思想，更加强调启发学生学习的主动性和积极性。学生要自求自得，教师不应代替学生思考做结论，也不应降低对学生的要求。它说："君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。" 又说："梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。"
《孟子》"尽心、知性、知天"思想，认为"万物皆备于我矣。" 因此只要自己自觉体认，积极思考，便会获得知识德性，即所谓"思则得之，不思则不得也" ，"求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。"
《孟子》认为，也只有这种自觉探求思考得来的知识，才能掌握得牢固，运用起来得心应手。它说："君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。"
《孟子》从性善论出发，强调知识德性的内烁内求，重视独立思考的作用，发挥教为诱导、学为主体思想，发展了孔子启发教学原则，但是也使之蒙上了神秘色彩，而且有忽视闻见之知的倾向。
2．因材施教与坚持标准。《孟子》认为学生的素质、才能和学习态度、条件等是有差异的，教师应当针对不同类型学生采取不同的教学方式、方法。"君子之所以教者五：有如时雨化之者；有成德者；有达财者；有答问者；有私淑艾者。" 又说：教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。" 总之，教学应当从学生实际出发，采取多样灵活的方法。
《孟子》继承发扬孔子因材施教思想；同时提出教学必须坚持一定标准，对因材施教思想作了必要补充。《孟子》举例说，羿教人射箭一定把弓张满，学者也必须学着张满弓，张满弓是射箭所要求达到的标准。能干的工匠教人学艺，一定要用规矩，学者也必须学会用规矩，因为无规矩方圆便失去了标准。"大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。" 教学要做到因材施教，又要坚持统一要求与标准，"中道而立，能者从之。"
3．循序渐进与专心有恒。《孟子》以流水为喻，生动地阐发了孔予循序渐进的思想。"流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。" 坚持循序渐进原则，必须反对急躁躐等，因为"其进锐者，其退速。" 同时，《孟子》讲循序渐进，还有不舍昼夜、持之以恒的意思。它说："原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。" 因此，坚持循序渐进原则，还必须反对"一暴十寒"、半途而废。
学习要有成效，还必须做到专心致志。《孟子》以二人从奕秋学艺，学习结果大不相同的故事，说明"不专心致志，则不得也" 的道理，在中国已是家喻户晓的了。
孟子教育思想
孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》
孟子的教育思想
孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之
孔子德政和孟子仁政的异同
在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。治道即治理之道，为政之道。在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。 孔子德政与孟子仁政的异同。 相同点： 1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。因此, 社会伦理秩序的建 构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。 2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。 孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。 孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。 不同点： 1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤 其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。 孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施
浅谈中国传统教育思想
浅谈中国传统教育思想 摘要中国古代教育有着极其悠久的历史，其间涌现出许多著名的思想家，积累了十 分丰富的教育思想。这些教育思想成为中国古代文化的重要组成部分，为中国传统文化的延续和发展做出了重要贡献。 关键词教育思想传统文化 正文 中国古代教育思想的基本特征 中国古代教育思想丰富多彩，流派众多，几乎每个时代的教育思想都有自己的时代特色。但从总体上来说，中国古代的教育思想还是一脉相传的，从中可以概括出以下几个基本特征： 1. 重视教育的社会作用 古人十分重视教育的社会作用。如孔子把教育作为治好国家的三大条件之一：“子适卫，冉有仆。子曰：…庶矣哉！?冉有曰：…既庶矣，又何加焉？?曰：…富之。? 曰：…既富矣，又何加焉？?曰：…教之。?”（《论语·子路》）孔子认为，治理国家，除了使人口增加、百姓富足之外，还要加强对人民的教育，只有这样，才能实现国家的真正强盛。孟子也十分强调教育在社会政治中的地位，明确提出“善政”不如“善教”的教育观点。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心下》）孟子认为，好的政治靠的是法度，是用刑罚约束百姓，使之畏惧国君，不敢违背；而好的教化靠的是德性，是用仁德去感化百姓，使之爱戴国君，由衷向善。好的政治得到的只是百姓的财物，而好的教化得到的则是百姓的人心。所以，作为统治者，应该把“善教”当作自己追求的最高目标。”（《新书·大政下》）董仲舒继承了孟子的“善教”思想，他站在统治阶级的立场上，告诫统治者要用教化作为防范百姓的“堤防”，这种说法显然带有一定的阶级性，但他认为教化的作用远远大于刑罚，这无疑是正确的。唐代的孔颖达从儒家传统的政治观出发，充分肯定了教育在营造社会良好道德风尚中的重要作用，认为“欲教化其民，成其美俗，非学不可”。宋代的朱熹也十分重视教育的社会地位和作用，他结合自己多年的教育实践经验，并从当时的教育实际出发，反复强调国家办教育应“以明人伦为本”，只有“教明于上”，才能“俗美于下”，“其遗风余韵，又将有以及于方来”。可见，朱熹已将重视教育的眼光投向了未来。 2. 强调教育的必要性 中国古代的教育家很早就清醒地认识到，教育不仅是重要的，而且是必要的。如孟子认为，人之初，性本善，只是由于后天所受到的社会影响不同，才有了君子与小人、好人与坏人之分，所以，加强后天的教育，对于人的健康成长是十分必要的。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得，舍则失之。”（《孟子·告子上》）人虽然天生就有仁义礼智四种
论孟子的教育思想及其现代价值.docx1
论孟子的教育思想及其现代价值 摘要：孟子被称为仅次于孔子的亚圣，是战国时期的政治家、思想家和教育家等。孟子的诸多思想涉及到教育领域，他把“得天下英才而教育之”实为人生三大乐趣之一。孟子带领弟子游历各国，在长期的教育实践过程中，积累了丰富的教育思想经验。认真研究孟子的教育思想，对于重新认识新时代教育的地位和作用，充实教育的内容，改进教育的方法，无疑具有重大的意义和价值。 关键字：孟子教育思想现代价值 一、孟子的教育理论基础——“性善论” 战国时期，诸子百家争鸣，百花齐放，人们对人性问题认识逐渐深入，孟子主张“性善论”认为人一生下来就是善良的。同时，孟子认为:“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”孟子还对这四种人生而固有的本性进行了分析，赋予了它们不同的内涵，孟子认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”这里所谓的“四端”或者说“四德”即“仁义礼智”是人善性的集中体现。在孟子看来，种善性是人所固有的生物性本能，并不是外界的赐予，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”既然每个人都存在基本的伦理道德，那么也就有了进行教育的可能性，因此人性善成为了孟子教育想的前提与基础，即“人皆可以为尧、舜”。 尽管孟子说仁义礼智是“我固有之”，虽然人人都有善端，但是如果不扩充它，那么这些端绪就会随时泯灭，“求则得之，舍则失之”，所以，孟子以为，教育的作用就在引导人保存、找回和扩充其固有的善端。 二、孟子的教育方法 孟子扩充人善性的思想，蕴含这他对教学过程的基本要求。教学活动要尊重理性特点，要遵循和发展人的内在能力。同时他强调学习中个体认识的自觉性。他通过受教育者自身素质和修养的培养来实现教育目的。要求人从自身做起，战胜自身的缺点，做到“尽心”、“存心”，同欲望作斗争，“故天下将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”在各种欲望的诱惑下，保证自己的本心不移，这样能实现自身的发展。 孟子还强调在学习过程中要“深造自得”，自行体会。深入的学习和钻研，必须有自己的收获和见解，如此，才可以形成稳固而深刻的智慧，遇事则能左右逢源挥洒自如。“尽信《书》，则不如无《书》”，这是孟子教育思想的一个重要创新，君子只有自觉地获得学问，才能牢固掌握，牢固地掌握知识后，就能积累深厚，就能左右逢源地获得知识。 此外，“盈科而进”和“教亦多术”是对教育者的要求，教育学生不但需要循循善诱，循序渐进，还需要因材施教，对不同情形的学生采取不同的教法，他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之时，有成德者，有达财者，有答问者”对学生，有的应及时点化，有的要发展其才能，因材施教。同时，孟轲以为“其进锐者其退速”，所以教育者要明白教学是一个自然有序的过程。 三、孟子的教育目标 孟子主张教育目的在于培养“君子”、“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求"君子"、"圣贤"、"大丈夫"以德为主、德才兼备。他有一句名言："富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。" 这就是说，一个人格高尚的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把道德意识转化为自己的坚定信念。 教育的发展还是为了实行仁政服务，文化教育可以达到维护社会关系的作用，所以，孟
孔子思想和孟子思想之异同
孔子思想和孟子思想之异同 -----来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
孟子的教育观
孟子的教育观 孟子说，“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。 也就是说，人类如果吃饱了穿暖了，生活安逸，而没有受教育，他的生命就是跟生物没有什么两样了，即跟禽兽差不多了。 人类作为万物之灵有许多特别的地方，其中最明显的一点就是他有超强的学习能力。所以，每一个社会，不论古今中外，都会重视教育。当然这个教育包括官方的、非官方的、家庭的、社会的，各方面的教育。 孟子特别强调要“人伦教育”，就是人跟人相处有一些是属于你该做的事。一般在西方分辨人跟万物的差别，把万物称作“实然”就是实际的样子，自然的就是必然的，按照本能去生产；人类不一样，人有自由，他可以思考，他可以选择，他就有“应然”的问题，就是“你应该怎么做才是对的”这样的问题。所以孟子特别强调“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有信”，这叫做“五伦”。这个“五伦”就使得人际关系有一个适当的方式来表达，教给人们做人处世方面的一些道理。 现代物理学家杨振宁说：“我从30岁以后，做人处事全靠《孟子》。”孟子认为，每个人都需要一套价值观，才能活的有意义。当好老师，要有四个条件：一、自我修炼；二、开拓心胸；三、知行配合；四、有教无类。 第一个说到自我修炼，这可是很大的工程啊，在《孟子》里面他特别强调，他说真正好的老师是用自己觉悟的道理让别人觉悟。他说，“广博学习、详细阐述、扼要说明”。这简单三句话就很有意思了：第一个，广博地学习，你要广泛的学啊，你学的东西不够的话，你根本无法触类旁通，把它构成比较完整的一个体系；第二个，要详细地阐述，任何道理你学了以后要把它说清楚；最后的目的是怎么样呢？四个字，扼要说明。 第二步当老师的条件是什么呢？开拓心胸。开拓心胸，孟子讲了一段话讲得特别生动，说孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，意思是说孔子登山东山觉得鲁国变小了，为什么，登得高望得远嘛，心胸、眼界都不同。他登上泰山呢，觉得天下变小了。泰山其实我也去过，总觉得说好像也没有变很小，因为我们近视眼看不远啊。他接着说得好，他说看过大海的人因此就不会别的水吸引了，在圣人门下学习过的人啊，他就不会被别的言论吸引了。所以孟子等于讲他自己：我在孔子这个系统里面学习，（他是很可惜啊，生得比较晚，只能够“私淑孔子”，就是私底下把孔子的材料都找来好好的研究，他认为这也是在圣人门下学习过）所以各种其他的理论和言论，孟子都觉得没什么。我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什么？ 那么再进一步，要当老师你需要什么？你需要能够知行配合。知跟行配合的话呢，你才有可能去体验我所了解的是否正确嘛。他说自己不走正道，妻子儿女也不会走正道。你不能说这是正道，你们都做。你自己没做，别人为什么要做呢？以身作则，代表孟子很强调我的知跟行要配合。这种知行配合到后代对儒家来说，是一个基本原则。 第四点是有教无类。说到“有教无类”啊，我们都知道是孔子的话。《孟子》里面他没有说这四个字，但他实际上在做这四个字。任何人想听孟子的课，孟子都不会拒绝。 同样，做个好学生也需要四个条件。第一，取法乎上；第二，专心学习；第三，持之以恒；第四，诚心请教。 先说最重要的第一点，取法乎上。既然是学生，要学当然是学最好的。所以《孟子》里面用很多比喻来描写这种学习的态度。譬如他说，后羿是古代的神射手，后羿教人射箭一定要求把弓拉满，你射箭弓没有拉满你怎么射呢，怎么射得准，根本力量不够，所以学习的人就要把弓拉满；他说，高明的木匠教导人一定要用规矩，就是圆规跟曲尺，该画圆就圆，该画方就方，要照规矩来，所以学习的人也一样，要照老师所定的规矩来学。
浅谈《学记》中的教育思想
浅谈《学记》中的教育思想 《学记》乃孟子的学生乐正克所著,早在春秋战国时期,就已经成为当时学生的必修课。它作为先秦儒家教育思想的总结,是世界上最早的教育理论专著,被誉为“教育学的雏形”。其全文虽不过1229个字,但却记载了我国先秦时期的教育思想和教育制度。《学记》全文言简意赅,详细阐述了诸多教育问题,从正反两个方面总结了儒家的教育理论和经验,系统阐发了教育的作用和任务、学校制度、教育目的、教学原则、教师的地位和作用、师生关系等等。本文主要论及其教育的地位和作用、教育教学原则、以及师生关系思想。作为中国古代系统地阐述教育思想的文献,《学记》的影响已经超越了时空的界限。在步入21世纪的今天,中公讲师侯婷婷带领大家共同回首这一经典论述,不仅有助于我们感悟古人教育思想的真谛,而且对我们当今的教育仍有重大的启迪。 (一)《学记》中强调的教育的地位与重要性 1.教育的地位 《学记》的开篇首先强调了教育的重要性及其战略地位。“发虑宪,求善良,足以谀闻,不足以动众;就贤体远,足以动众,未足以化民,君子如欲化民成俗,其必由学乎。”这就告诉我们,统治者懂得发布政令、善于谋划国家大事,只能获得小的声誉,不能耸动民众;招贤纳良,体恤反对者,可以耸动民众了,但还不能教化百姓。统治者如果想把统治思想贯彻下去,并且充分地体现出来,必须首先做好教育事业。这实际上表明了作者的一种价值观,即将教育放在优先发展的战略地位。 2.教育的重要性 《学记》还进一步强调了教育的重要性:“玉不琢,不成器;人不学,不知道。是故,古之王者,建国居民,教学为先。《兑命》日:‘念终始,典于学’,其此之谓乎!”玉石不经过雕琢不会成为好玉;人如果不学习,就不可能知晓真理。因此,古代的统治者建立国家、统治百姓,都优先发展教育事业。即使在《兑命》上,也始终念念不忘的是教育。教育不仅对人的全面发展产生重要影响,国家的命运也系于教育。 (二)“善喻”的教育方法
孟子的教育思想
孟子的教育思想 新高考新国学 2011-11-08 2204 _5cc149a20102dtlq 孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。 孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间“何谓尚志?”孟子回答说“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。 在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度
孟子的教育思想 论文 原创
孟子的教育思想 化学学院09级*** 1233409017 【内容摘要】孟子是我国伟大教育家，他主张平民教育，践行着因材施教的教育方法，并且非常重视家庭教育，在我国的教育史上有着极其重要的地位。 【关键词】孟子教育因材施教 孟子，是我国战国时期伟大的思想家、教育家。孟子为鲁国人，受业于子思的门人。子思是孔子的孙子，受业于孔子的学生曾子，故孟子可谓孔子的四传弟子。孟子在儒学家史上享有崇高的地位，与孔子并重被称为“亚圣”。 孟子的思想受孔子思想的影响比较大，但在其基础上又有很多独到的思想。孟子比孔子更加注重“以民为本”，因此孟子的教育思想也更加是基于平民的基础。 《孟子·梁惠王上》记载了孟子这样一句话：“谨痒序之教，申之以孝悌之义，斑白者不负戴于道路矣”。孟子的这段话就阐明了只有人民都接受教育，懂得礼仪，国家才可以安定和谐，老有所终，幼有所养，其实就是在主张推行全民教育，这样的教育思想即使放在今天都是有很大的现实意义，是值得我们去学习和借鉴的。 孟子特别强调人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这就叫五伦。孟子认为，五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这就是教育的作用。 孟子发现人们有一些通病，比如他说：“人之患宰好为人师。”（《孟子·离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他建议，似乎每个人说的都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是就应该接受呢？你们所说的道理自己就能够做到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提意见似乎很有办法；可是到我们自己碰到问题时却总
孔子思想和孟子思想之异同
孔子思想和孟子思想之异同 来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主 次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性 的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没 有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他 空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可 以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定 了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于 孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可 以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有 一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这 段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣， 父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不 父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思 很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、 子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子 有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于 父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之 于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子 重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君 与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。 尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于 君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父 子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽 心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。 有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
浅谈荀子的教育思想
浅谈荀子的教育思想 先秦是我国古代历史上一个重大的历史转折时期，也是我国古代教育的奠基时期。这一时期所形成的教育教育实践方向和教育基础理论，对后世的教育发展具有深远的影响。 孔子、孟子、荀子是先秦儒家三个最大的人物。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子的思想继承了儒家思想的精髓，同时也吸收了先秦百家的精华部分，是政治、道德和教育思想的集大成者。荀子(约公元前313年-公元前238年),名况,字卿,又称孙卿,战国末年赵国人，曾周游列国，宣传自己的学说主张。他曾在齐国的稷下学宫长期执教，成为资望最高的“老师”，齐襄王时，三次任学宫“祭酒”，影响很大，是先秦诸子的最后一位大师(郭沫若语)。荀子发展了孔子思想中的唯物主义因素，批判了传统的“天命论”、“君授神权”，并吸收了道家“道法自然”、墨家注重实践法家反对鬼神等思想，发展了儒家积极进取的精神，把先秦哲学推上顶峰。在我国教育史上，他更是第一个提出“天地君亲师”的教育家。下面就荀子教育思想的几个方面做一点论述。 一、论教育作用 人性论问题上，荀子提出了“性恶论”，批评了孟子的“性善论”。他写了《性恶》一文，认为人的本性都是好利疾恶的，并不存在仁义礼智等先天道德品质，如任其发展而不加节制，必然使社会产生混乱，这就否定了先天道德论。那么，人之善从何而来？荀子认为：人之所以能为善，全靠后天的努力，他说：“人之性恶，其善者伪也。”伪是指人为，泛指后天一切人为的努力而使本性发生的变化。 他认为教育的作用就在于“化性起伪”。人性本恶，任何人的道德观念，都不是本性固有的，而是“积伪”的结果，其过程就是由“性”向“伪”转化，“长迁而不反其初谓之化”。最终达到与恶的本性彻底决裂，永远不再走回头路。 在这个意义上，荀子强调了教育的重要意义，他说：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎！”（《儒效》）学习是人的素质和命运的决定因素，荀子否认了道德先验论，肯定了人是后天环境与教育的产物，具有唯物主义因素。 二、教育目的、内容 荀子在《劝学》篇中明确地提出了教育目的与内容。在荀子看来，教育目的就是将士最终培养成圣人。荀子对“学而优则仕”思想作了更为深刻的阐述：“学者非必为仕，而仕者必如学。”治学并非一定要当官，但当官的必须先治学。
教师招聘考试必考人物-孟子教育思想
教师招聘考试必考人物-孟子教育思想 在春秋战国时期，百家私学兴起，在私学中影响较大的有四家：儒家、墨家、道家和法家，其中儒家和墨家被称为“显学”。提到儒家，必不可少的三个人是孔子、孟子和荀子。接下来，中公教育马小芳老师就带领大家走进孟子的教育思想。 (一)思孟学派 孟子，名柯，字子舆，战国时期鲁国人，为仅次于孔子的“亚圣”。人们通常把子思和孟轲视为一派，这就是著名的思孟学派。思孟学派研究孟子教育思想的主要资料是《孟子》一书。孟子在政治上的主要主张是劝说统治者施行“仁政”。 (二)“性善论”——教育理论的基础 孟子认为人性生来就是善的，有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”。从“性善论”出发，孟子认为人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。但是，仅有这些“善端”是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地。因此，教育的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。” (三)“明人伦”与教育目的 孟子认为办教育的目的在于“明人伦”。所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”以伦理道德为基本教育内容，以“孝悌”为伦理道德基础的教育。 (四)“大丈夫”的人格理想 孟子，他提出“大丈夫”的理想人格。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”首先，“大丈夫”有高尚的气节。其次，“大丈夫”有崇高的精神境界——浩然之气。 (五)教学思想 1.深造自得：孟子认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟。所以，学习中特别重要的是由感性学习到理性思维的转化。 北京教师招聘网https://www.360docs.net/doc/4111931145.html,/html/jiaoshi/yueduziliao/
孔孟思想之比较(异同点)
孔孟思想的比较与继承 “仁”是孔子思想体系的核心，他建立了以“仁”为中心,“仁”“义”“礼”三者既有区别又互相联系的一个道德学说整体。孟子继承并发展了孔子的道德思想，他倡导持志养气,重视立志，反求诸己，改过迁善，意志锻炼。 孔子首开私学，创立儒家学派。孟子继承了孔子学说，对儒家学派的传播与发展作出了重大贡献。孟子的学术思想一部分继承于孔子的思想，另一部分则是孟子自己的创造，而这后一部分容已经大大地超越了孔子。 一、孔孟思想主的共同点 在“仁”方面，孔孟都主“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只有具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人的，
也才能又凭此效力于社会奉献于他人的，否则“为人者难成君子”，“为王者难得天下矣。” 1、夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语·雍也》) 2、克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？(《论语·颜渊》) 3、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。(《论语·卫灵公》) 4、仲弓问仁。子曰：'己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》) 在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。 继承 孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。 1、君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。（《孟子·离娄下》）
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。（《孟子·梁惠王》） 孟子“民本思想”（民为贵，社稷次之，君为轻）是对孔子思想的超越。 二、孔孟思想主的不同点： 1. 人性问题。 孔子主“仁”为根本，而孟子主“义”为首要。 孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。 孟子主“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。” 也就是说，孟子更主一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。
最新《孟子》教学教案
第一课时 得道多助，失道寡助 一、新课导入 战国时期，诸侯各国之间的吞并战争日益激烈，为了求得生存，乃至建立霸业，各国君主不约而同地崇尚武力而不体恤百姓。社会动荡不安、人民生活十分痛苦的战国时代，面对这种现实，孟子提出了“民贵君轻”的思想主张，他反对不义的战争，主张君主要广施“仁政”。他的这些主张，对于我们今天建设发展和谐社会是有其进步意义的。本节课我们就来学习他宣传其政治主张的文章《得道多助，失道寡助》。（板书课题） 二、孟子和《孟子》 孟子(公元前372～公元前289)，是战国时期的思想家、教育家、散文家，名轲，字子舆，战国时期邹国人。孔子的孙子子思的再传弟子，孟子是继孔子之后的儒家学派最有影响的大师，后人将他和孔子并称“孔孟”，有“亚圣”之称。他在政治上主张“法先王”，在孔子“仁”学的基础上，提出了系统的“仁政”学说，并借此游说齐、梁等国，曾一度为齐国客卿。当时天下以互相攻伐，富国强兵为能，因此视其主张为迂阔，远离实际，不予采纳，因此在政治上没有什么成就。他退而讲学、著述，他的学生们记他的言行，成为《孟子》七篇。 《孟子》是儒家经典著作之一，也是先秦杰出的散文著作之一，内容包括孟子的政治活动、政治学说、哲学思想和个性修养。宋代朱熹把它和《大学》《中庸》《论语》编在一起，称为“四书”。读孟子文，令人感到气势磅礴，感情激越，锐不可当。出于对当时执政者贪婪残暴行径的愤慨，对挣扎在苦难中人民的同情，对别家学说的敌视，对贯彻自己主张的强烈愿望，以及那种“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”的救世责任感，使孟子的文章激切、刚厉、理直气壮。 三、预习交流 1.阅读课文，圈点课文生字词。 米粟．（sù）亲戚畔 ．．（pàn）之域．（yù）民 2.重点实词 城:内城。郭:外城。三里、七里：均非实指，说明城邑之小。 人和：指人心所向，上下团结等。寡助之至：之，动词，到。至，极点。 池：护城河。兵革：泛指武器装备。兵，兵器；革，甲衣。 坚利：坚固锋利。米粟：指粮食。多：充足。天下顺之：顺，归顺，服从。 3.通假字 亲戚畔之：“畔”通“叛”，背叛。 4.古今异义
孟子的教育思想
孟子的教育思想 教育為國家百年之大計，其成可決定歷史文化的存續和國家民族的興亡。孟子亦深知教育之重要，故曰︰「人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教則近於禽獸。」其更進一步強調教的力量強於政治的力量，曰︰「善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。」孟子的教育思想，以性善論為基礎，此與荀子的教育主張，迥然不同，荀子主性惡，故教育亦以壓制惡性為先，必有師法之化，禮義之道以防之，故其原則以教者為重心，其方法則由外制而內斂，由勁士，而為君子，而為聖人。孟子既主張性善說，故其教育思想，皆以性善為出發點，必頇存性擴性，保存善端，順乎自然；更頇注重教育環境，重視感染作用，一切以居仁由義為依歸，從事品德之涵養，鼓勵學者振奮志氣，向上發展，以臻完善之境地。如此，教育之效果始能見效。於下尌孟子的教育意義、教育目的、教育的內容、教育措施與教學方法分別敘論之。 一、教育的意義︰ 孟子對於教育意涵，乃由人生價值方面來下定義。人生之需求，不只是物質的滿足，尚需精神層次之提升，故他對教育之見解，富有深義。其對教育持著三點積極之意義︰ 1、人頇受教育，否則近於禽獸。 2、教育內容在於明人倫。 3、倘不注重教育，則上無禮、下無學，賊民興、國家隨時都可能會喪亡。 二、教育的目的︰ 孟子肯定人性本善，然人生活動不居，可能導致不善。故孟子認為頇以教育匡輔護持，為護持心善，此乃孟子的教育目的。換言之，孟子的教育目標以存養善性，發展個性為前提，既人皆可以為堯舜，學者但能擴充其本有之惻隱、善惡、辭讓、是非四端之天性，進而昇華仁、義、禮、知之四德。其教育目的，亦在養成理想之人格，使人人皆成君子。 三、教育的內容︰ 於孟子一書中，我們可以歸其教育內容，有四大要項︰ 1、以聖賢為範的教育︰如孟子於萬章下中提及，「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖 之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子集大成也者，金聲而玉振之也。」以及於盡心下中及「堯、舜，性之也；湯、武，身之也； 五霸，假之也，久假而不歸，惡知其非有也。」於孟子篇章中，孟子舉出許多的聖賢，一則以教弟子，一則以勸諸侯，以其樹德修身及為政處事之典範； 進而風化社會，以立民模。 2、以歷史為鏡的教育︰孟子對歷史非常熟稔，其評論歷代盛衰興亡的道理，為 功為罪，皆有鮮明的評斷，其旨在使當時的諸侯們有所借鏡，以匡時弊。3、以人倫道德為主的教育︰孟子曰︰「親親而仁民，仁民而愛物。」故其倫理
浅析孟子的教育思想理论
浅析孟子的教育思想理论 09学科教学语文段雪茹 摘要：孟子作为儒家的重要学派“孟氏之儒”的代表人，是中国古代继孔子之后的又一位伟大的思想家和教育家。孟子一生热衷教育事业，并深切体会着从事教育为其人生所带来的巨大乐趣。孟子的教育思想，是其毕生教育实践的经验总结，闪烁着耀眼的真知之光，彰显出非凡的智慧光辉，今日仍可资借鉴。 关键词：孟子教育教学 孟子名轲，字子舆，战国中期鲁国邹(今山东省邹县)人，是我国古代著名的思想家和教育家，也是继孔子之后又一位儒家学说的集大成者。 孟子上承曾子、子思，学习、宣传并发展了孔子的思想，提倡唯心的先验论，并使之系统化、理论化；下启后世儒家学者，开创了主观唯心主义的一派，对封建道德伦理学说的形成影响很大，唐代的儒学大师韩愈曾说:“孔子之徒没，尊圣人者孟氏而已”，因此，后人将他看得很重，尊他为“亚圣”。 战国初年，诸侯争雄，“天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。”(《史记·孟子苟卿列传》)，生逢百家争鸣高潮和兼并战争炽热期的孟子，一方面批判道家的“为我”，驳斥墨家的“兼爱”，攻击法家的“耕战”，一方面以明显与时代格格不入的主张周游列国、四处游说，以弘著孔子之道。 孟子的思想博大精深，包括了政治、经济、哲学、教育等各个方面，而具体看孟子的教育思想理论，也不难发现，它是与其政治、哲学等思想观点相互融会贯通的。要理解孟子的教育思想，必须先了解他的“仁政”学说和“性善论”。孟子把教育看作仁政的一部分，认为没有教育，仁政是不能实现的，他把对教育目的和作用的论述与其政治主张密切联系，认为统治者得天下，行“天道”，首先要“得民心”，而得民心不仅要用政治，经济的手段，更要有效地进行教育，即所谓“善政不如善教之得民也”。孟子把教育的作用同国家的命运联系起来，
如何认识孟子荀子思想的异同
相同的为都教育人要为善。不同点是孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”。 二人继承了孔子的“仁”的思想。孟子主张“仁政”，荀子主张“仁义”和”王道”。同时两人都强调了百姓的作用。孟子提出“民为贵，社稷次之；君为轻”，荀子提出“君者舟庶人者水也。水则载舟，亦则覆舟”。异：孟子和荀子思想的不同,首先表现在孟子提出了"性善说",而荀子提出了"性恶说",前者从性善论出发,大大的深化了孔子的修己,按人学说,如存心养性,反身而成,养浩然之气.而荀子站在儒家的立场上广泛的吸收先秦道法名阴阳等学派的思想成果,他吸收了道家的天道自然无为自然观"天行有常,部位尧存,不为桀亡". 孟子和荀子在王道上具有相同点,,但是荀子不象孟子那样强调统治者要启发民众的道德自觉,强调的是要以社会行为规范-礼约束民众,并且他并不排斥在治民中使用刑罚.孟子的性善是为修己提供人性根据,而性恶说则为修己时要约之以礼"提供人性根据. 荀子将人的生理本能称为"性",将人为的称为"伪".孟子将人天生具备的向善要求和可以为善的能力称为"性"[孟子强调内在修养的重要性,而荀子强调外在环境的重要性.并且有些学说认为孟子是"传道之儒"的代表,而荀子是"传经之儒"的代表,但这种区别不是绝对的. 孟子强调"天命",主张"天人合一";荀子强调天道自然,主张"天人之分". 孟子的"性善"和荀子的"性恶",在最终目的上是殊途同归的,都是为了引导人们在道德上加强修养,成为君子乃至"圣人".荀子的思想更适合当时社会的发展,其弟子韩非和李斯都从于法家,这与荀子的思想部分并不反对刑罚是有一定影响的. 孟子性善论、天赋道德观念、承认有天命。认识论是反省内求，先天具有荀子性恶论、道德后天形成、反对天命。通过后天学习才能掌握，并用之都从不同方面继承和发展孔子思想。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”