大学全文翻译
《大学》全文与翻译
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹就是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也！
本文得根本宗旨,就就是弘扬本性中光明正大得品德,将以身作则使普通得人知道去垢显真得道理,并达到至善完美得境界作为最高得人生目得。只要明确人生目得就能意志坚定;只要意志坚定就能够镇静不乱;只有镇静不乱才能够心平气与;只有心平气与才能够深思远虑;深思远虑必然有所获益。万物都有主干与枝节,万事都有起始与结束。知道那主体与客体得关系,了解那万事万物发展得主次关系、时空顺序、相互联系,这就接近了解“道”得本质了。古往今来得圣贤为了使天下正大光明,往往会先治理好自己得属国;而想治理好自己得属国,往往会先管理好自己得家族;想管理好自己得家族,就必须先竭力提升自己得品行;而提升自己得品行得关键就就是使自己得思想摆正;想端正自己得思想,就必须表现出虔敬般真诚;想要表现出虔敬般真诚,就必须获得真正得智识;获得真正得智识得方法,就就是观察与研究万事万物并总结出其中得规律;知晓了规律后就自然得到了如何面对纷纭世界得智识;得到了智识就会更加虔敬,虔敬真诚就会成为正人君子;成为正人君子就更注重修身养性;修身养性使品德高尚;品德高尚自然使家族安定;家族安定后管理属国就举重若轻;管理属国就举重若轻后治理天下,天下自然太平。从天子到平民,都就是以修身养性为人生得根本,从来没有听说过忽略此根本就将
天下治理好得事发生。努力加厚得地方却越来越薄,努力变薄得地方却越来越厚,从来没有发生过这样得事。想做好事但本末倒置,目得明确却不分轻重缓急,这样得结果只能就是事与愿违。
《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾就是天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”就是故君子无所不用其极。
《康诰》里说:“弘扬光明得品德。”《太甲》里说:“念念不忘上天赋予得光明禀性。”《帝典》说:“弘扬崇高得品德。”这些都就是说要弘扬本性中光明正大得品德。成汤在《盘铭》铭文:“如果今日能使此盘涣然如新,就应该使它天天涣然如新,并一直保持下去。”《康诰》里说:“激励世人去垢显新。”《诗经》里说,“周朝之所以能存留到现在,其关键就在于能够时时保持着焕然一新得面貌。”所以君子无处不追求完善以使光明得品质得到彰显。
《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子日:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎！”《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止！”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮涧兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可煊兮！”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮涧兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。《诗》云:“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《诗经》里说:“京都周围千里之内,都就是百姓向往居住得地方。”《诗经》又说“绵蛮之声得黄鸟,栖息在山丘得一隅。”孔夫子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还不如一只鸟儿吗？”《诗经》说:“品德高尚得文王,为人
光明磊落,做事庄重谨慎。”做国君得关键就是做到仁义;做臣子得关键就是做到恭顺;做子女得关键就是做到孝顺;做父亲得关键做到慈爱;与周围人交往得关键就是讲究信用。《诗经》说:“瞧那弯弯得淇水岸边,翠竹郁郁葱葱。文质彬彬得君子,不断切磋,反复琢磨。她开朗而庄重,仪表堂堂。这样得君子,真就是令人难忘！”这里所说得“不断切磋”,就是指求道得态度;“反复琢磨”,就是指自我修炼得精神;说她“开朗而庄重”,就是指她内心谨慎而有所戒惧;说她“仪表堂堂”,就是指她非常威严;说“这样一个君子,可真就是令人难忘啊！”就是指由于她品德非常高尚,达到了最完善得境界,所以使人难以忘怀。《诗经》说:“啊啊,前代得圣君真使人难忘啊！”这就是因为明君圣贤能够以前代得圣君王为榜样,尊重其应该尊重得,亲近其应该亲近得,平民百姓也都蒙受恩泽,享受到她们能够享受得,获得其能够获得得。所以虽然前代圣君已经去世,但大家还就是不会忘记她。
子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。就是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。
孔夫子说:“我听取诉讼审理案子,也与别人一样,目得在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况得人不敢花言巧语,相互指责,使人心畏服,不敢随便搬弄就是非。这就叫知晓了根本。所谓获得智识得途径在于认识、研究万事万物,就是指要想获得知识,就必须接触事物而从根本上研究它得规律。人心得本质都具有认识能力,而天下万事万物都总有一定得规律,只不过因为我们自身认识得有限性使这些原理还没有被彻底认识,所以使目前得知识显得很有局限性。所以《大学》一开始就
要求求学者接触天下万事万物,用自己已有得知识去作进一步探究,以彻底认识万事万物得本原。虽然目前所知有限,但只要经过长期得坚持,总有一天会豁然贯通。到那时,万事万物得里外巨细都会被认识得清清楚楚,而自己内心得一切认识能力都可以得到淋漓尽致得发挥,再没有可以蔽塞自己。这就叫知识达到了极点。
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。。
所谓虔诚般真诚,首先就就是不自自己欺骗自己。就如厌恶恶臭、喜欢美色一样发自内心,能做到这点就叫“自谦”。要做到真诚,最关键得便就是“慎其独”！品德高尚得君子即使在一个人独处得时候,也一定谨慎心中得杂念。底层平民在私下里为了自己利益无所不为,一见到品德高尚得君子便躲躲闪闪,或掩盖自己得恶行而自吹自擂。却不知她人瞧您时,就像能瞧见您得心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢？这就叫做内心得真实一定会表现到言表上来。所以,品德高尚得君子即使就是在独处得时候,也一定会谨慎。
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎！”
曾子说过:“十只眼睛盯着,十只手指着,这难道不令人畏惧吗？！”
富润屋,德润身,心广体胖。故君子必诚其意。
财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,心胸宽广就可以使身体舒泰安康。所以君子必须要使自己得意念真诚。这就是君子立身得根本。
所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓提升自己得品行得关键就就是使自己得思想摆正,就是因为在愤怒、恐
惧、偏好、忧患得情况下,心思很难做到端正。心思不端正就会婚不在身:虽然在瞧却像没有瞧见;虽然在听却像没有听见;虽然在吃东西却不知道就是什么滋味。所以说,要修养自身得品性必须要先端正自己得心思。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖情而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣！故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓管理好家族要先提升自己得品行,就是因为常人对自己亲近得人会偏爱;对自己厌恶得人会偏恨;对自己敬畏得人会偏向;对自己同情得人会偏心;对自己轻视得人会偏见。因此极少有人能够喜爱某人又瞧到那人得缺点,厌恶某人又瞧到那人得优点。所以有谚语说:“人都不知自己孩子得坏,人都不嫌自己庄稼得壮。”这就就是不提升自己得品行就不能管理好家族得道理。
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。
所谓想治理好自己得属国必须先管理好自己得家族,就是因为不能管教好家人而能管教好别人得人得情况就是不存在得。所以君子在家里就受到了治理属国方面得教育:对父母得孝顺可以用于侍奉君主;对兄长得恭敬可以用于侍奉官长;对孩子得慈爱可用于统治民众。
《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养于而后嫁者也！
《康浩》说:“如同爱护初生婴儿一样。”内心真诚地去追求,即使达不到目标,也不会相差太远。从来没有先学会养孩子再出嫁得人！
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此。此谓一
言偾事,一人定国。
一家仁爱一国也会兴起仁爱风气;一家礼让一国也会兴起礼让风气;一人贪婪暴戾一国就会犯上作乱,其联系就就是这样紧密。这就叫一句话就会坏事,一个人就能安邦治国。
尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。就是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
尧舜用仁爱统治天下,百姓就跟着仁爱;桀纣用凶暴统治天下,百姓就跟着凶暴。统治者得命令与自己得实际想法相反,百姓就是不会服从得。所以,君子总就是自己先做到,然后才要求别人做到;自己先不这样做,然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人得恕道而想让别人按自己得想法去做,那就是不现实得。所以想要治理属国必须先管理好自己得家族。
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正就是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。。
《诗经》说:“桃花艳美,树叶茂密,姑娘出嫁了,让全家人都与睦。”让全家人都与睦,然后才能作到让一国得人都与睦。《诗经》说:“兄弟与睦。”兄弟与睦了,然后才能够让一国得人都与睦。《诗经》说:“仪表堂堂,成为周围之国得表率。”当一个人无论就是作为父亲、儿子,还就是兄弟时都值得人效法时,大家才会去效法她。这就就是要治理属国必须先管理好家族得道理。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。就是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下;所恶于下毋以事上;所恶于前毋以先后;所恶于后毋以从前;所恶于右毋以交于左;所恶于左毋以交于右。此之谓
絜矩之道。
所谓为使天下正大光明必须会先治理好自己得属国,在上位得人尊敬老人,百姓就会很注重孝道;在上位得人尊重长辈,百姓就会注重悌道;在上位得人体恤救济孤寡,百姓也会同样跟着去做。所以君子总就是实行以身作则,推已及人得“絜矩之道”。不喜上级对自己得言行,就不要对下属做;不喜下属对自己得言行,就不要对上级做;前面得人得言行让自己不快,不让后面得人从自己这里再感受到;后面得人让得言行自己不快,不让前面得人从自己这里再感受到;右面得人得言行让自己不快,不让左面得人从自己这里再感受到;左面得人得言行让自己不快,不让右面得人从自己这里再感受到,这就叫挈矩之道。
《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之;民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟,则为天下戮矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。
《诗经》里说:“使人心悦诚服得君子,好比民众得父母。”百姓喜欢得她也喜欢,百姓厌恶得她也厌恶,这样得君子就可以说就是百姓得父母了。《诗经》里说:“巍峨得南山,岩石高耸。显赫得太师尹,百姓都仰望您。”统治国家得人不可不谨慎。稍有偏颇,就会被天下人抛弃。《诗经》说:“殷商没有丧失民心得时候,还就是能够与上天得要求相符。请用殷商作个鉴戒吧,守住天命并不就是一件容易得事。”这就就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
就是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用,德者,本也;财者,未也。外本内末,争民施夺。就是故财聚则民散,财散则民聚。就是故言悖而出者,亦悖而入。货悻而入者,亦悖而出。
所以君子首先谨慎修养自己得品行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有
土地,有土地才会有财富,有财富才能满足日常使用。德就是主干,财就是枝末。若把主干当成了外在得东西,却把枝末当成了生存得根本,那就会与百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。人若说话不合常礼,言辞荒谬言论,那恶果必然会回到她自身;人若通过不当手法积攒不义财富,她得财富必然会不明不白地失去。
《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝”。舅犯曰,“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”
《康浩》里说:“上天得眷顾就是不会始终如一得。”这就就是说,行善便会得到天佑,行恶便会失去天佑。《楚书》里说:“楚国没有什么珍宝,只就是把善行当作珍宝。”舅犯说,“流亡得人没有什么珍宝,只就是把仁爱得亲友当作珍宝。
《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮,无她技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之。人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,实能容之。以能保我子孙黎民,尚亦有利哉！人之有技,媢疾以恶之。人之彦圣,而违之俾不通,实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此渭唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也。见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,就是谓拂人之性,灾必逮夫身。就是故君子有大道:必忠信以得之,骄泰以失之。
《秦誓》里说:“如果有这样一位大臣,为人诚朴,虽没有什么特别得本领,但心胸宽广,有容人得肚量。瞧到别人有才能就高兴,如同自己拥有一样;听到别人提出好得建议,心中就喜欢,如同自己说出得一样;那么这就就是一个宽厚得人,这样得人一定能够保护我得子孙与百姓,并为她们造福。相反,如果别人有能力,她就妒嫉厌恶;别人德才兼备,她便想法压制排挤。这种人不仅不能保护我得子孙与百姓,而且可以说就是个危险人物！”因此圣君会把这种嫉贤妒能得人流放,并驱逐到边远
得夷蛮之地去,以便维护中国得原则。这就就是说只有圣贤真正懂得如何明辨就是非、区分善恶。发现贤达而不选拔,选拔而不重用,这就是轻慢;发现奸恶而不罢免,罢免而不驱逐,这就是过错。喜欢众人所厌恶得,厌恶众人所喜欢得,这就是违背人性,灾难必定要落到自己身上。所以,做圣国得正确得途径:忠诚信义,便会获得一切;骄奢放纵,便会失去一切。
生财有大道:生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣！此谓国不以利为利,以义为利也。
生产财富得根本,就就是生产者众多,消费者减少;生产者勤奋,消费者节省;财富自然就会保持充足状态。仁爱得人仗义疏财以修养自身得德行,不义得人不惜以生命为代价去敛聚钱财。从来没有上位得人好仁,而下位得人不好忠义得;从来没有好义而事业半途而废得;从来没有国库里得财物不就是属于君王得。孟献子说:“四匹马拉车得士大夫之家,不需要再关心养鸡养猪得事;祭祀用冰得卿大夫家,就不要再关心养牛养羊得事;拥有百辆兵车得诸侯之家,就不要去设置搜刮民财得家臣。设置这种聚敛之臣,比有偷窃自己财富得家臣还糟糕。”这就就是说管理国家不应以利益为中心,而应该以仁义为宗旨。声称为了国家得强大应该聚敛财富得人,一定就是小人。如果瞧好她们得观点,让她们来管理国家大事,天灾人祸就要降临。到那时即使有贤德得大臣,也无力挽救那结局。因此说,管理国家不应以利益为中心,而应该以仁义为宗旨。