论马克思主义的剩余价值理论学说

马克思剩余价值理论的主要思想及其现实意义探究

摘要：马克思的剩余价值理论是马克思经济理论的基石，加深对剩余价值理论的理解，分析它是否与当代的社会发展相适应具有重要意义。实践证明，资本、土地和劳动共同创造了价值，对其进行深入研究，可以加深我们对剩余价值理论的深入理解和认识，因为它不仅揭示了剥削的秘密，而且对指导如何消灭剥削在当代有重要的理论研究价值。

关键词：剩余价值的来源；剩余价值的分配；剩余价值的现实意义

马克思围绕政治经济学资本主义部分的核心问题即剩余价值理论，系统地研究了17世纪中叶至19世纪50年代资产阶级政治经济学的发展史，详细地分析了资产阶级政治经济学各派的理论观点，肯定了他们在科学理论上的贡献,批判了他们的谬误,公正地评价了他们在经济学说史上的地位，透彻地阐明了资产阶级政治经济学的庸俗化过程，深刻地揭示了庸俗政治经济学产生的历史条件和阶级基础。《剩余价值理论》是《资本论》所不可缺少的重要组成部分；同时，也是有关政治经济学史的经典著作。马克思分析资产阶级经济学说史所运用的方法论，以及评价各个学派、各个代表人物的原则和依据，至今仍然具有重要的指导意义。

一、马克思剩余价值理论的概述

19世纪的资本主义正处于早期的成长阶段，社会经济还不是很发达，企业经营规模也不是很大。当时的生产主要依靠工人体力来完成，资本家想获得高额的利润只有通过延长工人的工作时间，这样工人的反抗情绪很激烈，正是在这样的历史背景下，马克思提出了剩余价值理论。其基本观点有以下几点：

资本家通过支付工资购买工人的劳动，通过工人长时间的劳动来获取再生产资本；资本家的资本分为两部分：“可变资本”和“不可变资本”，“可变资本”是指用于购买工人劳动力的那一部分，“不可变资本”是指购买机器设备、原料等的资本；工人的劳动时间分为两部分，“必要劳动时间”和“剩余劳动时间”，这是分别用来创造工人劳动价值和新价值的；工人在剩余劳动时间创造的价值叫“剩余价值”；“剩余价值”是工人劳动创造的价值，却被资本家无偿占有。资本家通过加强对工人的剥削来赚取更多的剩余价值，分别是延长劳动时间增加剩余劳动时间，这是“绝对的剩余价值”；利润、利息地租以及许多非产业部门的收入也是由产业工人创造的剩余价值转化来的。

马克思时代的资本主义社会是一种阶级社会，其中资本家阶级的统治建立在对大量社会生产资料的占有和控制基础之上。工人阶级的生产资料被完全剥夺，不得不依靠为资本家阶级劳动而生活。但由于工人的剩余劳动采取了剩余价值的形式，所以资本主义社会的剥削关系几乎完全被商品交换关系的表面现象所掩盖。表面看起来，工人和资本家之间的

交易是公平的。但这一阶段完成后，我们所看到的就不是自由和公平，而是进入了“生产的秘密角落”，这里隐藏着人们现在已经熟悉的剩余价值理论揭示的资本家对工人剩余劳动的剥削。直到剩余价值理论创立，对此类问题做出科学的回答，马克思研究出该理论是一项伟大的历史功绩，使我们对剥削及剩余价值问题有了全面系统的了解，并了解了资本主义的本质。

二、马克思剩余价值的来源，

了解和掌握剩余价值的来源我认为要从以下几个方面去把握：

（一）劳动力成为商品是剩余价值产生的基本条件

劳动力成为商品，必须有两个条件。第一，劳动者必须有人身自由，才能把他的劳动力当作商品出卖；第二，劳动者必须丧失生产资料，如他有生产资料，他就会生产，出卖自己的劳动产品，而不是出卖劳动力。劳动力作为商品，也有使用价值和价值两个因素。劳动力商品的价值，是由生产和再生产这种商品的社会必要劳动时间决定的，而劳动力的使用价值，就是创造商品、创造价值的能力，资本家购买的，正是劳动者的这种劳动能力。劳动力这种特殊商品，在它的消费过程，也就是劳动者的劳动过程中，能创造出新的价值，创造出较劳动力价值本身更大的价值来。这超过的那一部分价值就是剩余价值。

（二）资本主义生产过程是劳动过程和价值增殖过程的统一

资本主义的生产过程不仅是一个生产使用价值的劳动过程，还必须同时是一个使资本家获得剩余价值的价值增殖过程，资本家所雇佣的工人的工作日，即工人所从事劳动的时间，一部分劳动时间是用于再生产劳动力的价值，这部分叫做必要劳动时间，在这时间支出的劳动叫必要劳动，工作日中超过必要劳动时间以外的那部分时间，不是为劳动者自己，而是为资本家劳动的，这一部分时间叫做剩余劳动时间。在这时间内支出的劳动，叫剩余劳动。剩余价值就是剩余劳动的凝结，它是由雇佣工人创造而被资本家无偿占有的超过劳动力价值以上的那部分价值。

（三）资本的本质

资本就是一种能带来剩余的价值。货币转化为资本是劳动力转化为商品和资本家剥削雇佣工人的剩余劳动所创造的剩余价值的结果。资本的不同部分在为资本家带来剩余价值的过程中起着不同的作用，用来购买劳动力的那部分资本，由于工人在生产过程中能创造出比劳动力价值更大的新价值，能为资本家生产剩余价值，所以称之为可变资本。用来购买生产资料的那部分资本，只是借助于工人的具体劳动，把它原有的价值转移到新的劳动产品中去，不会变动它的价值量，所以称之为不变资本，它是给资本家带来剩余价值的必要条件。

（四）剩余价值生产是资本主义生产的实质

资本家为了生产剩余价值，他们追逐剩余价值的欲望是无止境的，资本家获取剩余价值，一是靠绝对剩余价值的生产，二是靠相对剩余价值的生产。在必要劳动时间不变的条件下，由于延长工作日的绝对量所产生的剩余价值叫绝对剩余价值，主要依靠延长工作日

或加大劳动强度等手段来实现。在工作日不变的条件下，由于必要劳动时间缩短所产生的剩余价值，叫相对剩余价值，主要依靠革新技术装备，改进生产工艺，提高工人的劳动生产率等手段来缩短必要劳动时间而延长剩余劳动时间。资本主义生产的目的和实质就是获取剩余价值。

剩余价值规律：剩余价值规律是资本主义基本经济规律。马克思在分析资本主义经济的发展规律时指出：“生产剩余价值或赚钱，是这个生产方式的绝对规律。”榨取剩余价值是资本主义生产的目的和动机，对剩余价值的追逐决定了资本主义生产发展的一切主要方面，剩余价值的生产具有无限性。

剩余价值规律在资本主义社会经济生活中是起主导作用的基本经济规律，它既决定了资本主义经济的全部性质，其生产、交换、分配和消费都受这个规律所支配，又决定了资本主义经济发展的历史过程，正是对剩余价值的无限追求，极大地促进了生产力的发展，同时又会加深资本主义的各种矛盾，由此决定资本主义私有制必然走向灭亡。

三、剩余价值的分配

剩余价值生产出来后，还要在资本家间进行分配。剩余价值的分配理论是马克思剩余价值理论的重要组成部分。在资本主义生产方式中，呈现在人们面前的利润和剩余价值是一回事，利润掩盖着剩余价值。因为剩余价值只同可变资本有关，利润则表现为资本家全部预付资本的比例。这也就使剩余价值转化为利润，剩余价值率转化为利润率了。随之而来的是利润转化为平均利润，价值也转化为生产价格，其结果，利润的真正性质和起源就完全被掩盖起来，价值决定的基础也被掩盖起来。马克思在揭示了平均利润和生产价格规律的基础上，进一步探讨了利润的分割问题。由于商品资本独立化为商业资本，所以作为剩余价值转化形式的利润便分割为产业利润和商业利润，这种形式的分割是受平均利润率支配的。作为职能资本家，由于借用货币资本而以报酬形式支付给借贷资本家的一部分利润则表现为利息。马克思在阐明了利润的分割之后，还考察了资本主义在农业中的发展和地租问题。他指出，资本主义地租不过是租佃资本家交给土地所有者的超过平均利润的那部分剩余价值，体现土地所有者和农业资本家共同剥削农业工人的关系。马克思揭露批判了“资本——利润、土地——地租、劳动——工资”这样所谓的“三位一体”公式，指出这是现实社会经济关系的异化，是资本主义分配关系的转化表现形式。从而马克思完成了他的剩余价值理论。

四、马克思剩余价值理论的现实意义

在现代，正确深化理解和运用剩余价值依然有着深刻的意义，可以正确地指导我们现代化建设。消灭私有制并非是单纯地建立公有制，也并非把社会主义生产关系解读为实现传统的全民所有制，而是要实行社会所有制。马克思认为实行国家所有制是共产主义的第一阶段，即社会主义阶段，实行社会所有制是共产主义的高级阶段，在社会主义阶段只能

建立公有制，只有共产主义社会才有可能和必须实现社会所有制。因为只有在共产主义社会，生产才能实现完全社会生产，这种社会生产要求社会占有生产资料，作为国家所有制主体的国家也就消亡了，国家所有制也不存在了。在存在国家的条件下，所实行的只能是公有制，而不可能是社会所有制。

（一）剩余价值的实践意义

我国现在处于社会主义初级阶段，还没有建立共产主义社会及实行社会所有制的能力，只能在市场经济中把握社会主义方向，实行以公有制为主，多种所有制并存的经济体制。非公有制中必定存在剩余价值。科学地运用剩余价值理论来分析我们可以发现，并不一定要说这就是剥削，并不是这样就背离了社会主义消灭剥削的本质。因为剩余价值在社会主义国家中被我们集中起来了，国家的基础设施建设，关系国计民生的大的工程项目的开发和发展都是离不开这些集中起来的资金。

社会主义的本质是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。这是对马克思剩余价值理论的丰富和发展，也说明了剩余价值论是社会主义本质论的理论基础。解放生产力，发展生产力是最终达到共同富裕的前提；消灭剥削，消除两极分化是最终达到共同富裕的途径。

马克思在剩余价值理论中指出利润全部被生产资料的占有者独占了，工人仅获得作为劳动力再生产的补偿的工资，这就是资本主义剥削存在的原理。在社会主义市场经济条件下，剩余价值理论需要活学活用，我们可以发现社会主义社会承认劳动者对劳动力资本的所有权，工人的劳动力资本也参与到了利润的分配中，并且在不同的所有制制度下利润也不仅仅是只被生产资料的所有者所独占。

通过理论的内在逻辑推导可知，社会主义市场经济条件下，资本和剩余价值等经济范畴仍然存在，并对发展社会主义经济起促进作用。与资本主义条件下的资本家剥削雇佣工人的关系不同的是，在社会主义国家、集体和劳动者之间是在根本利益一致基础上的平等合作关系。

（二）剩余价值在第三产业及未涉及领域的意义

马克思在《资本论》中指出利润、利息、地租以及许多非产业部门的收入也是由产业工人创造的剩余价值转化来的。并且认为只有产业工人的活劳动才能创造新价值，其他生产要素以及商业、服务业等非生产性行业的职工都不能创造新价值。但是在现代看来，随着社会分工程度的提高，科学技术的发展，生产劳动概念内涵的扩大，原来一些被认为不创造价值的众多行业和职业的劳动者都开始发生变化，例如，第三产业经研究被认为是创造价值的。生产剩余价值的劳动范围由原来的体力劳动创造剩余价值逐步向体力、脑力劳动者共同创造价值方向发展。并且脑力劳动者由于从事的是一种高级的复杂劳动所以可以在同样的时间内创造出更多的价值。

在现代，剩余价值的分配形式开始趋于多样化。资本主义社会，在承认剩余价值率就是剥削率的前提下，也必须看到有些职工在取得劳动收入即工资的同时，通过剩余价值的再分配，取得一部分存款利息，或购买股票的股息收入。这些收入虽然是他们的非劳动收

入，但不能说是剥削收入。

社会主义条件下的分配方式是社会总产品的分配，社会主义对社会总产品进行的各项扣除和个人消费品的分配，目的是通过解放和发展生产力，达到逐步消灭剥削、消除两极分化，实现共同富裕。资本主义的剩余价值被分割为产业利润、商业利润、借贷利息和地租，二者截然不同，因此，不能用资本主义和社会主义社会分配形式上的某些共同点来掩盖分配性质上的根本区别。

尽管该理论在当代在科学技术方面，第三产业方面的理论存在了一些滞后性，并且该理论由于其追求的是剩余价值即利润，不适宜来指导我国国有企业的改革，但是剩余价值理论仍不失为一个优秀的理论指导我国的社会建设，它是应社会历史条件产生的，也必须随之发展。

（三）科学的剩余价值在现代理解和运用

就当前的社会生产力条件来说，必须还存在着一定形式按资分配，工人只拥有了自己独立的劳动力资本，而没有生产资料资本。社会主义的目的就是消灭剥削，这就要不断地发展社会生产力，使生产发展到真正意义上的完全社会生产，实行生产资料共同占有、共同使用和共同管理，人们共同占有、共享和分配劳动成果。只有真正实现了社会所有制，过渡到共产主义的高级阶段，才有可能消灭一切凭借资本占有他人劳动成果、剩余价值(利润)的现象，在实现共产主义意义上的各尽所能、按需分配的原则后，才能彻底消灭剥削制度。

[参考文献]

《马克思主义基本原理概论（2010年修订版）》高等教育出版社

改革开放以来马克思主义国家学说在中国的发展与创新

2012年第12期吉林省教育学院学报 No.12，2012 第28卷JOURNAL OF EDUCATIONAL INSTITUTE OF JILIN PROVINCE Vol .28（总312期） Total No .312 收稿日期：2012—08—13 作者简介：刘黎（1986—），女，吉林长春人。东北师范大学政法学院硕士研究生，研究方向：中国政治，反腐败与廉政建设。改革开放以来马克思主义国家学说在中国的发展与创新刘黎（东北师范大学政法学院，吉林长春130117）摘要：马克思主义国家学说系统地阐释了国家的起源、国家的本质、国家权力的配置与制约以及国家和公民社会关系等理论内容，这是一种具有批判性和革命性的理论学说。理论来源于实践，随着社会主义改革的不断深入，迫切要求我们对马克思主义国家学说进行创新。改革开放至今，我国学者通过对马克思主义国家学说的不断深入理解和研究，在社会主义建设的新实践中，从基本政治制度、法治国家以及国家结构等方面进一步丰富和拓展了中国特色社会主义国家学说。关键词：马克思主义国家学说；国家本质；市民社会中图分类号：A81 文献标识码：A 文章编号：1671—1580（2012）12—0116—02 一、马克思主义国家学说的产生与发展马克思主义国家学说的第一个历史文献应该是马克思和恩格斯的《共产党宣言》，它和《法兰西内战》、《家庭、私有制和国家的起源》、《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》、《路易·波拿巴的雾月十八日》等一系列著作共同构成了马克思主义国家学说。当时的革命形势决定了这门学说是通过分析总结国家形态的历史演变，披露资产阶级国家学说的虚假性，指出国家是特定历史条件下，社会经济关系和阶级矛盾在政治上的反映，都将经历从发生到发展再到灭亡的历程。列宁在《国家与革命》中按照历史顺序叙述马克思国家学说的发展过程。他认为马克思国家学说应该分为三个发展时期：首先，在欧洲1848年革命前夜，马克思提出了“无产阶级专政的思想”，这也是马克思主义国家学说的核心所在。第二个发展时期是1848年革命之后，马克思总结了革命的经验教训，提出无产阶级必须打碎资产阶级国家机器的结论。但由于当时的历史局限性，尚未提出用何种方式方法完成这一使命。第三个时期是1871年巴黎公社出现以后。通过巴黎公社马克思找到了完成这一使命的方法。他认为：“公社不应当是议会式的，而应当是同时兼管立法和行政的工作机关。”并借此提出了一种新型政权组织形式，即议行合一，兼管立法和行政的无产阶级专政。二、马克思主义国家学说的实质和内涵马克思提出国家的本质应该是“属于统治阶级的各个个人借以实现其共同利益的形式，是该时代的整个市民社会获得集中表现的形式” 。充分理解“国家”和“社会”间的关系是科学把握马克思主义关于国家本质论述的关键。这二者之间是相互区别又相互联系的辩证统一关系。他认为国家的本质应该是由国家的阶级属性和其社会关系性质这两大基本属性决定的。例如，阶级社会中的国家是“虚幻的共同体形式”，虽然他们在表象上是具有普遍性的，但实质上却是由其统治阶级所操纵的统治工具。国家代表的仅仅是部分占统治地位的社会阶层利益，并不是全体公民社会的普遍利益诉求。而马克思的无产阶级专政概念提出了一个超越资产阶级自由主义民主的新民主概念。马克思主义国家学说具有三大理论创新：首先是对国家的起源和本质的深层剖析。马克思指出，国家是阶级社会的产物，是实现阶级统治的工具，同时也是平衡社会各阶级不同利益的载体，这种理论实现了冲突论和融合论的统一；其次是对国家职能的合理划分，马克思提出国家具有“政治统治和社 6 11

如何看待马克思主义过时论

如何看待马克思主义过时论马克思主义不但没有过时，而且是正在繁荣发展。一、现代人类自然科学和社会科学的发展，不断地在证实着马克思主义的客观性和实在性。马克思从创立学说的一开始就旗帜鲜明地反对任何教条主义，极力反对把他们的思想教条化，因而从来不否认自己的某些论断过时的可能性，也从不讳言自己的预测可能失误。人们总是在一定条件下认识事物的。条件往往就是认识的界限。因此，马克思某些论断的过时或预测的失效是完全正常的，符合人类认识规律。但是承认马克思个别论断的过时不同于马克思主义“过时论”。后者不是针对马克思、恩格斯的某个具体论断和个别结论，而是针对整个马克思主义科学体系，因而是荒谬的。理论的发展是辩证的。凡是追求永远不变的最终体系的理论，都会或迟或快“寿终正寝”。而正因为马克思、恩格斯敢于宣布自己的某个论断过时和错误，从而在总体上保持了这一学说的科学性和生命力。随着群众实践和科学技术的发展，无产阶级革命家和马克思主义理论家不断为这个理论肌体注入着生命活力。恩格斯和列宁都强调马克思主义者要以马克思的态度对待马克思主义。这就为创造性地发展马克思主义，永远保持马克思主义的生命力树立了一个光辉的样板。马克思主义理论不是马克思个人的产物，而是人类科学发展到一定阶段上的必然产物。现代人类自然科学和社会科学的发展，不断地在证实着马克思主义的客观性和实在性。对马克思主义就好比，我们不能说数学中的勾股定理过时了一样。问题的关键在于，我们对马克思主义实质的认识，与马克思主义的实质还存在着一定的差距。我们往往是把马克思主义当成教课书在研究，而不是把马克思主义当成社会科学在研究，这是造成对马克思主义认识差距的关键。当前，有一些人打着“与时俱进”和“创新”的旗帜。认为马克思主义过时了。其实这种认识本身就说明，对马克思主义认识的偏差。马克思主义不是预言，也不是单纯的什么观点。马克思主义是以大量的自然科学和社会科学为基础，建立起来的科学的认识论和方法论。随着人类社会的不断发展，人类可以在它的基础上，不断地深入和扩展，但无法否定它。这也是至今为止，世界上没有人能系统地否定马克思主义的原因。往往人们否定的，只是人们“认为”的马克思主义。这只能说明他们根本了解，马克思主义到底是什么。而只是教条地背几句马克思主义中的谋些话。特别是马克思主义，常常被一些人为自身的目的而编成的解释，就更不能反映马克思主义的本质了。也有一些人，为了自身的谋种目的，而找出一些马克思主义的论点，经过断章取义后进行批判，以提高自身的名利。二、马克思主义的生命力，在于它的科学性。马克思主义的生命力，在于它的科学性。马克思主义的科学性，在于它能够真实地、本质地反映自然和人类社会的客观实在，及其发展变化的客观规律。科学是马克思主义生命力的根本，也只有科学才是最具有生命力的。科学只能用科学的态度去认识，才可能认识它的本质。马克思主义是不是过时了，问题并不在马克思主义本身，而在我们能不能科学地认识马克思主义的基本原理，科学地运用马克思主义的基本原理，认识和分析今天人类社会的现状和本质。三、马克思主义为什么不会过时 1应该区分马克思主义创立的历史条件和它的历史使命与研究主题正因为马克思恩格斯肩负着无产阶级和人类解放历史使命的目的从事写作，因而科学性是它的首要要求，他们不是停留在资本主义的表层，不是对资本主义社会现象的描述，而是着力于通过现象把握资本主义社会发展的本质和规律。这样，他们终生从事艰苦的大量的科学研究工作，并取得了划时代的成就。恩格斯说过，“马克思在他所研究的每一个领域，甚至在数学领域，都有独到的发现，这样的领域是很多的，而且其中任何一个领域他都不是浅尝辄止。”自由资本主义阶段的认识条件，可能会给马克思恩格斯对材料的运用和理论视

浅谈对马克思主义的认识

浅谈对马克思主义的认识首先，《共产党宣言》是科学共产主义的伟大的纲领性文件，是马克思主义科学体系诞生的重要标志，是国际共产主义运动的伟大开端，具有划时代的意义。恩格斯指出，它是全部社会主义文献中传播最广和最具国际性的著作，是世界各国千百万工人共同的纲领。《共产党宣言》以尚处于资本主义工业化早期阶段的欧州为写作的社会舞台，早期的资本主义既展现了令人惊叹的创造力，也相当程度地暴露了它令人恐惧的破坏力。所以，《共产党宣言》在很大程度上体现的是对资本主义的批判。但是马克思对资本主义和资产阶级采取的并不是简单否定的态度，而是采取理性分析的态度。马克思在《共产党宣言》中指出“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切时代创造的全部生产力还要多、还要大。”这些赞誉之词，使得资产阶级自己对自身的辩护都显得苍白无力。资本主义作为一个制度，在历史上所起的作用，从现在来看，它所容纳的全部生产力还没有完全发挥。因为在某种意义上，资本主义还在不断地发展，还在前进，尽管步子很慢，有时候也遭到挫折，比如2008年延续至今的金融危机。但总体来讲，资本主义还在往前走，而马克思在《共产党宣言》中讲到“社会主义胜利和资本主义灭亡同样是不可避免的”。“两个不可避免”原理揭示了历史发展的大趋势。社会主义必然要代替资本主义，但是这个代替的过程是一个复杂而漫长的历史过程。不是一蹴而就，也不是几十年，甚至于也不是一两百年就能够完全实现的。马克思原来设想的是社会主义在全世界主要资本主义国家同时胜利，但实际上只是在个别国家获得了胜利，这样社会主义国家一定有一个阶段和资本主义国家相处，二者同时存在。并且在相当长时期内，这两个制度并存的现实不会改变。在这个并存的过程中，对于社会主义国家来讲，既要认清资本主义必然灭亡的历史趋势，同时又要正视资本主义的生命力。马克思在《共产党宣言》里面说过：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样的一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”社会历史是一个非常复杂的过程，资本主义在经营这个过程当中的确累积了许多经验，这个经验对于我们建设社会主义是有启发意义的，是可以借鉴的。所以，从这个意义上来讲，我们现在和资本主义打这样那样的交道是必要的、正常的，而且在一定程度上二者是相互学习的。人的自由和全面发展是马克思主义的根本命题。马克思谈及的未来社会的发展，由于先进生产力和科学技术的高度发展，社会财富极大的丰富，人的思想水平和教育水平普遍极大的提高，旧的分工模式将被淘汰，强迫的分工将变成人们

关于剩余价值理论的思考

关于剩余价值理论的思考胡楠无21 2012011244 【摘要】剩余价值是由雇佣工人在生产过程中所创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值，是资本家阶级不付任何等价物就占有的价值额的一般形式。资本家组织生产的目的即是攫取尽可能多的剩余价值。剩余价值理论是马克思创立的。该理论揭示了资本主义经济条件下资本家和雇佣工人之间的关系以及两大阶级之间的对立，这对工人认清自己的地位，提高阶级觉悟具有重要的意义。【关键词】剩余价值生产方式劳动力价值价值增值劳动生产率马克思一生有两大发现，一是历史唯物主义，二是剩余价值理论。由于剩余价值理论的确立，人们就可以科学地揭示资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律，从而为社会主义运动奠定理论基础。剩余价值理论是“马克思经济理论的基石”。唯物史观和剩余价值学说的创立，使社会主义从空想变成了科学。马克思科学地揭示剩余价值的起源和本质，关键在于把“劳动力”与“劳动”区分开来，并且依据价值规律阐明了劳动力这个商品的特殊性质。马克思系统地分析了劳动力成为商品的基本条件，即劳动力的所有者必须是“自由的劳动者”。正是货币所有者在市场上找到了劳动力这一特殊商品，货币才真正转化成为资本，货币所有者才成为资本家。由此可见，劳动力成为商品是货币转化为资本的关键。资本家购买到劳动力这一特殊商品后，同生产资料结合起来进行生产。而资本主义生产过程具有两重性：一方面是创造使用价值的过程，另一方面是价值形成和价值增殖的过程。所以工人在生产过程中，不仅能再生产出劳动力的价值，并且能创造出比劳动力自身价值更大的价值，实现了价值增殖，这样资本家才有利可图。由于剩余价值是价值，价值在质上是无差别的，因而资本追逐剩余价值是不会有限度的，多多益善。无限度地追逐剩余价值，这就是资本的本性。他活着就要攫取剩余价值，这种本性是不会改变的。剩余价值无非是由雇佣工人剩余劳动创造的并被资本家无偿占有的价值。而剩余价值率，即剩余劳动与必要劳动之比，揭示了劳动力受资本的剥削程度

浅谈马克思主义的劳动价值论和剩余价值理论

浅论马克思主义的劳动价值论和剩余价值理论【摘要】马克思的劳动价值论是马克思主义理论体系存在的根基。在劳动价值论的基础上，马克思发现了剩余价值规律，揭示了资本主义生产方式剥削的秘密。但是随着时代的发展，在中国社会主义市场经济体制基本框架下，马克思主义劳动价值理论的经典形态出现了与新情况不能直接相符合的问题。在新的社会主义市场经济条件下，要使马克思的劳动价值论继续发挥理论指导作用，必须深化对马克思劳动价值论的研究和认识。【关键词】马克思主义；劳动价值论；剩余价值理论劳动价值论可追溯到早期基督教思想家奥古斯丁、中世纪著名神学家亚尔贝兹·马格努及其弟子阿奎那的“公平价格”学说。到十七世纪中叶以后，经过威廉·配第、亚当·斯密以及大卫·李嘉图这三代英国古典经济学家的努力，劳动价值理论初步形成了体系。但是，古典政治经济学家们的劳动价值理论还是粗糙的、不完善的。马克思的劳动价值理论是在政治经济学的发展中形成的惟一彻底、完备、科学的价值理论，是人类几个世纪以来对商品经济关系探索和研究的思想结晶，从根本上揭示了价值和剩余价值的本质，揭示了资本主义生产方式运行的特点和矛盾。马克思的劳动价值论是马克思主义理论体系存在的根基。劳动价值论是马克思主义政治经济学的主要组成部分和理论基础，也是科学社会主义的理论基础。正是在劳动价值论的基础上，马克思发现了剩余价值规律，揭示了资本主义生产方式剥削的秘密。但是随着时代的发展，在中国社会主义市场经济体制基本框架下，马克思主义劳动价值理论的经典形态出现了与新情况不能直接相符合的问题。最近一些年来，伴随着建设有中国特色的社会主义市场经济的发展，就如何认识马克思主义劳动价值论在新情况下的地位问题，学术界出现了争议，主要观点有三种：一是完全否定马克思主义劳动价值论，主张以西方经济学的“要素价值论”、“效用价值论”替代；二是全盘肯定马克思主义劳动价值论，认为其经典形态仍然适用于新情况；三是主张深化对马克思劳动价值论的研究和认识，增加具有知识经济时代特征和社会主义制度特色的新的观点和内容，以赵凌云教授的《劳动价值论新探》为代表。如果从根本上否定马克思主义劳动价值论，那么整个马克思主义就失去了存在的根基；如果原封不动地坚持马克思主义劳动价值论，那么我们所面对的新情况、新问题就得不到理论上的说明和论证。可见，不但要坚持它，而且要发展，而发展的出路则在于创新。党的十五届五中全会通过的“十五”计划的建议指出，“在新的历史条件下，要深化对劳动和劳动价值论的认识”。随后，江泽民总书记在庆祝建党80周年大会上的讲话中指出：“马克思主义经典作家关于资本主义劳动和劳动价值的理论，揭示了当时资本主义的运行特点和基本矛盾。现在，我们发展社会主义市场经济，与马克思主义创始人当时所面对和研究的情况有很大不同。我们应该结合新的实

浅析马克思主义国家理论基本观点及其与资本主义国家理论的根本区别

浅论马克思主义国家基本观点及其与资本主义国家理论的根本区别《莱茵报》时期，是马克思国家理论开始萌芽的时期。马克思国家理论的发展是随着思想历程的发展而逐渐演变的，随着唯物史观的确立马克思的国家理论逐渐形成清晰轮廓，并不断成熟进步到形成完整体系。马克思曾鲜明地提出国家不是社会，也不是某种社会形态，而是一种政治实体，一种和衷共济的共同体，一种宪法组织。那么马克思主义国家的基本观点具体是什么，他与资本主义国家理论又有何区别呢，这里谈谈个人看法。一、马克思主义国家理论基本观点（一）在历史唯物主义基础上建立起来的国家工具论。在共产党宣言中马克思说:当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候,公共权力就失去政治性质。原来意义上的政治权力,是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力。（二）在特殊历史阶段分析基础上建立起来的国家中立论。在分析现代国家(尤其是法国、德国)形成的过程中,马克思根据阶级冲突和阶级力量的对比变化,说明了现代国家的相对独立性和中立的仲裁作用,揭示了国家权力是阶级斗争和大众民主斗争复杂矛盾的结果,而国家机器、国家机关和国家制度体系是国家权

力斗争的中介和政治条件。在马克思看来,只要阶级统治还没有形成,建立在公共利益基础上的国家就保持着它的独立性。目前的国家的独立性只有在这样的国家里才存在，在那里等级还没有完全发展成为阶级,比较先进的国家中已经被消灭了的等级还构成一种不定型的混合体而继续起着一定的作用,因而在那里任何一部分居民也不可能对其他部分的居民进行统治。（三）在政治经济学批判和无产阶级革命学说基础上提出打碎资产阶级国家机器的学说。在资本论中,马克思科学地分析了资本主义社会灭亡的必然性。他指出,在资本主义社会的发展过程中,生产资料的集中和劳动的社会化,达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了，剥夺者就要被剥夺了。资本主义生产由于自然过程的必然性,造成了对自身的否定。马克思指出：无产阶级用暴力推翻资产阶级而建立自己的统治。工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里,并且尽可能快地增加生产力的总量。（四）在共产主义人类解放理论基础上提出的无产阶级民主专政国家理论和国家消亡论。在巴枯宁国家制度和无政府状态一 —2—

马克思剩余价值理论的理解

马克思剩余价值理论的深入理解一、概述 1865年6月在第一国际总委员会上，马克思通过《工资、价格和利润》报告首次公开发表剩余价值理论，也即是资本主义基本经济理论。在报告中，马克思指出，资本家通过一系列的方式和手段，迫使工人进行合约工资以外的超额劳动，并无偿地占有这部分劳动所带来的经济效益，以完成资本的增殖。通过剩余价值理论，“马克思揭露了工资在资本主义制度下表现为‘劳动的价值’的假象，论证了劳动者的活劳动所创造的价值大于劳动力本身的价值就是剩余价值的源泉，而资本家对剩余价值的无偿占有又是以资本与劳动力之间的等价交换为基础的。”1 可以说，剩余价值理论是马克思的划时代的功绩，“它使得明亮的阳光照进了经济学领域，而在这个领域中，从前社会主义者像资产阶级经济学家一样曾在深沉的黑暗中摸索。科学社会主义就是以此为起点，以此为中心发展起来的。”2 二、关于剩余价值理论的几点理解 1.从剩余价值理论看资本主义与社会主义的差别从剩余价值规律中，我们不难看到，资本主义生产过程的特殊意义在于，它不仅仅是使用价值的生产，而且是价值和剩余价值的生产。一方面，生产资料转移了自身的价值，即工人生产出的商品具有着一定的使用价值；另一方面，活的劳动创造了新价值，即剩余价值的生产。两者结合在一起就形成了产品的总价值。于是，存在资本与劳动相交换的资本主义劳动过程，同时还是一个价值增殖过程。也就是说，资本主义的生产过程是劳动过程与价值增殖过程的统一。不难发现，资本主义生产过程包含着生产关系，它使劳动者无法享受到自己的劳动成果、生产力发展受到阻碍。而社会主义生产又如何呢？我国社会主义经济制度是建立在以公有制为主体的、多种所有制共同发展的基础之上，而我国的公有资本主要是掌握在国家和与人民集体的手里，资本增殖后带来的剩余价值也是公有剩余价值，占社会总收入中的主体地位，并主要由国家或集体代表广大人民群众来掌握和支配。这部分公有剩余价值转化为利润后，很大一部分用于满足人民群众日益增长的物质与文化生活的需要。例如如，剩余价值中约有一半作为税金上缴国家，形成国家财政收入，主要用于经济建设事业、科教文卫事业、社会福利事业、国防和行政管理费用等；另一半作为税后利润留给企业，主要用于扩大再生产。而在非公有制经济中，由于这些企业的投资者不是国家和集体而是个人，由这些企业工人创造的剩余价值当然归资本所有者占有，这就是社会主义条件下的私人剩余价值，与资本主义社会的私有剩余价值是一样的。通过以上对比，可以看出，社会主义生产建立了与现代社会化生产方式相适应的一系列政治经济制度和意识形态，把最广大劳动者的积极性和创造性调动起来，让他们能够享受到自己的劳动成果，破除资本主义私有制对生产力发展的阻 1剩余价值理论及其在当代的发展，余陶生，(武汉大学政治与行政学院，湖北武汉430072) 2马克思恩格斯选集，1995

驳“马克思主义过时论”

学号2010050499 本科学年小论文学院、系表演艺术系专业名称播音与主持艺术专业年级 2010级六班12组学生姓名申馨 2011 年10月 24日

驳“马克思主义过时论” 通过学习《马克思主义基本原理概论》这门课与老师的讲解，我更深入的了解了马克思主义。过去我们常常把马克思主义当成为教材，把马克思主义理论中的一些话，当成“圣旨”。这是造成今天人们，对马克思主义产生怀疑的主要原因。马克思主义理论不是马克思个人的产物，而是人类科学发展到一定阶段上的必然产物。马克思主义是研究和探讨，人类如何认识自然人类社会的科学成果。马克思主义发现了，人类如何认识自然和人类社会客观实在，及其发展变化的客观规律。所以说，它是人类科学发展的成果。所谓马克思主义，就是关于自然、社会和思维发展最普遍规律的学说，特别是关于资本主义发展及其转变为社会主义、社会主义和共产主义发展普遍规律的学说。它是由哲学、政治经济学和科学社会主义三个部分组成的科学体系。马克思主义理论科学的揭示了世界的物质性及其发展规律，并且强调人在充分认识规律的基础上发挥主观能动性改造世界，系统的介绍了资本主义的形成及其本质，并揭示了资本主义灭亡的必然性，提出了共产主义是人们最为崇高的共同理想。它为我们认识和改造世界提供了科学的世界观和方法论。只要资本主义制度还存在一天，只要世界上还存在剥削与压迫，马克思主义永远不会过时。任何事物都不可能完美，马克思主义的个别理论随着时代的发展，历史的局限性是客观存在的。但是，这不是等于说马克思主义是“过时”的。这是两个完全不同的概念。在全面建设中国特色社会主

义社会的今天，马克思主义理论依然是知道我们不断前进与发展的强大思想武器,是认识世界和改造世界的强大的思想武器.中国革命、建设和改革的行动指南，是我们立党立国的根本指导思想，是全国各族人民团结奋斗的共同理论基础。对马克思主义的基本原理任何时候都要坚持。同时，马克思主义具有与时俱进的理论品格，必须随着时代和历史条件的发展而发展。概而言之，就是一要坚持，二要发展，两者缺一不可。马克思主义不是教条，只有将马克思主义正确运用于中国革命和建设实践，并在实践中不断发展，马克思主义才具有强大的生命力。今天马克思主义哲学在中国又有了新的理论成果，而且这些理论成果也是被实践证明了的，这些成果就是：马克思主义中国化的三在理论成果 A、毛泽东思想，历史地位——第一个伟大的理论成果精髓——实事求是活的灵魂——实事求是、群众路线、独立自主 B、邓小平理论历史地位——又一伟大理论成果基本内容——如何建设社会主义主题——什么是社会主义，怎样建设社会主义， C、“三个代表”重要思想历史地位——最新成果

马克思主义国家理论

马克思主义国家理论包括：①国家的含义、②国家的构成要素、③国家性质、④国家制度、⑤国体与政体的关系、⑥国家职能、⑦国家的管理形式（即政权组织形式）和国家的结构形式。 1、国家的含义（1）国家的产生：不是从来就有的，是阶级矛盾不可调和的产物。（2）本质含义：国家是经济上占统治地位的阶级进行阶级统治的工具。（3）国家是阶级统治的工具，阶级性是国家的本质属性（根本属性）。（4）国家的属性：主权属性、阶级属性、社会属性阶级性：国家的根本属性，这主要是在研究“国家与革命”关系时所强调的。社会性：主要是在研究“国家与社会”的关系时所注重的。主权性：是在“国际交往”中被看重的属性。 2、国家的构成要素：（1）构成主权国家的基本要素：人口、领土、政权、主权，其中主权是最重要的要素。主权作为国家统一而不可分割的最高权力，是国家的生命与灵魂。国家主权有两个特征，表现为：对内国家最高权力的至高无上性和对外国家最高权力的独立性。（2）主权国家享有的基本权利：独立权、平等权、自卫权、管辖权及其内涵。（3）主权国家必须履行的主要义务：不侵犯别国，不干涉他国内政，以和平方式解决国际争端。 3．国家的性质（1）国家性质的含义：国家的性质，就是国家的阶级本质。它表明国家政权掌握在什么阶级手中，什么阶级是统治阶级，什么阶级是被统治阶级。（2）国家性质的决定因素：统治阶级的性质决定着国家的性质。（3）国家的历史类型：根据国家性质可分为奴隶制国家、封建制国家、、资本主义国家、社会主义国家。（4）我国的国家性质：（工人阶级领导的，工农联盟为基础的）人民民主专政的社会主义国家民主与专政的关系：是辩证的统一。一方面，民主与专政是相互区别，互相对立的。民主只适用于统治阶级内部，专政则适用于被统治阶级；另一方面，民主与专政相辅相成，相互依赖，共同体现国家的性质，同时两者互为前提，民主是专政的基础，专政是民主的保障。

关于马克思主义建党学说的几点思考

关于马克思主义建党学说的几点思考李志民一、马克思主义建党学说的含义 “马克思主义建党学说”这一概念，我认为有两层含义。其一是讲这一理论体系的研究对象是马克思主义政党，也就是无产阶级政党。其二是讲这一理论体系的指导思想。无产阶级政党的指导思想是马克思主义而不是别的什么主义，研究无产阶级政党的理论，也只能以马克思主义作指导，绝不能以资产阶级的社会学说特别是资产阶级政党理论来研究无产阶级政党。研究某一学说必须准确地把握其研究对象。现在对马克思主义建党学说的研究对象有三种看法：第一种是以政党为研究对象；第二种是以无产阶级政党为研究对象；第三种是以中国共产党为研究对象。我认为第一种把研究对象泛化了，以政党为研究对象的是马克思主义的政党理论(政党学说)，而不是马克思主义的建党学说。马克思主义建党学说当然要涉及“政党”的一般，但“政党”的一般并不是它的研究对象。第三种把研究对象的范围缩小了。中国共产党人学习、研究马克思主义的建党学说，的确应紧密联系中国共产党的实际，但作为“马克思主义的建党学说”，从这一概念的确切内涵来看，其研究对象只能是第二种即一般意义的无产阶级政党。有些同志认为，使用“马克思主义建党学说”这一概念，似乎只需研究无产阶级政党的自身建设而无需研究它的领导活动。这一看法是有失偏颇的。无产阶级革命家之所以要建立无产阶级的革命政党，着眼点是党的历史使命和领导作用。因此，我认为“马克思主义建党学说”比“马克思主义党建理论”这一概念要宽泛，它和“马克思主义党的学说”基本上是同一序列的概念。这一概念本身表明它既应研究党的自身建设及其规律，又应研究党的领导活动及其规律。二、马克思主义建党学说有一个历史发展过程马克思主义建党学说是马克思主义经典作家在无产阶级革命斗争实践和无产阶级政党的建党实践中创立起来的一种理论体系，它是马克思主义全

马克思剩余价值理论的主要思想及其现实意义探究

马克思剩余价值理论的主要思想及其现实意义探究 [摘要]马克思通过分析剩余价值的生产、积累、流通以及分配，揭示了剩余价值的运动规律及其作用，创立了剩余价值理论。马克思的剩余价值理论是马克思经济理论的基石，加深对剩余价值理论的理解，分析它是否与当代的社会发展相适应具有重要意义。实践证明，资本、土地和劳动共同创造了价值，对其进行深入研究，可以加深我们对剩余价值理论的深入理解和认识，因为它不仅揭示了剥削的秘密，而且对指导如何消灭剥削在当代有重要的理论研究价值以及探究其对我国当前市场经济的运行是否依然有指导价值具有现实意义。 [关键词] 剩余价值剩余价值来源现实意义马克思围绕政治经济学资本主义部分的核心问题即剩余价值理论，系统地研究了17世纪中叶至19世纪50年代资产阶级政治经济学的发展史，详细地分析了资产阶级政治经济学各派的理论观点，肯定了他们在科学理论上的贡献,批判了他们的谬误,公正地评价了他们在经济学说史上的地位，透彻地阐明了资产阶级政治经济学的庸俗化过程，深刻地揭示了庸俗政治经济学产生的历史条件和阶级基础。《剩余价值理论》是《资本论》所不可缺少的重要组成部分；同时，也是有关政治经济学史的经典著作。马克思分析资产阶级经济学说史所运用的方法论，以及评价各个学派、各个代表人物的原则和依据，至今仍然具有重要的指导意义。一、马克思剩余价值理论的概述剩余价值理论是马克思的最伟大的两个发现之一，是马克思主义经济理论的基石和核心，是无产阶级认识世界和改造世界的强大思想武器。马克思的剩余价值理论是在批判地继承古典政治经济学的研究成果和他所创立的科学的劳动价值理论的基础上，经过长期的考察和研究逐步建立起来的。19世纪的资本主义正处于早期的成长阶段，社会经济还不是很发达，企业经营规模也不是很大。当时的生产主要依靠工人体力来完成，资本家想获得高额的利润只有通过延长工人的工作时间，这样工人的反抗情绪很激烈，正是在这样的历史背景下，马克思提

劳动价值与剩余价值

浅谈马克思主义劳动价值论以及剩余价值理论与我国的实践马克思主义劳动价值论是在深刻揭露和批判资本主义制度的基础上提出的科学理论。随着经济、社会的变化和发展，马克思劳动价值论似乎不能完全解释现代经济、社会实践，于是各种发展、修正甚至否定马克思劳动价值论的思潮纷起，引起人们思想的混乱。今天我们一起来探讨一下马克思主义劳动价值论的辩证发展及现实意义。马克思主义劳动价值论是说明商品价值由劳动创造和决定的理论。马克思的劳动价值论揭示了资本主义制度的本质特征和运动规律，资本主义制度是商品经济基础之上的雇佣劳动制度。按照马克思主义劳动价值论的基本原理，资本主义制度的前提和基础有两点：商品经济和雇佣劳动。资本主义生产的产品都是商品，尤为重要的是在资本主义制度下劳动力也成为商品，因此商品经济成为资本主义的一个特征。资本主义制度是雇佣劳动制度，雇佣劳动制度以劳动力成为商品为前提。这使资本主义成为一种特殊的、不同于奴隶社会和封建社会的新制度。马克思劳动价值论是和分析资本主义经济制度紧密结合的。在资本主义制度下，劳动力与生产资料处于分离状态，生产资料属于少数人，劳动力属于大多数人，是通过雇佣劳动把二者结合起来的。从历史看，劳动价值论对于推动工人阶级革命，获得解放，也产生了极其巨大的作用。然而，正像真理也是相对的一样，今天来看，劳动价值论仍是不完善的，这是我们今天在坚持它的同时，又要深化对其讨论的原因所在。剩余价值理论是马克思主义政治经济学的核心和基石。它的发现使以往的全部政治经济学发生了根本性的革命，也为马克思建立系统的无产阶级经济学的科学理论体系，全面地揭示了资本主义经济的剥削本质和运动规律奠定了基础。剩余价值本身是一定历史阶段的产物,它作为商品价值构成。马克思的剩余价值理论中渗透着鲜明的价值立场，这不仅体现在宏观的含义层面，而且体现在剩余价值论的理论前提、动力来源和生产方法等微观逻辑层面。可见，马克思的剩余价值理论与价值立场是密不可分的。剩余价值是一个内涵丰富的经济范畴，可以从不同的角度加以考察和定义。剩余价值理论是马克思经济学理论的基石，此理论的创立使得马克思深刻揭露了资本主义剥削的实质，同时也揭示了资本主义生产方式的本质、矛盾和历史趋势。从剩余价值理论的切入点、地位和影响方面足显马克思本人的价值立场，这一点不言而喻。马克思认为资本不是物，而是一种生产关系，成为一种能够带来剩余价值的价值，只要资本存在着，就必然会存在剩余价值，它是被规定了的物化劳动或死劳动，其本性、灵魂和唯一的生活本能就是榨取尽可能多的剩余劳动以增殖价值。“资本是死劳动，它像吸血鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命就越旺盛。”资本是一种以物为媒介的人与人之间的社会关系，失去了活劳动，它的生命就会终结，马克思在这里也带有一种主体的价值倾向性，旗帜鲜明地表征着主体的价值旨趣和价值偏好。正因为资本滴着血和肮脏的东西，违背了“善”的道德原则，所以，资本或更准确地说是资本的持有者缺乏一种人道主义关怀，表现为：其一，不尊重人，没有把工人放在与自身等同的条件下给予尊重；其二，对工人缺乏关怀，不是把工人当作人，而是将其视为实现自身利益的工具。对此，《共产党宣言》中也有过相似的论述：“当代的工业劳动，现代

马克思主义国家学说

比较不同国家学说谈马克思主义国家学说的科学性摘要：国家的产生是各个政治学派必须面临和回答的一个问题，政治学史上，有许多研究国家的学派，在对国家的产生有不同的理论。其中马克思主义关于国家的起源是这些理论当中最具有进步性和科学性的学说，关键在于马克思主义国家学说提出了国家具有阶级性，并且认为阶级性是国家最根本的属性，这是马克思主义国家学说和其他国家学说的根本区别。本文比较不同的国家学说，从而论证马克思主义国家学说的进步性和科学性。关键词：国家起源阶级性科学性国家的产生一向是政治学必须回答的问题，也是各个政治学派和政治学家一直争论的话题。在人类历史上，有以下几种国家学说，一、社会共同体说亚里士多德认为，我们见到的每一个城邦各是某一种类的社会团体，一切社会团体的建立，其目的总是为了完成某些善业——所有人类的每一种行为，在他们自己看来，其本意总是在求取某一善果。1亚里士多德认为国家是一种自然产生的，为了追求一种善而建立有益于人类的社会团体，这里所说的城邦其实就是亚里士多德时代的国家。在亚氏看来，自然创造了男女，组成了家庭，为了适应更为广大的生活需要，家庭自然地组成了村落，若干的村落组合而成城邦，社会就进化到高级而完备的境界。城邦的长成处于人类“生活”的发展，而其实际的存在却是为了“优良的生活”。早期的各级社会社团都是自然地生长起来的，一切的城邦既然都是这一生长过程的完成，也该是自然地产物。所以，亚氏得出了一个结论，也就是城邦处于自然的演化，而人类自然是趋向于城邦生活的动物。2 二、神权国家说这个观点主要在中世纪，中世纪西欧神权思想的集大成者是托马斯.阿奎那，阿奎那承认是人的理性的产物，但人的理性来源于上帝的理性，因此，从根本上说，国家是上帝的产物。3在确立上帝的权威的基础上，阿奎那认为，人都是自私的，每个人都自顾自己的利益。为了把人们团结在一起，维护共同的幸福，就需要共同的治理原则，也就是国家这种机构。这样，阿奎那就把国家说成是“那些服从同样法律并受单一政府的指导以求生活充盈的人”组成的社会。因此，他把国家的母的解释为“过一种有德行的生活”。在阿奎那的思想中，他认为教权高于世俗的权力，上帝才是这一切的创造者。这一思想成为神权思想的主流。三、契约论说 1[古希腊]亚里士多德：《政治学》，商务印书馆，1950年版，第3页 2[古希腊]亚里士多德：《政治学》，商务印书馆，1950年版，第7页 3徐大同：《西方政治思想史》天津教育出版社，2002年，第80页

剩余价值理论的理解

概括:马克思的剩余价值理论的主要容:劳动力成为商品是剩余价值生产的前提;剩余价值的生产过程就是劳动过程与价值增殖过程的统一;资本主义生产的实质是生产剩余价值,剩余价值体现资本家对工人的剥削关系;可变资本是剩余价值的真正来源;增加剩余价值生产的方法都是通过提高剩余价值率实现的;基本方法是绝对剩余价值的生产和相对剩余价值的生产马克思的剩余价值理论是社会主义从空想变为科学的重要标志. 关于剩余价值理论的现实价值马克思在定义工人的“必要劳动时间”时说：“如果工人每天的生活资料的价值平均代表6个物化劳动小时，那末，工人要生产这个价值，就必须平均每天劳动6小时。如果他不是为资本家劳动，而是独立地为自己劳动，在其他条件相同的情况下，他平均一天同样要劳动这么多小时，才能生产出自己的劳动力的价值，从而获得维持或不断再生产自己所必需的生活资料。”但是，工人在不为资本家劳动、“独立地为自己劳动”的情况下，“其他条件”怎么会“相同”呢？本文将讨论马克思《资本论》剩余价值理论中一个严重的逻辑错误，并且证明使用“必要劳动”和“剩余劳动”的概念来证明资本利润来自对劳动者的剥削是没有说服力的。课题的意义卡尔·马克思的政治经济学，在中国仍然占据着经济理论的中心地位，具有深远的影响。中国引进市场经济后，出现了经济理论严重脱离实际的情况。例如，在市场经济中是供求关系决定商品价格，而根据马克思的经济理论，是劳动价值决定商品价格；发展经济需要大量引进利用外资，但是政治经济学认为资本利润来自剥削。尽管如此，很多中国经济学界的重要人士，仍然顽固地坚持原有观点（1，2）。经过多年的政治宣传和理论教育，“资本家靠剥削发财”已经在中国劳动阶层的思想意识中根深蒂固，马克思的劳动价值学说是工人理论家激烈批判私有化改革理论的基本依据（3）。中国高等院校的经济学教科书仍然以马克思政治经济学为主线，仅仅略微增加了一些有关市场经济的容。虽然有人发出了“改写政治经济学”的呼吁（4，5），但是至今未见行动迹象。对于在大学中讲授西方经济理论，有人提出仅仅“述而不批”或者“批而不透”是不行的，必须“用马克思主义的立场、观点和方法进行深入的评析”（6）。中国基本经济理论的滞后状态，可能成为阻碍中国进一步改革开放的障碍，在经济发展遇到困难时，甚至可能成为走回头路的推动力之一。中国的经济学家现在面临一个尴尬的局面：一方面，马克思的经济理论严重脱离实际，既不能解释各种经济现象，又不能指导制定经济政策；另一方面，由于马克思主义在中国的独特地位，无法把马克思的经济理论放在一个客观的位置上，批判其中违背客观实际的部分，利用其科学成分。由于劳动价值论是马克思经济理论的基础，中国很多经济学家正试图通过修正劳动价值论，走出这一两难境地。例如，有人提出不仅活劳动（人的劳动），而且物化劳动（机器等）也能够创造价值，试图在不违背马克思劳动价值论的前提下，为资本利润的来源找到一种正当解释（7）。虽然他们小心地遵循着马克思的思想方法，但是仍然受到了激烈的反驳（8，9）。笔者认为，尽管面对经济现实，马克思的经济理论捉襟见肘，但是仍然占据着中国经济理论的主导位置，除了政治因素，还有三个重要原因：（一）劳动价值论无法在实践中进行验证。根据劳动价值论，商品价格取决于其劳动价值。但是，马克思又说，同样时间不同种类的劳动创造的价值量是不同的，而且商品价格可以随供求关系的变化而围绕商品价值上下波动。因此，在仅有的两个可以实际测量的参数——商品价格和劳动时间——之间，存在两个不确定的环节，即：劳动时间和劳动价值之间的关系商品价格和商品价值之间的关系

学习马克思主义基本原理概论——论马克思主义是否过时

——论马克思主义理论是否过时经过一段时间地学习《马克思主义基本原理概论》这门课，我慢慢地了解到：马克思主义是关于无产阶级和人类解放地科学，它不应只建立在我们感性理解地基础上.通过系统地学习，我们必须把它上升到理性认识地基础角度.文档收集自网络，仅用于个人学习在当今社会，有一些人认为马克思主义理论是服从与服务于无产阶级革命地理论体系.在今天和平年代，马克思理论体系早已过时，经过这一学期地系统学习，我觉得虽然马克思主义地历史局限性是客观存在地，是当时地历史条件所决定地.但是，指出马克思主义地历史局限性，不等于说它是“过时”了，在全面建设中国特色社会主义社会地今天，马克思主义理论依然是知道我们不断前进与发展地强大思想武器！文档收集自网络，仅用于个人学习马克思主义理论科学地揭示了世界地物质性及其发展规律，并且强调人在充分认识规律地基础上发挥主观能动性改造世界，系统地介绍了资本主义地形成及其本质，并揭示了资本主义灭亡地必然性，提出了共产主义是人们最为崇高地共同理想.它为我们认识和改造世界提供了科学地世界观和方法论.只要资本主义制度还存在一天，只要世界上还存在剥削与压迫，马克思主义永远不会过时.文档收集自网络，仅用于个人学习第一、马克思、恩格斯地革命实践和对人类文明成果地继承与创新是无产阶级革命地强大武器. 中国进入二十一世纪以来经历了风风雨雨，在党中央国务院地领导下取得了骄人地业绩，只有伟大地党才能带领我们走向胜利，我们取得地成绩离不开对马克思主义地理论创新，在他地指引下我们才能够始终坚持正确地社会主义道路，才能始终保持中国社会主义地特色，是我们肩负解放全人类地保证.只有对马克思主义不对创新才能保证马克思主义地先进性，才能与时俱进，才能解决我们在前进道路中遇到地各种困难，才能最终实现无产阶级革命地伟大胜利.文档收集自网络，仅用于个人学习第二、马克思主义是人类认识世界和改造世界地真理性指导原则. 马克思主义坚持以“物质”为主导，告诉我们改造世界所必须遵循地科学真理.世界地本质是物质，任何改造世界地活动都要坚持“物质第一性，已是第二性”.进入二十一世纪以来，我们进行了一系列改造世界地活动，我们都坚持与自然和谐相处，坚持遵守自然客观性.在事实面前我们取得了教训：如果我们不能遵守自然规律就会遭到自然地惩罚，我们就不能取得科学技术地进步，我们就不能取得社会主义地全面繁荣.文档收集自网络，仅用于个人学习第三、马克思主义提高了我们认识人类社会以及在社会上生存地能力. 马克思主义告诉我们社会进步地客观规律，社会主义必将战胜资本主义，人民群众是历史地真正主人，要相信群众，依靠群众.当今中国实行“以人为本”地科学发展观，坚持以“人民群众地利益为重”，切实解决“三农”“就业”“医疗”等与人民群众切身利益相关地问题，免除农业税，统筹城乡区域和谐发展，坚持发展成果惠及人民大众.促进了社会地和谐发展，人民群众生活水平地提高，保障了最广大人民群众地根本利益.有利于社会地进步，也有利于生产力水平地提高.文档收集自网络，仅用于个人学习第四、马克思主义为我们分析当今世界两大社会类型提供了宝贵地资料. 马克思主义深刻揭示了社会地发展规律，阐明了当今两大阵营尖锐地矛盾，并说出人类社会最终会实现社会主义地胜利..当代资本主义国家虽然发生了各种变化，但是，马克思在一百多年前所揭示地资本主义地基本矛盾和阶级矛盾并没有根本改变，也没有最后消失，资本主义逃避不了其最后必然灭亡地历史命运.因此，马克思主义对资本主义地科学分析和所得出地基本结论也不会过时.当前，世界社会主义出现地不同程度地失误、挫折甚至暂时地倒退，除了某些复杂地历史原因外，根本地就在于偏离和违背了马克思主义.我们所说地马克思主义不会过时，指地是它地基本原理不会过时，而不是指它地某些具体地结论不会因条件地变化而做某些修正和改变.文档收集自网络，仅用于个人学习

浅谈剩余价值理论的产生与意义

浅谈剩余价值理论的产生与意义在马克思主义基本原理的学习中，我的理论视频讲解的是剩余价值理论，所以本次研读《资本论》，继续学习剩余价值，浅谈剩余价值理论的产生原理及其现实意义。剩余价值是资本主义生产的唯一目的和动机，是资本主义生产的实质。剩余价值规律是资本主义经济的基本经济规律。商品的价值来自于两方面，一是从原材料和工具中转移过来的价值；二是工人在劳动中新创造的价值。工人为资本家创造出10元的产品，但是资本家只付给工人7元工资，资本家所付的工资，只是工人作为劳动力本身的价值但是工人却能够创造出超过自身价值更大的价值也就是剩余价值。他们被资本家无偿占有，资本家将无偿占有的剩余价值转化为资本以进一步占有更多的剩余价值。这就好像滚雪球，越滚越大。资本家为获取更多的剩余价值，会延迟工作日或提高工人的劳动强度。在工作日长度已定的情况下，则改变工作日中必要劳动和剩余劳动的划分，通过缩短必要劳动时间来获得剩余劳动时间的延长。延长工作日而产生的剩余价值，叫绝对剩余价值；改变必要劳动剩余劳动时间比例的，叫相对剩余价值。商品的价值与劳动力成反比。劳动力的价值也是这样，因为它是由商品价值决定的。相对剩余价值与劳动生产力成正比。它随着生产力提高而提高，随着生产力降低而降低。资本家提高劳动生

产力来使商品便宜，并通过商品便宜来使工人本身便宜，是资本内在的冲动和经常的趋势。在资本主义生产条件下，通过发展劳动生产力来节约劳动，目的决不是为了缩短工作日。它的目的只是为了缩短生产一定量商品所必要的劳动时间。由于劳动是价值增值的唯一源泉，即剩余价值的唯一源泉，于是资本家为了最大限度地获得剩余价值，一方面要通过牺牲工人的劳动条件来减少不变资本的支出，另一方面通过浪费工人的生命和健康，压低工人的生存条件，减少可变资本的投入。于是资本就表现为这样一种趋势，即把利用体现生产力的机器代替活劳动，以使其缩减为必要劳动。这个趋势的后果一方面是资本家可以获得更多的剩余价值，另一方面则是造成大量的过剩人口。过剩人口的出现和工人生存条件的下降导致社会消费能力的下降。资本家所有的商品的价值也就实现不了，从而出现了商品的生产过剩。因此，马克思指出，生产社会化与生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾是资本主义基本矛盾。由于资本主义生产方式本身的局限性，资本主义基本矛盾不可克服，导致资本主义社会爆发周期性的经济危机。