论马克思的劳动观念与现代人的生命意义

论马克思的劳动观念与现代人的生命意义

西北师范大学马克思主义学院周娟甘肃730070 摘要：在马克思的诸多理论当中，劳动理论已经超出了传统模式中的定义，并且在他的阐述中我们可以体会到一种关于劳动的深刻性。不仅如此，这种深刻性会帮助我们重新评价劳动与人类的生命意义，特别是对于处在现代境况下的人类而言，我们的生命意义将通过对于劳动本身的感受而融合在我们的人性之中，从而使得我们对于现代社会中的人类存在做出更深刻地评价，并且对于现代人权以及人的自由发展都将发挥出其重要作用。

关键词：劳动；现代社会；人性；自由与权利

对于劳动概念，马克思给出的意见似乎更能有效地证明这样一个客观事实，即人类创造了自身。从这一层面来看，马克思关于他的理论的出发点也从未离开过对于这个现实状况的肯定，不过正是通过对这个基点的把握，使得马克思的理论很顺利地过渡到了对人类社会的深刻分析与批判之中：他基于人在社会中的实际状况而做出了一个更为合理的对人自身的理解，特别是对于那些贫苦人的生存现状引发的诸多社会问题不仅在他所处的时代令人困惑，而且这也是诸多国家长期所遭受的一种不幸，因此，贫困状况是任何一个国家在其历史上都无法回避的现实问题。然而，这种状况始终都影射在人类的社会劳动之中，即劳动既可以创造财富，但也可以产生贫困，而这个贫困不仅单一指向物质生活，这里还包括了人的精神贫困。这看似矛盾的关系实际上也向我们说明了劳动进入人类社会生产关系中就基本脱离了一种纯粹的状态；不仅如此，我们必然也会担心社会制度、私有财产的归属以及贫富差距等社会问题，这是人类进入社会历史中必须要面对的一种尴尬，并且使得人自身在异化中保持这种尴尬性。

但是，对于人类劳动而言，它又绝非是代表着一种简单的见解。劳动是制造财富的前提条件，而且也是保证人自身提升生活质量的关键因素。不仅如此，正是这种对于劳动与财富的获取关系上所彰显的

这种普遍性，使得劳动在现代社会的地位大幅度上升，因此，我们并不排斥称其为现代社会的一种主流意识，这是现代社会的一种意识，而马克思的理论又在很大程度上为我们重新评估劳动以及它的地位给出了很重要的意见。

一、劳动与现代社会中的人性关系

虽然在很大程度上，人类的精神世界给予了我们许多有意义的思想，但是我们是否注意到了这样一个矛盾点，就是人本有的缺陷与人类所需要的那种真善美的精神世界一直是冲突不断。所有对立的事物之间必定有对比性存在，而且这种差异更多的来自人自身对精神世界的追求。同样，这种对立性也可以放置于劳动与劳动意义的区别中，在这里，劳动与劳动的意义俨然已经不属于同一个概念层面，也就是说劳动不再是单一性的概念，它本身被划分为两个部分，即一部分属于人在自然状态中的需求，另一部分被划入人类精神世界讨论着。而我们有理由确信，凡是在哲学范畴中讨论的人类劳动，其实都在很大程度上是探求一些更为高级的理念，即使是马克思对于劳动的那些具体阐述，他也是带着一种对于解决人类社会自身问题的关注而去关注的，因此，马克思关于人类劳动过程的分析实际上是一种关于人类劳动意义的另一种解读。所以，当劳动的意义被放归于人类精神层面的时候，它已经不再是简单的人类运动了，这种精神层面使得我们有必要考虑人类劳动所创造的人的生命价值何在。

然而，当我们结合马克思的理论来看，人依然是社会的人，而社会也是人的社会，这种现象致使我们每个人都无法脱离人与社会的这种实际关系。但是，人的存在并不是出自同一模板，在这多元化的历史文化背景中同样也影响到了不同阶层的劳动状况。这是现代社会劳动的一个特征，它不同于古典时期的那种劳作，但是在这不同之处仍然存在着一个相同的问题，就是无论在什么时期，只要是人们没有意识到劳动与人类自身自由发展的一些联系，而只是将其简单理解为一种维持生计的手段，那么这样的人始终都把自己划归在了一种类似劳动工具的状态，从而也会将自身的人性异化。被异化的人性首先是不自由的，虽然许多人在现代社会中寻找出了一些替代物来代替失去的

人性，例如他们擅于用纯粹的金钱收入来认可自身的价值，或许在某种程度上而言，这也是一种衡量人的价值尺度。但是，他们此时的价值也就等同于商品的价值，那么可想而知，这样甘于将人性等同于商品属性的人会有何等的自由观念？在此，让我们想起了马克思对于私有财产的深刻分析的确很适合人们在现实之中的经济关系，即“私有财产的关系是劳动、资本以及二者的关系”①，并且资本与劳动之间有着复杂的联系，即“统一”与“对立”是这种关系的表现，而且这“二者各自同自身对立……资本分解为自身和自己的利息，而利息又分解为利息和利润……劳动是资本的要素，是资本的费用。因而，工资是资本的牺牲”②，最终在劳动与人的关系中衍生出了一种现实性，也就是“劳动分解为自身和工资。工人本身是资本、商品”③。的确，这样的劳动是属于人类社会的现实状况的，因为私有关系介入了人类社会，这个影响是整体性的，特别是当我们的社会工业急速前进时，私有财产成为了劳动力出售者以及劳动力购买者都向往的一个最终利益，因为现代社会中人类的经济关系在很大程度上构建起了某种新的人生观，而且这样的价值观念具有普遍性。但是，这绝不意味着一种新的异化思想再次威胁着人性的发展，即人的生命意义不是依靠纯粹的财产来做出根本的价值判定的。生存意识其实更代表了人的一种本能行为，但是人的自由解放绝不是依靠单一的形式来寻求它的普遍性的，很多时候不仅劳动自身被异化，而且人性也随着劳动的异化而异化，这样的结果就是人们辛苦赚钱，最后以消费的形式来确定人的存在与价值。

现代社会的经济现状是发达的，与其匹配的消费状况也是发达的，这是劳动为这个时代所创造的财富象征。但是人们很容易将自身变成消费的附庸，也就是人的存在是为消费提供金钱储备的。在这种状况下，人的目的就只能是消费。当然了，我们不要以为储蓄金钱就不等于消费，那就出错了，其实储蓄金钱就是储蓄消费，而其本身是推动人们金钱欲望的催化剂，在对大量蓄积的金钱产生热情之后，人

①《马克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社2009年版，第177页。

②《马克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社2009年版，第177页。

就逼迫自身为了储蓄大量金钱而去劳动。因此，劳动创造财富就逐渐形成了一种现实的信仰，而且这样的人容易将自身转变为赚钱的机器，因此，人们就无法将劳动与金钱之间的关系划归到一个正常的生命现象中，当这个平衡点打破的时候，人性自然会扭曲，甚至我们会抵制人性的正常状态。

二、劳动意义下人的自由与权利问题

马克思意识到了人类与劳动的复杂关系，那就是人类既离不开劳动，但是却遭受着异化劳动的不良后果的影响。这看似矛盾的关系确实也是对人类所处的生存状况的真实写照。我们不可否认自身与异化劳动的关系是多么的尴尬，也不得不质疑为什么人类的社会生产关系可以给人自身带来可怕的人性扭曲。人是劳动的主体，但是却始终不能得到应有的快乐，那就是人的自由。但是，每一种现有的制度或者是某一种特有的限制都是人类历史的结果，也就是说它本身并不是固定不变的，这就突出了人为因素的可变性，即一切不合理现象都是可以改变的。因此，就人的自由问题而言，只要是达到了某种社会需要，那么对于一些陈旧的制度也将随即淘汰，这是新生事物所带来的合理性。因此，我们也认同马克思对于人类将从劳动中解放的构想有其合理性，例如在劳动与社会生产关系的一种现象来看，会出现这种表征，即“劳动越是不能给人以乐趣，越是令人生厌，竞争也就越激烈，工资也就越减少”①。虽然劳动来自于人的生存行为，但是劳动在社会环境中俨然失去了本有的纯粹性，它附加在人自身之中的负担将是异化人性的一种方式，以至于人们为了生存而付诸所有的行动，而所有的行动最终也只不过是为了他们的生存服务的。那么这些不自由的人最终是被动的，他们的一生充其量也就是在利益的驱动下劳动而已，他们一边使用着人的这种自然本能，一边又将他们的生命全部耗费在对金钱的算计之中，除了物质生活作为他们的生命动力外，就别无需求了。因此，这些不自由的人无法理解什么是自由，而他们更容易成为被异化的对象以及最容易使人自身步入某些极端主义的范畴中。

另一方面，马克思强调劳动的重要性是有其伦理倾向的，因为所

有的人类社会劳动的主体是人自身。劳动是人的生产力的体现，而人也应该从中广泛受益。当然了，马克思的理论目标是将我们尽可能导向一种不被劳动所束缚的自由生产状态，在某种程度上而言，人们可以通过革命的手段将人从束缚性的劳动中解放出来，也就是说，在人的行为中，不再将劳动看做一种负担，而是按照自身的能力来营造个人的全面发展。因此，这样的人比起那些在异化劳动下挣扎的人要自由许多，而且在正常状况下自由发展的人总会趋于人性的良好发展阶段，而不会产生过多的缺失性。

劳动虽然总是与它所产生的结果紧密联系着，但是马克思却从未随波逐流，他并没有将自己的思维空间缩小到一个狭窄的范围，即人们普遍只注重他们在劳动中的结果，通过他自身的劳动可以获得多少工钱。因此，他们的生命活动不属于人性自由的范畴，而是只能依靠出售自身的劳动力来维持生计，并且他们的行为长期以来都只是拼凑了一幅悲惨的画面：他们自己沉闷不乐，但是对于自身糟糕的处境却无法改变，而这也无形中变成了他们的宿命论。他们活的没有自己的价值，只是给他人充当了一种价值产品，他们用出售劳动力换来了商品般的价值，那是一个人与商品互换价值的时代，马克思对这种现象的分析也就在他的批判之中为我们有所描述，例如，“劳动者所出卖的，是他的劳动力。当他的劳动在现实上开始时，那已经不是属于他的所有物。从而，也不复能再为他所出卖。劳动是价值的实体，是价值内在的尺度，但它自身没有价值”①。在这种状况下，劳动没有了整体功能，它的唯一功能就被人为的规定成一种赚钱的手段，仅此而已。人这种劳动主体此时也就被自然而然地异化了，即人自身在劳动过程中被划归为与生产工具配合的劳动力，而他们也只能这么界定自己的意义，也就是没有什么意义可言，只是按部就班地进行这种劳动就可以了。因此，人的尊严在这种单一的交换过程中就会逐渐淡化。

我们从马克思的理论中可以看出，对于人类劳动而言，马克思是给予了一种力量性的肯定，因为只有肯定了人类劳动，才能将人的尊严与价值提升到人的范畴中，这也是避免我们在精神与肉体方面受到

双重异化的摧残。

另一方面，他也通过对于劳动的肯定从而向我们说明了人与自身权利的关系是怎样的：人自身创造了属于个人的价值，以及发挥了人自己的生命意义，而这一切必须依靠人与现实环境发生关系才得以实现。因此，人权同样在这样的基础之上才能被关注。劳动对现代人权的确立在其基础性理论的构建中起到了关键性的作用，从而使得我们意识到了人的现状，即劳动对于人自身而言，“意味着不是神，是劳动创造了人”①，并且“人类，只要是人类，就自己创造了自己，意味着人性是人类自身活动的结果”②。

人权的形成是人类肯定自身存在的一种自觉过程。的确，劳动是人类能力体现的一种过程，而马克思通过对劳动本身以及它所衍生的社会现象注意到了人类社会生产力的历史性，从而明确了我们的世界只能是人的世界。如果人类不存在劳动的行为与能力，那么我们的世界也只能被人自身所毁灭，因此，它不是神为我们规定的产物，而人的尊严也只能从对自身人权的设置中得到实现；不仅如此，马克思对于人类劳动的认可与现代人权所衍生出的一种公共权利有着积极的连接性，例如“每一个人即按照事物之预定的调和……为相互的利益，为共同的福利，为全体的利益，而工作”③，在这种社会生产力的调和规律下更突出了现代人权本身所追求的一种公共权利，它的性质有一种和谐的倾向，既可以在一定程度上满足个人需求，也趋近于对社会共同利益的实现。

总之，这是现代人权与人类劳动之间所确立的一种自由约定，它们之间不存在强迫性或者从属性的利益关系，而更倾向于作为实现人类尊严与自由的一种关键性因素。而马克思对于人类劳动这种现象的解读，在某种程度上来说，他为我们重新评估人类生存的意义提供了很大的帮助，并且使得人类在现实社会关系中通过劳动本身来理解人类自身的发展，从而对于人这种生命体的存在意义作出更为合理的界定。

①阿伦特：《马克思主义与西方政治思想传统》，江苏人民出版社2012年版，第94页。

②阿伦特：《马克思主义与西方政治思想传统》，江苏人民出版社2012年版，第94页。

参考文献

[1] 阿伦特：《马克思主义与西方政治思想传统》，江苏人民出版社2012年版。

[2] 《马克思恩格斯文集》第一卷，人民出版社2009年版。

[3] 马克思：《资本论》第一卷，上海三联书店2009年版。

[4]塞瑞娜·潘琳：《阿伦特与现代性的挑战》，江苏人民出版社2012年版。

[5]以赛亚·伯林：《自由论》，译林出版社2011年版。