论语与人生态度

《论语》与人生态度《论语》中记录的都是孔子及其弟子的言谈举止。

如果说中华文明有五千年历史，那么孔子是总结了前两千五百年的历史经验和文化传统，为后两千五百年的发展指明了道路。

他的君子小人之说，意在拓展人生格局；他的仁者爱人之言，意在培养谦谦君子；他的均富养民之说，意在建立理想国度；他的礼乐教化之法，意在塑造风范国民。

我们今天就围绕大我与小我，来讨论如何锤炼自我，涵养气度，拓展心胸，提高修为。

当我们迈开人生态度的一小步，事业就会成就一大步。

一、为什么尊孔子为圣人？孔子在古代被尊称为圣人，已成为中国文化的一个标志性符号，他所创立的儒家学说，是中华古代文化的灵魂。

我们说，中华民族有五千年文明史，孔子生活在公元前551至前479年间，在他之前，中华文明已经走过了2500年的历史，传说中神农、黄帝、尧、舜、禹的时代，都在孔子之前。

在孔子之前，并没有太多的典籍流传，但却有很多口头传说，有着文化和经验的深厚积淀。

孔子正处在前2500年与后2500年的交界点，之前的思想、风俗、文化流传下来，大部分经过了孔子的系统整理和吸收，尤其是孔子教授学生用的几本典籍，便成为经书，一直流传至今。

这些经典实际是中国前2500年的历史文化经验的总结。

比如说《尚书》，是虞、夏、商、周朝廷文件资料的汇编。

经过孔子的整理和传授，次序开始形成，内容得以规范。

还有《周易》，晚年孔子不仅深入研究，而且有很多谈易的记录。

司马迁说《易传》就是孔子所作，实现了《周易》由占卜向哲理的转型，从而使得中华文明脱离传说时代的繁杂冗芜，开始条理化、系统化和学理化。

孔子的言论、学说又通过他的弟子曾子、子夏、子思、子贡等传播开来，进一步把孔子开创的思想体系、文化观念发扬光大，最终形成了深沉厚重的儒家学说。

俗话说：时势造英雄。

孔子生活在中国文化的形成时期，他以自己的勤奋、好学和修养，完成了中国文化的第一次系统梳理，使得中国历史的洪流成为人文理性之河。

时代造就了孔子，孔子也造就了一个时代，他和他的弟子在那个遥远的时代，提出了许多有价值的思想、观念和方法，直到现在我们都不能超越，甚至还作为理想去实现，比如说小康社会、比如说大同梦想。

所以，一个人虽然不可能改变自己的命运，却可以以他的思想，改变一个民族未来的发展，他就是思想家；一个思想家提出的理想，能够成为一个民族几千年不懈追求的梦想，他就是伟大的思想家。

孔子无疑做到了这点。

今天，我们审视孔子留下的财富，最值得注意的，有如下几点：第一，孔子第一次用道德而不是财产的标准区分君子和小人。

在他看来，君子就是讲道德的人，小人就是不讲道德的人。

这一观点对当时社会冲击极大。

在春秋时，贵族和庶民完全是靠财产和地位来划分的。

孔子在当时能提出这样的观点，是非常难能可贵的，这也标志着中国文化很早就进入了人文理性时期。

春秋士阶级的形成，正是打破了贵族的专制，士人的独立意识开始觉醒，才使得中国文化得以开明起来。

第二，孔子打破了“学在官府”的传统，面向所有好学者授课。

在这之前，贵族控制着学校，读书的人、识字的人都是贵族。

孔子不问贫富，只要想学习的，孔子都收做弟子。

无论任何人，只要想学，他就可以教。

这一点我们现在的大学都做不到，孔子不会因为财产剥夺人受教育的权利，更不会因高昂的学费让学生不能受到良好的教育。

这一点今天仍值得我们反思。

第三，孔子给中华民族指出了努力的方向，初步塑造了中华民族的精神家园。

孔子的思想里确实有复古的东西，他是要建立一个理想的国度，那里的人丰衣足食、注重仁爱、文质彬彬、秩序井然、和睦相处。

这种理想，在他的弟子和后学的阐释下，越来越清晰，那就是要建立小康社会，要实现人类大同。

思想家不同于实践家，在于他可以通过思想的提出来影响一个民族或一个国家几千年，这就是道德和理想的完美主义特点所决定的。

现在有时候讲《论语》，我们常说儒家的东西是凭空想象、无法实现的，但不可否认，我们所有人都向往的小康社会和大同世界，正是中华民族几千年仁人志士前赴后继所追求的目标。

第四，孔子摒弃了鬼神观念，开创了人文理性的时代。

中国古代，在夏商周之前，人是被压制在天帝、鬼神之下的，墨子就过分讲“天志”，认为天决定着、左右着、监督着人的所作所为，没有肯定人的自我价值。

老子又过分讲“天道自然”，人要顺应天道，强调小国寡民。

而孔子开始摒弃鬼神说，不语怪力乱神，几乎不谈性、利与命，也就是不谈虚妄无际的东西，集中精力讨论眼前的现实。

这就使儒家学说很早就摆脱了神学的控制，注重人本身的完善和发展，立足于人去看世界，从而使得中国文化进入到人文的理性的时代。

二、君子有大我格局孔子是用德行来评价人的高下的。

《论语》中，“君子”一词共出现107次，“小人”出现了24次，“君子”和“小人”似乎成了孔子划分道德高下的一个尺度。

君子和小人的区别，传统的解释有两种：一是说君子是地位比较高的人，小人是地位比较低的人。

我们知道，用财产和地位区分上层人和下层人，一直是中国古代社会的一个尺度。

孟子也讲“有恒产者有恒心”（《孟子·滕文公上》），有恒产就证明是有产阶层。

刚才说了，不是用财产来评价人，这是孔子的一个大贡献。

现在的社会中，我们有时候衡量一个人成功不成功，还是用他的财产来衡量，比如说某个人做了什么官，是亿万富翁还是百万富翁，还是用财产和地位来比较。

《论语》中的君子指贵族，只有一处隐隐约约含有这个意思。

而用小人指平民，仅有两三次。

二是说君子是德行好的人，小人是德行不好的人。

《论语》中的君子、小人多数是从道德角度着眼的。

没有德行的贵族如季孙、阳虎等，照样被孔子鄙夷；而安贫乐道的颜回、坚持操守的柳下惠，则为孔子赞不绝口。

从这以后，中国人衡量一个人，常常先看德行怎么样，然后才看能力。

我们常说“德才兼备”，“德”放在第一位，“才”放在第二位。

在现实生活中，无论做生意还是做学问，都要首先讲作人，人做不好，什么事都做不成。

我倒认为还有第三种解释：结合《周易》、《礼记》、《孟子》、《荀子》等来看，《论语》中的“君子”，是具有大我格局，胸怀天下，有担当感、有责任感的人；而小人是小我气度，生活目的就是满足个人的需求、个人的名利，君子和小人的区别，在于格局的大小、气象的有无、眼界的高低、胸怀的宽狭。

为什么这么说呢？因为《论语》有时讲君子和小人，不光是阶层和道德。

孔子教导他的学生子夏说：“女为君子儒，无为小人儒。

”（《论语·雍也》）这里说的小人，不是道德低下或者地位低下的人，君子也不是道德高尚或者地位高的人。

君子儒什么样？是把天下装在心中，不光盯着自己的利益。

孔子教育子夏，我们要做那些胸怀天下的儒生，不要做那些斤斤计较自己利益的儒生。

孔子培养学生，都希望他能够担负起家国责任，成为能齐家治国平天下的人，期望学生都有大的格局。

那么小人儒，就是格局狭小的儒生。

我们用格局来看君子和小人，很容易妥善解释君子和小人的区别。

儒家要培养的是注重修养、和亲睦邻，能够治国平天下的人才，因而孔子常常要求弟子要有大胸襟，他虽比喻子贡为“瑚琏之器”（《论语·公冶长》），但又强调“君子不器”，（《论语·为政》）就是说君子的襟怀气度不要有局限。

“君子之德风，小人之德草”，（《论语·颜渊》）君子的道德像风一样，小人的道德像草一样。

阶层高、道德高的人，就像风吹草动一样影响阶层低、道德低的人。

就是说，大格局的、能担当社会责任的君子，能够德化四方，泽被百姓，引导民众，如风行水上；而小格局的人，由于目光局限，只关注于自己的得失恩怨，因而需要君子之风来引导。

由于君子以天下为己任，以家国为事业，所以跟他谈责任、道义，就能够使他明白；而小人，处处关心自己的利益、好处，所以只能跟他谈做了这个事，会得到什么好处，他才明白。

“君子坦荡荡，小人长戚戚”，（《论语·述而》）君子胸襟博大，气象开阔，格局宽广，对人对己坦诚，犯过失就像天上的日食和月食一样，大家都能看得到。

而格局小的人，总是藏着自己，优点看不清，缺点也看不清。

所以，君子和小人的差别，就在于格局的大小。

格局大的人做事，是以天下为己任来考量的，看自己做的这个事对大家有什么益处。

有的人说做生意老赔钱，为什么自己总做不好，为什么别人做生意总那么好呢？其中一个原则要反思：做生意是为了给这个社会创造价值？还是仅仅是为了自己的私利？如果我们能够为社会创造价值，我们和我们的商品才有价值，坑蒙拐骗可能一时挣点钱，但不会长久。

为社会创造价值，或者为社会提供更便利的服务、更完美的设计，我们和我们的商品才有价值。

虽然这样的事业发展起来很难，但却步伐稳健，最终可以成就大事业。

因此，有大我格局的人，做事时首先想这个事情对大家有什么好处，注重在给大家带来各种各样好处的时候，获得物质和精神上的满足。

而一般小我的人思考问题，首先想的是做这件事情我能得到什么，太斤斤计较，既交不到真朋友，也成就不了大事业。

所以，君子和小人的区别，是一种思路的区别、责任的区别。

说到君子和小人，还要讲讲“做人”与“作人”。

我们平常讲“作人要做好人”、“这个人很会做人”，“作人”和“做人”就是君子和小人的区分。

“作人”是培养自己的道德，提升自己的情趣，追求人品的高尚和志向的高远，做一个坦荡的人、正直的人、开朗乐观的人、脱离低级趣味的人，这就是孔子所言的君子之道。

而讲究“做人”，就是按照所谓的社会规则，很会来事，见人说人话，见鬼说鬼话，八面玲珑，这样的人在生活中可能非常好，很明白事理，很有眼色，但这样做的目的，是处处以自我为中心，这就是孔子说的“小人”。

因此，君子也可以戚戚、可以讲利，但君子的痛苦，不全是为了自己，身无一文，心忧天下，进亦忧，退亦忧。

君子求财，取之有道，在生活中，不搞阴谋诡计，不搞小聪明，不搞投机取巧，每天不断提高自己，跟自己的昨天告别，这就是志存高远、心怀天下、德行高尚的君子之道。

三、怎样变成君子？那么，怎么才能告别小我，走向大我，成就君子之风呢？《论语》里写了很多，我们择要谈谈：第一，“君子周而不比，小人比而不周。

”（《论语·为政》）君子非常周全、厚道，对待天下人一样周到，没有跟谁的关系特别私密；而小人总是拉帮结派，构建一个小利益集团，如果关系不到，就看不顺眼。

这是因为：“君子怀德，小人怀土”，（《论语·里仁》）君子思考的是道德：怎么锤炼自己的德行，怎么以自己的德行帮助别人，关注的是自己所作所为是否合乎道义。

而小人整天想着自己的一亩三分地，老盯着自己的地盘，这是自己的权力，这是自己范围，别人不能碰，不能动，自己不做，别人也不能做。

子贡问孔子：我是什么样的人？孔子说：是“瑚琏之器”。

什么意思呢？就是非常精美、非常高贵的一个礼器。

因为子贡不仅善于经商，更善于言谈、外交。

但孔子又讲“君子不器”，说君子不要轻易地像器皿能够限量，如果我们胸怀天下，把天下人装在心中，就没有地方可以局限我们的发展，胸怀天下，含蓄宇宙，吞吐八方，成就大业。