叔本华的美学思想

叔本华是个涉猎广泛的美学家，他对音乐、绘画、诗歌和歌剧等等都有研究。他把艺术看作是解除人类存在的痛苦一个可能途径。在《作为意志和表象的世界》第三部分，他对柏拉图表示了敬意，在这里他讨论了艺术以及艺术的积极意义。他认为艺术是独立于充足理由律之外的表象，所以它能摆脱意志无处不在的诉求。而这种艺术的表象和柏拉图的理念论有相似之处。

柏拉图的理念论是为了解释这样一个问题：我们遇到的各种事物中，有些事物与另一些如此相似，如果不是因为它们的个体性就几乎分辨不了。于是就有了共相和殊相的问题，在柏拉图看来，只有理念是永恒的，而经验世界是处在不断变化中的。叔本华意识到柏拉图的理念论和康德的物自体有异曲同工之妙，康德认为知识只是在认识表象而不是自在之物，柏拉图认为我们认识的经验世界不是真正的认识对象，只有理念才有意义。

叔本华借鉴了他们两者的思想。康德的物自体不能被完全认识但能被直接认识。意志作为自在之物，不从属于时间、空间和因果律，因此不是个体化地被认识。柏拉图的理念则可以在作为意志的客体化在客体化的对象中被找到。所以一切艺术就是对理念的直接把握，是理念的一个具体显示。这种把握和显示同样具有一种绝对的普遍性和超时间或空间的本质，所以它就具有这样一种能量，能将人类从永不休止的欲求中解脱出来。于是美也就具有了极高的价值。艺术家作为天才，可以把握殊相中的共相，通过理念把现象和意志相分离，这种能力的价值是不言而喻的。

叔本华认为艺术品具有一种超时间的本质，而音乐同时具备超时间和超空间的本质，所以音乐不只是对理念的复制，它还更接近意志其本身。所以它也就具有一种更高的价值。对叔本华来说，音乐和表象世界几乎是并列的存在。但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱，因为这种对于美的诉求只能使人陷入意志其本身的陷阱中去，所以它仍然具有一定的局限性。

也就是说，在叔本华看来，意志是世界的本质和核心。由于意志是一种盲目的永远得不到满足的冲动，所以人生充满了挣扎和痛苦。唯意志论和悲观主义成了叔本华哲学的基本内容。叔本华的美学就建立在这种悲观哲学的基础上面。他认为要从人生的痛苦中解脱出来，可以采取下列两条道路：

（1）根本的解脱，即通过佛教的“涅槃”，达到绝对的忘我，达到意志的绝对否定；（2）暂时的解脱，即通过哲学上的沉思、道德上的同情以及艺术上对于美的观照，达到暂时的否定一致，暂时的忘我。

所谓美的关照，就是消除物我之间的差别，物我合而为一，以达到忘我的境界。艺术的目的，就是把我们引入忘我的境界，暂时从意志的束缚中解脱出来。

在各种艺术中，最能达到解脱目的的是悲剧，所以他认为悲剧是“诗的艺术的顶峰。”他认为，悲剧所描写的是“人生的可怕方面”，它昭示人们，人生多么不幸，从而感到畏惧，自愿退出人生舞台。要从悲剧中去寻找正义，是对于悲剧性质的不理解。他认为悲剧有三种：（1）“由于某个特别邪恶的人”为非作歹所造成的悲剧；

（2）“由于盲目的命运，也就是机运和谬误”所造成的悲剧；

（3）“由于剧中人物彼此间所处的相互对立的地位”所造成的悲剧。

其中以第三种悲剧最为可怕，因为它说明了没有一个人能够逃得出悲剧的命运。

他的这种悲剧理论反映了一种悲观绝望的情绪，与亚里士多德所说的悲剧可以净化人们怜悯和恐惧的感情大相径庭，也与黑格尔所说的悲剧可以导致“永恒的正义”的胜利，截然不同。

我国的王国维曾接受和宣传过叔本华的美学和悲剧的观点，认为《红楼梦》就属于叔本华所说的第三种悲剧。宝、黛因未能断绝“生活的意志”，所以造成了悲剧。

另外，叔本华还极其推崇天才，认为艺术、诗歌或哲学著作，都是天才的产物。普通的人，只有一种应付生活的单一的智力，天才则除了这一智力外，还有一种对世界采取“纯粹的客观的态度”的智力，那便是观照的智力。艺术家之所以能够成为艺术家，就因为他能够像镜子一样地观照世界。尼采的“超人”说就是对叔本华的“天才”说的发展。

孔子的教育学思想和美学思想

一、孔子的教育学思想和美学思想教育学思想：有教无类的教育观，因材施教、启发式的教育方式。孔子所处春秋时期，在春秋之前，在当时平民百姓是没有资格去读书，获得教育的权利的，“学在官府”、“官师合一”、“政教合一”、“不官则无所授书”，教育、学术皆由“官府”世守，那时候的教育是“有类”的。到了春秋时代，“天子失官，学在四夷”，文化下移，下层平民希望获得受教育的权利。孔子顺应历史发展潮流，创办私学，实行“有教无类”的办学方针。无论学生是怎样的身份、地位、民族都愿意去教他们，所以在孔子三千学生之中，来自当时各个国家地区的不同身份的人，绝大多数出身贫贱。孔子对自己弟子的教育方法不是那种一味的灌输式教育，不管学生是否接受只管老师我说。孔子对每一位弟子因材施教，让每一位弟子可以根据自身发展去接受教育，在因材施教的同时结合启发式教学方法，用孔子的话说，就是“不愤不启、不悱不发、举一隅不以三隅反，则不复也”。他要求学生达到“愤”和“悱”的心理状态，然后再施以“启发”的方法，帮助学生打开思路。所以他的弟子当中各种各样的人才都有，七十二贤士。他的这些思想在《侍坐》当中得以体现。美学思想：孔子的学说中最重要的就是“仁”，所以的孔子的美学思想以“仁”为中心，孔子强调善与美相联系。他认为美与善是密切联系而不可分的，甚至是善的同义词，如“里仁为美”（和有仁德的人在一起，这样才算是善的、好的人）、“君子成人之美，不成人之恶”（帮助和赞成别人做好事，不帮助和不赞同别人做坏事）等。这里所谓的“美”是和善、德一个意思，二者可以混同使用。在中国孔子是最早提出美育思想的人，孔子的美学思想以“诗”为基础，提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。在《侍坐》篇中可以看出他关注的是具体社会中的人。文质彬彬，是孔子典型的美学思想，它强调内容与形式的统一。文与质的关系体现孔子所推崇的君子的的理想人格。这文与质的关系，礼与仁的关系都是孔子美育思想的体现。二、苏格拉底的教育学思想和美学思想教育学思想：苏格拉底终身从事教育工作，具有丰富的教育经验并且有着自己的理论。苏格拉底一些教育思想与孔子极为相似。他没有建立自己的学校，他的课堂可以在任何一个地方，对于学生如同孔子一样有教无类。无论是乞丐、农民、有钱人、贵族等等，都可以是他的学生。无论是谁只要去请教他，他都施教。当时智者施教是需要收取费用的，苏格拉底是不收取任何费用。苏格拉底教育目的是培育人才，这一点与孔子的目的相似，孔子提倡“学而优则仕”。苏格拉底倡导圣贤治国，认为群众缺乏理智和政治能力，治理国家只能依靠那些少数优秀人物。苏格拉底以培养造就有知识的治国人才为己任，把全部精力和时间都花在了哲学和教育事业上。他希望通过教育培养出一大批治国人才。在教学方法上，苏格拉底采用“产婆术”，包括讽刺、助产、归纳和定义。这个方法在柏拉图的《大希庇阿斯》篇中得以体现。他认为真理是潜在地存在于人的内心之中的，教师的任务不是灌输既成的知识，而是通过师生之间的交谈和讨论，消除错误的见解，形成正确的认识。，他在教学中，常用设问方式提出问题，让学生运用已有的认识加以回答。如果回答错了，他就用暗示性的提问适时引导，使学生得出正确的答案。他认为这样可以检验青年人的心灵。美学思想：在《大希庇阿斯》篇中，通过希庇阿斯和苏格拉底的对话，对美本质的讨论，区分美本身和具体美的事物，提出美本身是“一切美的事物有了它就成其为美的那个品质”，最后得出结论：美是难的。在西方哲学史上，苏格拉底被称为是道德哲学的创始人，他号召人们把目光从自然界转向人自身。苏格拉底从目的论和美德论出发，提出了他的美学思想，其核心观念就是美善同一说，是西方美学史上美善同一说的开拓者。在苏格拉底看来，美就是善，美与善是同一的。接着，他还谈及是美善同一的基础就是功用。“凡是我们用的东西如果被认为是美的和善的那就都是从同一个观点——它们的功用去看的”也就是说，美的和

苏格拉底的思想

苏格拉底可以说是古代希腊哲学的一个分水岭。在他之前，古代希腊的哲学家都偏重对宇宙起源和万物本体的研究，如泰勒斯、毕达哥拉斯等，对于人生并不多加注意。苏格拉底扩大了哲学研究的范围，他将哲学引到对人心灵的关注上来。他认为：研究物质世界的构造和法则、探索外界事物的本质不能够说没有意义，但对于哲学家来说，应该有比树木、石头和星辰更有价值的问题，这就是心灵问题，道德问题，知识问题。这些问题和人息息相关。他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句神喻来呼吁世人：“认识自己（Know thyself）”，旨在希望人们能通过对心灵的思考关怀而追求德行〔1〕。可以说，苏格拉底把哲学的领域扩展了，对后来的西方哲学和宗教、乃至社会和民主制度的发展产生了不可磨灭的影响，也为基督教的欧洲化奠定了人文基础。几百年后的罗马哲学家西塞罗说，苏格拉底将哲学从天上召唤下来，使它在各地落脚生根，并进入各个家庭，还迫使它审视生命、伦理与善恶。苏格拉底生活的年代正是雅典的民主制由于先天的理性缺失而变成新的暴政专治，民主的理想最终成为非理性政治和暴民政治。苏格拉底认识到了雅典直接民主制的局限——人民的决定不一定都合乎理性，他们很可能盲目行事，也往往会意气用事。由于人们的决策往往建立在个体的感觉、体验和情绪之上，人数多不一定能产生理性、正义和民主。因此，基于理性的反省和批判，苏格拉底反对“无限民主”和“直接民主”，主张“精英民主”。他清楚地看到，如果多数人的统治不被限制，民主的理想就会成为一种新的专制权力的根据。多数的无限权威意味着多数的权力泛用，因为，一旦多数拥有了无限的权威，那么任何持有与多数不相同的见解的个人或数量上处于弱势的群体的意见，便很难得到尊重和保护；多数可以不让少数陈述意见，可以随意地否定少数的意见，甚至可以任意处置少数，而少数若受到不公正的待遇却无处伸冤。更坏的是，多数的无限权威将为不断反复的、怨怨相报的暴行种下祸根——今天可以任意处置少数人的多数人，明天则有可能成为被另外的多数所随意处置的少数人，这将使社会最终处于一个不稳定状态。很显然，苏格拉底已经超越了古希腊的民主理论，为近代自由民主理论的产生奠定了基础。他身后千百年来在世界各地都发生过的一些事件就说明了无限的民主和直接的民主实际上正是对人权最有杀伤力的践踏，多少政客和暴君借民主之名煽动民众消灭自己的对手，实行恐怖政策，最后民主的空壳下是独裁和暴政。他是智者，在前人留下的丰富精神遗产中，他进行大胆扬弃。他是哲人，不媚俗，不屈从，坚持自己认为是正确的理念，并为之勇敢奋斗，直至殉难。不少真正有见地又有悲悯关怀的哲学家都认同并附议这么一种说法：从古到今，有两个人的死影响深远，一为苏格拉底，一为耶稣基督。正是这二人的殉道式的受难，才激起了人们对自身的批判和反思，从而导致今日人们能尊重理性，宽容不同观点和意见，才有今日的多元繁荣。而苏格拉底的慷慨赴死更是在非基督教文化中广为流传。他因被指控创立新神、不信旧神以及借讲课之名行诱惑教唆青年之实而被判处死刑。当时的雅典有这么一条规定：被判处死刑的人如逃出国外就可不被追究；如不想流亡，还可用钱买命——即用钱赎罪。他的弟子们有的劝他出走他国，有的愿代他赎罪，却都被他拒绝了。他明确表示他不会潜逃或赎罪，因为他要用自己的行动来实践对真理和正义的维护，无论用什么手段苟且偷生都等于向邪恶

叔本华和黑格尔的哲学思想的差异

一位在西方哲学史上鼎鼎大名的德国哲学家叔本华的哲学，其形成可以说主要是受了东方的思想。这种说法好象是不可思议的事情，但确是事实。随着东方哲学在西方传播的历史史料的不断挖掘，对叔本华本人思想研究的逐渐深入，以及东学西渐的苗头在其后的一些哲学家那里表现的愈来愈充分，这使得人们有可能突破过去狭窄的视野和抛弃固执的学术偏见，承认这些东西方文化史上的重要历史事实及其价值。叔本华的哲学思想有三个重要的来源：柏拉图、康德和称作"远古印度智慧" 的印度宗教哲学。这三者虽然都是叔本华哲学的生长点，但他们在叔本华哲学形成中的重要性是不同的，能够从根本上规定叔本华哲学特质，使其具有区别和超出前人并对后世具有开拓性、决定性影响的东西，不是西方哲学提供的，主要是受到了东方思想的影响。这里所说的"东方思想"，不限于印度宗教，还包

括中国哲学和西亚的伊斯兰文明，但以印度宗教为主。叔本华在《作为意志和表象的世界》（1819）中提到了"《易经》中的中国哲学" ，并且在《自然的意志》（1836）中，竟专辟一章讲"中国学"，介绍了中国的道、孔、佛三教。他的文章还时常触及"波斯人"的文化。本文只探讨东方思想中对叔本华起着重要影响的印度宗教与叔本华哲学之间的内在关联。叔本华是早在十九世纪上半叶就融汇、打通东西文化的人物。他在世界文化史上的地位理应予以积极而适当的评价。当海德格尔在台湾学者箫师毅帮助下研译东方圣书――老子的《道德经》并向东方寻找智慧之路而引起世人关注的时候，叔本华这位现代人本主义的大宗师早已默默无闻地开始了援东入西的工作。所以，在东西方文化交流领域里，叔本华同样是一位具有开拓影响的伟大人物。

柏拉图的审美思想和艺术哲学

柏拉图的审美思想和艺术哲学作者：胡洁（同济大学物理科学与工程学院，1553543）摘要：在古希腊古典文明时代，各种形式的诗歌与戏剧（悲剧与喜剧）的创作达到鼎盛的巅峰的高峰。柏拉图本人也是富有文学天赋的才子，他的早,中期对话篇就是焕发文学才气的杰作。他继承，发展了苏格拉底审美思想，并将它提升为他的理念论的有机组成部分；他从理念论的高度审视美与艺术的本性，非常重视艺术创作与鉴赏的道德教化的社会功能，将其视为他设计的理想城邦国家的重要内容。从他的中期对话《会饮篇》，《斐德罗篇》，《国家篇》到晚期对话《法篇》，他一直注重论述审美与艺术哲学问题的，这和亚里士多德注重从总结希腊古典艺术创作实践来形成系统的“诗学”不同，而且有其保守性，但是他的理论本身富有艺术感染力，对后世西方的文艺理论与美学思想有深远的影响。关键词：审美，艺术，哲学一厄罗斯与“迷狂” 爱情是艺术的永恒主题，艺术的感染力又总是引起爱美的情感。柏拉图的审美思想首先表现在讨论如何理解爱神厄罗斯的对话《会饮篇》中。对话中的苏格拉底将厄罗斯的本性提到理论念得审美思想角度来解释。实际上，这是比拉图自己的审美思想。他将厄罗斯描绘成一种处于知与无知的中间状态，神与人之间的一种“精灵“，实质上它是认知，情感，欲望，意志的主体，是融合知，情，意（欲望）的审美主体，也是艺术创造的主体。真善美是统一的，智慧是最美的。厄罗斯的本性应是热爱智慧的，是智慧的爱好者，它以善为目的，统摄智慧，欲望，情感，追求不朽幸福。柏拉图认为，厄罗斯作为审美主体和艺术创造的主体，在审美过程中追求的对象和要达到的目的，是美的理念。这是一个从具体的美的事物逐步“向上引导”的过程：“从个别的美开始，好像阶梯一样一级一级逐步上升，直到最普遍的美。从一个美的形体，再到每一个美的形体；从美的形体再到美的制度，从制度到学问知识，最后一直到美本身——他认识美是什么。”这个对最普遍的“美”审察，超出了狭义的艺术“美”，是涵盖事物全体的，与真善统一的美。在《斐徳罗》这部论述审美与修辞学的对话中，柏拉图发展了他的早期著作《伊安篇》中苏格拉底关于艺术创作与鉴赏的“灵感”说，将这种单纯激情的“灵感”提升到追求理念的高度，成为一张在审美过程中热爱只会的哲学的迷狂。柏拉图说灵魂是自我运动的不朽的生命本源，他不再用爱神厄罗斯作为审美审美主体的象征，而是直接用灵魂来指审美主体。他形象，优雅地将审美过程描绘为灵魂马车上飞天庭，进入把握美的理念世界的过程。他将灵魂比喻为两匹飞马和一个驭手的组合，说人类灵魂的驭手驾驭着两匹马，一匹驯良，一匹顽劣。真善美使驯良之马羽翼丰满，飞驰上天；顽劣之马蠢动不良情欲，使灵魂下坠。直到驭手来到所爱的美少年面前，回想起美的本性，能够自持，才拼命约束劣马，让它丢掉野性俯首帖耳地听命。柏拉图以此说明审美中有灵魂内部的冲突，理智必须战胜情欲，才能认识真正的美

苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的简介和主要哲学思想

苏格拉底（469—399BC.）是开创希腊哲学研究新方向的划时代的思想家，他把研究对象从自然转向了社会和人类的内心世界，专门探讨人类的心灵智慧与活动能力，注意政治、道德、社会、人生的基本问题，在西方人的生活领域竖立起一座真善美的理想宫殿，虽然这是唯心主义的追求，却显示了人类在精神上的勇敢探索。从此人自身成为哲学研究的中心，希腊哲学开始迈向一个新的高峰。苏格拉底是雅典一个雕刻匠的儿子，出身贫寒，但崇尚知识，多方求学，逐渐成为具有全面文化休养的哲学家。他述而不作，没留下任何著作，其思想主要是由他的两个学生柏拉图和色诺芬的作品中得知的。他认为放弃对人自身的探讨而去研究自然是愚蠢的，是不守本分。所以他的哲学追求便集中在认识人自己上。他提出的命题围绕人的精神修养，比如什么是幸福、美德、真理、正义等等，其中所贯穿的一个最严肃的主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。他在雅典法庭受审时曾对同胞大声疾呼：“雅典人啊！我尊敬你们，热爱你们。我要教诲和劝勉我遇到的每一个人……你们不能只注意金钱和地位，而不注意智慧和真理。你们不要老想着人身和财产，而首先要改善你们的心灵。金钱不能买到美德，美德却能产生一切美好的东西。这就是我的教义。无论你们怎样处罚我，我决不改变自己的信仰” 因此他的哲学是道德哲学。他的讨论虽以唯心主义为出发点，但包含着许多合理的内核，如辩证的认识，认为真理总是具体的，具有相对性，在一定条件下可以向反面转化。再如讨论中的问答方法，即辩证法最初的涵义，通过反复问答，揭示对话者的自相矛盾之处来达到正确认识。他强调知识的作用，强调理性，要求人们用自己的思想、自己的内心世界去了解外界事物，发现真理，并提出概念在认识中的作用，确立了一系列概念范畴。他的思想对后世西方哲学有深远影响。苏格拉底的学生、也是其思想的忠实继承人柏拉图（427—437BC.）出自雅典贵族家庭，生逢希腊城邦危机初现的时代，曾力求用自己的哲学拯救国家和社会。后致力于教书育人，留下大量著作，主要作品以对话体写就，著名的有《申辩篇》、《会饮篇》、《理想国》等，内容涉及哲学、政治伦理、教育问题。他的哲学思想是一个庞大的体系，其核心为“理念论”，其它理论均以此为基础。在他看来，世界分为感觉中的自然世界和理念中的超自然世界两部分。由于感知的世界总在不停地变化，人们对它的认识因时、因地、因人、因情而异，因而感觉世界是不真实的。唯一真实的是永恒存在的理念世界，而感受到的现实世界只是理念世界的反映。比如说少女和鲜花美时，必先有一个美的概念在判断者心中，这一概念又一定和美的总体概念相一致，因而在判断者的身外必定有个绝对美的理念。美如此，真与善亦然，一切具体和抽象事物都有理念。理念是世间万物的原型，万物是理念的摹本。他倡导对永恒的真善美亦即理念世界的追求，后来人们往往把追求纯精神的唯理主义行为称作柏拉图式的行为。柏拉图否认现时世界的真实性和感觉经验的可靠性，认为理念是人心之外的一种实体，真理认识只能靠对它的直接感悟，所以他的哲学是客观唯心论。他的理念论用于现实社会的改造，便产生了他的理想国的设计。他的哲学认识论却成为西方唯心主义的主要思想来源。柏拉图像亚里斯多德（384—322BC.）是集古希腊科学文化知识之大成的渊博学者，哲学是他最擅长的领域。他师从柏拉图20年，一度任马其顿王亚历山大的教师，后回雅典办学，著作传说达千卷之多，大多散佚，现存162卷，包括《形而上学》、《物理学》、《气象学》、《政治学》、《伦理学》、《修辞学》、《范畴篇》等47部，其中有些作品，可能是赝品。他是现代许多科学门类的奠基人，哲学到他的手里才真正成为一门独立的学科。在他的著作中，希腊哲学的爱智与深思精神被发展到顶峰。他的哲学与他的导师柏拉图的关系是批判与继承的关系，其中的批判要多于继承。他有句科学认识史上的名言：“吾爱吾师，吾尤爱真理”。反映他的真

评点叔本华欲望与匮乏的思想

评述题：评点叔本华在《作为意志和表像的世界》一书中的一段有关匮乏和欲望满足的论述；“欲望，也就是匮乏，是所有快感的前提条件……所以，所谓心满意足不过是相对于痛苦而言的某种需要的满足”。在看到“欲望”、“痛苦”、“匮乏”这些字眼的时候，我不禁想到了叔本华的“钟摆理论”，即“人生就像钟摆，在痛苦和无聊中摆荡”。叔本华断言：人在各种欲望（生存和名利）不得满足时处于痛苦的一端；得到满足时便处于无聊的一端。人的一生就像钟摆一样在这两端之间摆动。在叔本华眼中，人的本质便是痛苦，因为人类无法逃避死亡，而人们最大的忧虑就来源于此。这里的“痛苦”和叔本华他的“钟摆理论”中的“痛苦”是同一个词语，这痛苦根源于意志，而意志的本质就是盲目的欲望和不可遏制的冲动。什么是“欲望”在叔本华的论述中，人们的欲望来源于“可望而不可及”，你有这个需要，你内心想要得到某些你没有的东西，只有你缺少了、匮乏了，你才会无比的想要得到。人所有的需求来源于欲望，只有达成欲望，才会有快感。换一种说法，也就是只有先有了欲望，才会有之后的一系列痛苦的拼搏之后的满足欲望而产生的快感。所以说“欲望，也就是匮乏，是所有快感的前提条件”。人的欲望得不到满足，他就会沉浸在求而不得的痛苦中；为了满足他们的欲望，他们往往要为之付出艰辛的努力，所以说在通往心满意足、抵达欲望“终点”（某一个欲望的终点）的过程中，总是痛苦的。而这里的“心满意足”是人经历过痛苦之后好不容易达成了欲望、满足了自己的需求后的短暂激情。它只是在欲望满足之后，感到无聊之前的那一小段稍稍幸福的时光，并且这种这种满足的程度往往与痛苦的程度紧密相连，你愈加痛苦，自我满足的程度便越高。因为满足是需要痛苦来为之衬托的。没有痛苦，就没有满足。为了得到满足的快感，人们就必须不断地经历痛苦。所以，这词语的静态解释中已经包括了一个动态的“痛苦——满足——痛苦”的循环过程。一旦人们满足了自己的欲望，原先的欲望、需求由于被满足，其价值大打折扣，已经不再具有魅力，人从而感到无聊，并且有了新的欲望，开始又一轮痛苦的循环。因为人类欲望的没有极限，一个欲望的满足也许会牵引出十个新的欲望，所以人总是不断地痛苦，不断地

柏拉图的美学观点柏拉图美学思想

柏拉图的思想是十分丰富的，并非是现在一些学者所认定的，就是一个客观的唯心主义者的早期代表，对于他的思想还需要进一步地深入研究与与讨论，本文就试着做一点这方面的工作。柏拉图出身于奴隶主又是较显赫的贵族家庭，从小就受到过良好的教育。成年后喜欢艺术和哲学，又受到奴隶制政治的影响和吸引。在他成长的年代中，当时正是古代希腊奴隶主民主政治创建时期，也是奴隶主头子间争权夺利，主张要更民主些还是更****些，相互间血腥较量，垂死斗争的时期。漫长的伯罗奔尼苏战争就是这一斗争现实的体现。残酷的斗争现实，给予了柏拉图思想的深刻影响。另外，希腊的两个较主要的宗教，如奥林匹克神和俄耳菲斯教的宗教意识对他的影响也是不可忽视的。再由于他成年中热爱诗歌和戏剧等艺术，所以古希腊以神话为题材的史诗和戏剧等，也在柏拉图幼小的心灵中播下了审美的种子。总起来说，对柏拉图思想影响最为深刻的还是古希腊早期的哲学，如米利都派、毕达哥拉斯派、恩培多克勒、爱利亚派的自然哲学，智者派的社会哲学和伦理学。其中对柏拉图思想影响最深的为毕达哥拉斯的数的和谐理论，恩培多克勒的原始物质论，爱利亚派中的赫拉克利特的万物流变论，巴门尼德的宇宙实在抽象永恒不变论，苏格拉底以善为主的哲学与伦理学。其中又以苏格拉底无惧无畏的恂道精神对柏拉图思想的成熟和以后的志向确立影响最大。因苏格拉底是柏拉图的老师，又是执友，所以可以这样说，苏格拉底的学说和品德，基本上就成为柏拉图学说建立最为主要的理论基础。以上这些就是形成柏拉图思想较为直接的现实基础和原因。柏拉图吸收如此丰富的古希腊文化，与他一生中勤奋学习读书，多次出游，广集人材，兴办学园有关。据有关资料介绍，柏拉图一生的着作以柏拉图的名义流传下来的有30多篇对话和13封信，如《斐多》、《斐德罗》、《巴门尼德》、《国家》、《会饮》、《大希庇阿斯》、《智者》、《斐利布斯》、《蒂迈欧》、《法律》等等篇。经过学者们多年的研究，大体上分辨了真伪，确定了着作的先后分期。现在比较公认的有25篇对话和1篇替苏格拉底作的《申辩》为柏拉图所作，在13封信中，一般认为第7封信比较可靠，被看作柏拉图的自传，但也有人存疑。下面我们从柏拉图的一些公认的着作中，还有一些相关的研究的资料中来讨论一下柏拉图思想中的真善美的问题。一、真实的存在与理念论柏拉图的宇宙观不是一般的纯自然哲学的宇宙观，而是自然与宗教和伦理相结合为一体的，为他后期思索所独创的宇宙观。柏拉图的宇宙观虽然为罗素所否定，但肯定的人大有人在，我认为不可似罗素那样地轻易否定，而是要深入地研究，分清是非清红皂白。首先是他的客观真实存在论。在他的名篇《蒂迈欧》中，认为在整个宇宙中有四个方面的真实存在，其中有神、理念、空间和混沌物质元素。柏拉图是有神论。神是宇宙的第一真实存在，是宇宙的最高统治者，宇宙的创造者，他是永恒的，不变的实在。但是，柏拉图所说的宇宙神与一般宗教的上帝基督不一样，宗教的上帝是万物的创造者。柏拉图的神就不能创造理念、空间与物质的基本元素等。也与希腊神话中的众神也不完全一样，有那么多的神话故事。柏拉图所说的宇宙神只能是哲学道理中的自然神，是自然造化中的主宰者、指挥者、管理者和创造者。在他讲神掌管宇宙，创造宇宙

苏格拉底的教育思想

一、苏格拉底的教育思想（一）生平苏格拉底出身平民，他的父亲是一个石匠。他从小跟父亲学手艺，掌握了一手熟练的雕刻技术。本来苏格拉底有可能成为一个雕刻家的，但他却对哲学和科学更感兴趣。当时没有固定学校，他便到处求学，向各种学问的大师学习，听过许多人的讲学，被公认为有全面教养的人，受过当时所需要的一切教育。史书记载，苏格拉底的长相丑陋，秃脑袋、大扁脸、突眼睛、朝天鼻，还有一张其大无比的嘴巴。但苏格拉底对自己的相貌却有着与众不同的看法：“实用才是美的。一般人的眼睛深陷，只能往前看；而我的眼睛可以侧目斜视。一般人的鼻孔朝下，因而只能闻到自下而上的气味；而我可以闻到整个空气中的美味。至于大嘴巴、厚嘴唇，可以使我的吻比常人更加有力、接触面更大。” 苏格拉底生活在雅典的全盛时期。这时雅典的经济、政治和文化都达到了前所未有的繁荣。正是在这种情况下，苏格拉底开始了他在哲学领域里的遨游。他既不局限于前人的知识，也不满足于自己所学，他整日思考、探索，甚至达到了废寝忘食的地步。终于，他取得了非凡的成就，提出了一系列哲学命题，成为西方一代哲学大师。苏格拉底一生没有留下任何文字性的著作，但他的影响却非常巨大。后人对其活动、思想的了解和研究，主要依据于他的学生柏拉图、色诺芬等人的著作。

（二）教育思想 1、“美德即知识” 伦理问题是苏格拉底的哲学的主题，也是他的教育思想的主题，他一生都在以伦理的要求自励并以之教人。苏格拉底到处劝勉人们“把精力用在高尚和善良的事上”，教育人们要“努力成为有德行的人”。“美德即知识”是苏格拉底伦理学的最重要的命题，也可以说是苏格拉底道德教育思想的核心。在他看来，人的行为之善恶，主要取决于他是否具有有关的知识。人只有知道什么是善、什么是恶，才能趋善避恶。由此，苏格拉底提出了“美德即知识”的命题。从“美德即知识”的观点出发，苏格拉底提出了"德行可教"的主张。这种主张不仅否定了当时盛行于希腊的道德天赋的观念，而且赋予道德以一种普遍的基础。由于强调知识与道德之间的内在联系，就肯定了知识的传授与道德教育之间直接相关;同时，由于认识到道德的知识基础，也就是为道德教育的进行找到了一条重要的途径。 2、苏格拉底方法为了有效地传授知识，以达到道德教育的目的，苏格拉底提出了他著名的教学法－－"苏格拉底方法"（产婆术）。所谓"苏格拉底方法"，是指在与学生谈话的过程中，并不直截了当地把学生所应知道的知识告诉他，而是通过讨论问答甚至辩论万式来揭露对方认识中的矛盾，逐步引导学生自己最后得出正确答案的方法。在色诺芬的《回忆苏格拉底》中，记述了苏格拉底与学生讲座

叔本华和尼采哲学思想的比较

比较尼采和叔本华思想的异同叔本华和尼采都是19世纪意志主义的代表人物。二人的思想存在着共同点，都认为世界的本质是意志，强调意志的重要性，把意志看做万物发生和发展的根源，用意志解释自然界、社会和人类精神各种现象的存在和变化，否认了人类意志的客观物质根源和生理基础，陷入了主观唯心主义。以上是二者的相同之处，下面谈谈叔本华和尼采思想的不同之处。叔本华认为的意志是生命意志，即求生的意志。尼采认为的意志是权力意志，即求发展、壮大的意志。叔本华认为意志就是不能遏止的盲目冲动，就是欲求，它所欲求的就是生命，一是维持自己的生存，二是繁衍后代。他说：“意志自身在本质上是没有一切目的、一切止境的，它是一个无尽的追求。”所以又把意志称为生命意志，而生命意志的本质就是痛苦。因为一切欲求都是由于缺乏，由于对自己现状的不满，一天不能得到满足，就痛苦一天。欲望是无穷的，而满足是有限的。在宣传其悲观厌世的人生观的同时，叔本华极力抨击乐观主义。同时宣传利己主义乃是人类的天性，万物的本质。利己主义是必然的，生命意志的肯定是绝对的。但这种肯定又无异于痛苦，因此要解决痛苦，就要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。他认为既可以通过艺术来达到暂时的解脱，也可以通过禁欲来达到永远的解脱。要得到永久的解脱，就要彻底否定生命意志，就是走禁欲之路。叔本华的人生观是消极的，他确立了意志却又扼杀了意志，确立了人的地位和价值又泯灭了人的一切，使他的哲学走向了反人生的悲观厌世之路，所以他的思想只是反映了人生要求摆脱痛苦的愿望，而没有起到革命的作用，反而掩盖了痛苦的真正根源。尼采认为，强力意志是人的本质，是人存在的基本形式。他的强力意志哲学一方面禀承了叔本华的意志主义，另一方面尼采是从希腊文化的悲剧精神中找到这一哲学起点的。尼采极其赞赏希腊悲剧精神，他认为希腊悲剧精神有两个，一个是日神（阿波罗）精神，一个是酒神（狄俄尼索斯）精神。真正的精神是酒神精神，真正的哲学的酒神哲学。尼采认为不仅人的生命本质是强力意志，而且一切自然过程和自然事物都是强力意志的表现。在人类社会中强力意志主宰着一切。强力意志是世界运动变化的动力，由强力意志所派生和推动的世界的永远“流传”、“永久循环”的，是沿着螺旋形变化的。万物皆变，唯有意志永存不变。尼采从他的权力意志出发，引出了他的人生哲学——超人哲学，超人哲学是疯狂主义的，人称狂人哲学。他认为超人就是指权力意志达到顶峰的人。超人创造着社会历史，推动着社会前进。

西方手工艺时期美学思想汇整

西方手工业时期美学思想汇整古希腊罗马美学思想公元前6～前5世纪之间，希腊进入奴隶社会的全盛时期。工商业奴隶主掀起的民主运动，促进了文学艺术的发展，悲剧、喜剧、音乐、雕刻等，都达到了高度的繁荣，同时又推动了自由辩论和对于知识的重视，与自然科学结合在一起的哲学取得了空前的发展。对美和艺术进行哲学思辨性的反省和思考，产生和形成了希腊最早的美学思想。它支配了以后西方美学思想的发展。最早提出较有系统的美学思想的，是一些研究宇宙构成的哲学家。他们认为宇宙是由某种或某些元素，按照一定的“秩序”构成的；人的心灵也是由同样的元素构成的，因之人能够认识世界。公元前6世纪的毕达哥拉斯学派认为，数的秩序、比例和尺度，不仅构成了宇宙万物，而且构成了宇宙的和谐。美，就是从和谐中产生的。例如音乐的美，就是由不同长短高低的声音，按照数的比例关系所形成的和谐。整个宇宙是一曲和谐的音乐。他们有“天体音乐”的讲法，其他如“黄金分割”、“多样统一”等美学上的形式观念，也是根据数的秩序提出来的。节奏、对称、和谐等形式观念，是希腊美学思想的理论基础。赫拉克利特继承了毕达哥拉斯关于和谐的观点，不过他认为和谐不是由"联合同类的东西"造成，而是由“互相排斥的东西结合在一起”，从而“造成最美的和谐”，和谐是从斗争中产生的。德谟克利特则提出文艺创作中灵感与模仿两个重要的美学观念。到了苏格拉底，希腊哲学的重点从宇宙论转到政治伦理方面，美学思想也强调对于人类社会的效用。苏格拉底认为同样的东西，当它适合目的，对人有用的时候，是美的；反之，当它不适合目的，对人无用的时候，就是丑的。柏拉图和亚里士多德对美和艺术进行了真正的系统的哲学思考，建立起完整的体系，从而成为以后西方美学思想的奠基者。柏拉图在《理想国》、《会饮篇》、《伊安篇》、《大希庇阿斯篇》、《法篇》等对话中，把美学思想融贯在哲学思想中，广泛地探讨了美与艺术的问题。他认为，世界的根本是“理念”，现实世界是从理念世界派生出来的，事物的美也是从美的理念派生出来的，美的理念是“美本身”。现实事物之所以美，是由于分享了“美本身”。他离开美的事物，认为另外还有一个高高在上的美的理念存在，这是客观唯心主义。但是，他把美学研究从现象引向美的本质，从个别事物的美引向美的普遍规律，则是一个历史的贡献。西方美学史关于美的本质问题的争论，是从柏拉图开始的。柏拉图比较系统地提出了“艺术是模仿”的理论。他认为现实世界是理念世界的模仿，而艺术又是现实世界的模仿，因此，艺术是“模仿的模仿”，是“影子的影子”。从而否定了艺术能够认识真理的价值和意义。他认为

叔本华思想随笔

叔本华思想随笔译者序：据叔本华认为，意欲是构成这个世界一切事物内在的、真正的核心是“自在之物”，属于形而上；我们所看见的自然界中的物质都是基本生命力、自然力，亦即意欲的载体；丰富多彩的现象世界是意欲在各个级别客体化的结果。我们人类则是意欲最高级别的现象。智力则是派生的，是为盲目的意欲配备的、帮助其生存和发展的工具，在本质上与动物的爪牙、翼没有区别。意欲是这一世界的主人，是君王；而智力永远只是为这个君王服务的仆人，是为意欲的奋斗找到目标和通往这一目标的途径的向导、顾问。既然我们机体内部的各个器官、神经、细胞为着我们机体的生存而相互密切合作，其精妙，默契之处达到了匪夷所思的地步，那么把我们只是构成其中一部分的世事人生看作是一个更大的整体；在这一更大的整体之中，我们在不明最终目的的情况下通力合作，达成一个超乎我们智力所能理解的目的——在这两种相似的情形里，难道后一种情形比前一种情形更加让人难以置信吗？我们既然可以把前一种情形视为理所当然，那么，后一种情形就是根本不可能的吗？之所以这一问题存在认识上的困难，仍然是我们习惯于过分强调人的谁知作用的缘故；不知天高地厚达到了可笑的地步。不仅《意欲》一文的确像叔本华所说的包含比许多系统的心理还要多的心理学知识，就是篇幅最小的《论教育》，他对教育的目的、方法短短几十字的阐述难道是某些洋洋洒洒、不得要领的大部头教育学着作可以相比的吗？真正的思想天才与只是博闻强记的学者之间的差距，由此可见一斑。教师不是培养和发展孩子观察、思考、判断的能力，而是致力于把别人的现成的思想、观点填塞进小孩的脑袋。在以后的日子里纠正这种由于运用概念不得法所导致的对事物的错误判断，需要相当长时间的亲身历练才行。这种纠正很少能够完全成功。因此，很少有学究具备健康的理解力和判断力，而这些东西通常连一个文盲都会有的。伟大就是表明这些人违反人的本性，并没有追逐自己个人的利益；他们不是为了自己，而来了所有人而活着。不过，虽然绝大多数人明显地始终是渺小不堪，永远无法成为伟大，但反过来的说法却是不可以的，亦即一个人是彻底的伟大，也就是说，在每一刻都是那样伟大；、为人是用泥土做成，习惯是他的乳娘。——席勒：《华伦斯坦之死》无人在自己的贴身仆人面前是一个英雄。——歌德价值并不在于名声，而在于获取名声之物。天才从根本上就是孤独存在的。天才人物太过稀有了，他很难碰上自己的同类，而太过与众不同又使他无法成为大众的伙伴。 “没有哪一样罪恶太过伟大的品质那样成功地阻挠一个人拥有朋友。”——尚福尔天才出现在他的时代就像彗星闯进了行星的轨道——彗星古怪的运转轨迹对于行星那、井然有序的轨道而言是奇怪和陌生的，天才很难与他同时代的文化步伐协调一致。相反，他把自己的作品远远地抛在前路。而时间只有在随后才赶上他的步子。 “我的时候还没到来；你们的时候常是方便的。”——《圣经·新约》《约翰福音》能人能够取得其他人无法取得的成就，但他们的成就不会超越常人的理解。这样，这些成就马上就能找到常识者。相比之下，天才所取得的成就不仅超过其他人的能力所为，而且还超乎他们的理解。其他人也不会直接意识到这种成就。能人就像一个击中了无人能及的目标的弓箭手；天才也击中了他的目标，但这目标距离之远是其他人甚至无法看见的。 “仿效别人是我们与生俱来的特性，但我们并不容易找到要仿效的对象。优秀的东西甚少被发现，它们得到别人的赏识则更是少有的事情。”——歌德 “人的价值就跟钻石的价值一样：钻石达到一定的体积，纯度和完美度以后会有一个确定的价格；但超出这一范围以后，它就是没有价格的了，也再不会找到买家。”

孔子“仁学”思想与苏格拉底“美善同一说”比较

孔子“仁学”思想与苏格拉底“美善同一说”比较引言在美学的长期发展中，由于所处时代、环境以及思想开放程度不同等原因，美学家们的思想也有很大差别。但在希腊民主制热情高涨以及中国古代百家争鸣时期，大量的美学家相继出现。他们通过对时代的观察，结合自身的学识，逐渐沉淀酝酿，生发出大量的具有超越时代意义的美学理论。在这一时期，诞生了孔子和苏格拉底两位著名的思想巨匠，他们虽相隔万里，但其思想上却存在千丝万缕的联系，但同时也存在差别。一、人物介绍孔子作为我国著名的思想家、教育家，其在我国历史上的地位受到世界的推崇，其思想更是远播大江南北。在春秋战国这个百家争鸣的时代，孔子作为这个时代思想领域的佼佼者，座下弟子众多，再加上四处游学访问，其主张便广为人知。后世流传的《论语》将其“仁学”的观点发扬光大。而与孔子差不多时期的苏格拉底，他在西方哲学史上的地位也是举足轻重的，在哲学思想上的理论成果也具有极高的思想价值。在希腊民主思想的熏陶下，苏格拉低凭借自我的钻研考据，逐渐产生了他对美的追求，并产生了新的审美观点。而“美善同一说”则是其美学思想中的一个观点。二、观点内容 1.“仁学” “仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下,为仁矣”。五者为恭、宽、信、敏、惠。而在后代，孟子发挥了孔子的思想。把仁同义联系起来，把仁义看作道德行为的最高准则。其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。“仁”的思想可以说是孔子思想的核心，对其他思想的形成具有重要影响。 2.“美善同一说” 苏格拉底从目的论和美德论出发，提出了他的美学思想，其核心观念就是美善同一说，是西方美学史上“美善同一说”的开拓者。他的学生在《回忆苏格拉底》中记载，苏格拉底在和亚里斯提普斯对话中谈到：“你以为美与善是截然不同的两回事吗？你不知道凡是从某个观点看来是美的东西，从这同一观点看来也就是善的吗？”在苏格拉底看来，美就是善，美与善是同一的。接着，他还谈及是美善同一的基础就是功用。他说：“凡是我们用的东西如果被认为是美的和善的那就都是从同一个观点——它们的功用去看的”也就是说，美的和善的事物，应该很好地发挥其功能。功用不仅是美善同一的基础，也是判断事物美善的标准。他说“任何一件东西如果它能很好地实现它在功能方面的目的，它就同时是善的又是美的，否则它就是同时是恶的又是丑的”。三、异同及原因 1.观点异同孔子“仁学”的观点和苏格拉底“美善同一说”的观点在一定程度上存在着差异，但也有共同点。在苏格拉底认为，美的和善的事物，应该很好地发挥其功能。功用不仅是美善同

苏格拉底哲学思想

苏格拉底|哲学思想苏格拉底素描像苏格拉底(Socrates)(公元前469—公元前399），古希腊著名的思想家，哲学家，教育家。一位个性鲜明、从古至今被人毁誉不一的著名历史人物。他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”，更被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。＋苏格拉底|生平经历。公元前469年出生于希腊雅典一个普通公民的家庭，伯里克利统治的雅典黄金时期，出身贫寒，父亲是一名雕刻师，母亲为助产士。苏格拉底生就扁平的鼻子，肥厚的嘴唇，凸出的眼睛，笨拙而矮小的身体。他容貌平凡，语言朴实，却具有神圣的思想。他出生在希波战争取得完全胜利的时刻，成长在伯里克利的盛世，当时正值智者从全希腊各地云集雅典，给民主制度雅典带来了许多新知和自由论辩的新风尚的时期。年轻的苏格拉底曾向著名的智者普罗泰哥拉和普罗第柯等人求教，讨论各种重要的社会人事和哲学的问题。又曾从女智者狄俄蒂玛受业。自称有“灵迹”伴随，

预示以何事不当为，终身信奉。亦受奥尔斐秘教及毕达哥拉斯派的影响。苏格拉底一生过着艰苦的生活。无论严寒酷暑，他都穿着一件普通的单衣，经常不穿鞋，对吃饭也不讲究。但他似乎没有注意到这些，只是专心致志地做学问。生平事例，成就思想，均由其弟子记录。青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过雕刻手艺。后来他熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人最有用的真理和智慧。因此他的一生大部分是在室外度过的，喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，例如，什么是虔诚？什么是民主？什么是美德？什么是勇气？什么是真理？以及你的工作是什么？你有什么知识和技能？你是不是政治家？如果是，关于统治你学会了什么？你是不是教师？在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知？等等。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。苏格拉底说：“我的母亲是个助产婆，我要追随她的脚步，我是个精神上的助产士，帮助别人产生他们自己的思想。” 他还把自己比作一只牛虻，是神赐给雅典的礼物。神把他赐给雅典的目的，是要用这只牛虻来刺激这个国家，因为雅典好像一匹骏马，但由于肥大懒惰变得迟钝昏睡了，所以很需要有一只牛虻紧紧地叮着它，随时随地责备它、劝说它，使它能从昏睡中惊醒而焕发出精神。苏格拉底把批评雅典看作神给他的神圣使命，这种使命感和由此而来的思考探索，便成为他生活与哲学实践的宗旨。他知道自己这样做会使许多人十分恼怒，要踩死这只牛虻，但神给自己的使命不可违，故冒死不辞。 40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物。他在雅典和当时的许多智者辩论哲学问题，主要是关于伦理道德以及教育政治方面的问题，被认为是当时最有智慧的人。苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：自己知道自己无知。许多有钱人家和穷人家的子弟常常聚集在他周围，向他请教，苏格拉底却常说：“我只知道自己一无所知。”他结论说：“只有神才是智慧的，他的答复是要指明人的智慧是没有什么价值的或者全无价值的，神并不是在说苏格拉底，他仅仅是用我的名字作为说明，像是在说，人们啊，惟有像苏格拉底那样知道自己的智慧实际上是毫无价值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。作为公民，他曾三次参军作战，当过重装步兵，在战争中表现得顽强勇敢，并不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。此外，他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。然而，在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底被控，以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议，饮下毒酒自杀而死，终年70岁。苏格拉底确实主张了一个新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。这个宇宙理性神是苏格拉底的哲学追求—－真正的善—－的终极根据，人能有知识，是因为人得到了神的特别关爱，被赋予了神性的一部分，因而有了灵魂，有了爱智的心灵和理智。但是人应当明白，你所具有的那点灵魂同神的智慧是无法比拟的。所以这个新的理性神的观念和关于人当“自知无知”的教导，就成了激发和推动人追求真知与批判不真不善、伪真伪善的强大力量。

《叔本华思想随笔》

《叔本华思想随笔》《叔本华思想随笔》作者是德国叔本华，由韦启昌翻译、上海人民出版社出版。本书虽然讨论的话题众多，但里面贯穿着的基本思想主线清晰可辨。叔本华这位“语言艺术家”(弗兰茨?卡夫卡的赞语)的过人之处就在于把真理裹以最朴素的语言外衣，从而让真理直接发挥其必然具备的震撼力。因为深刻，所以朴素;因为朴素，更见深刻。内容简介本书虽然讨论的话题众多，但里面贯穿着的基本思想主线清晰可辨。叔本华这位“语言艺术家”(弗兰茨?卡夫卡的赞语)的过人之处就在于把真理裹以最朴素的语言外衣，从而让真理直接发挥其必然具备的震撼力。因为深刻，所以朴素;因为朴素，更见深刻。尼采形容阅读叔本华的著作犹如抵达了“一处森林高地——在这里，我们深深地呼吸着清新的空气，整个人感觉耳目一新，重又充满了生机”(《不合时宜的思想》)。这组代表性的论文只占叔本华全部哲学著作的一小部分，但这些论文涉及哲学、伦理学、心理学、性学、美学、教育学、玄学、宗教等多个方面，足以让我们领略到叔本华这位“不折不扣的天才”(托尔斯泰语)的思想魅力。不仅《意欲》一文的确像叔本华所说的包含比许多系统的心理学还要多的心理学知识，就是篇幅最小的《论教育》，他对教育的目的、方法短短几千字的阐述，难道是某些洋洋洒洒、不得要领的大部头教育学著作可以相比的吗?真正的思想天才与只是博闻强记的学者之间的差别，由此可见一斑。作者简介叔本华(1788-1860)是德国著名哲学家，唯意志主义和现代悲观主义创始人。自称“性格遗传自父亲，而智慧遗传自母亲”。他一生未婚，没有子女，以狗为

伴。他于年写了《附录与补遗》一书，《人生的智慧》使沉寂多年的叔本华一举成名。他反对黑格尔绝对唯心主义，是新的“生命”哲学先驱。他的所有作品中都弥漫着的一个核心理论:人类有三种基本生理能力，可以带给我们乐趣——一是吃喝睡等满足生存的能力，二是体育活动能力，三是情感能力，即观察、思考、感觉、阅读、默想、写作、发明、弹奏音乐、思考哲学等。每一种能力都代表一个等级的意欲，依次递增，带给我们的乐趣也是真实度和持久力也是依次增强。最高贵的快乐源于自身的最高级的需求(意欲)，即能够真正学习、观察、研究、默想、实践、领略大自然美、艺术美和思想美;最强悍的人生是独立的享受于闲暇，即便没有任何娱乐。他直透事物本质的深刻、冷峻和毫不妥协，与常人肤浅、颠倒、虚妄的世界观格格不入。深刻的哲学必然渗透着常人所认为的悲观意味，因为“天地不仁，以百姓为刍狗”，它并不以人们的意志为转移。常人只是一厢情愿、出于个人喜好而主观地粉饰、美化生活及其目的。在第一和第二次世界大战以后，人们不得不重新审视严肃、深刻的哲学，尤其是叔本华的哲学。在第一次世界大战前的西方，到处弥漫着肤浅的乐观主义。人们对人的完美、科学的进步深信不疑。第二次世界大战更加完全地打碎了那些空洞的美好愿望和令人陶醉的乐观主义。除了盲目的思想被无情的事实明显击破的非常时期，人们的眼睛仍然是短视的，思想仍旧懈怠。他们不愿也不能够深思。所以，叔本华的哲学在平常时期注定就是曲高和寡，它只在少数思想深远的人们的脑中扎根和传播。他特别专精于研究柏拉图和康德的著作，非常反对和不屑于黑格尔、费希特和谢林等人的理论。他的一生不算风光，过着隐居的生活，直到1853年时，他的哲学思想才被世人所重视，不过却于1860年9月21日病逝。