符号互动论
符号互动论
互动论研究的是人们面对面的相互交往与作用，以及引起或改变这些活动与过程的主观反应。因此，从方法论上讲，符号互动论是一种个体主义的微观社会学，它强调人的主观理解，认为社会结构只不过是许许多多个人理解和行动的结果，社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。
第一节、符号互动论的传统
一、库利（Charles Horton Cooley, 1864-1929）的“镜中我（the looking glass self）”理论
库利进一步发展了美国心理学家威廉·詹姆斯关于自我的研究，认为“社会自我”是一种镜中我，用库利的名言来说就是：“人们彼此都是一面镜子，映照着对方”。
镜中我的形成过程有三个阶段：
对别人眼里自己形象的想象；
对他们对这形象的判断的想想；
某种自我感觉，例如骄傲、耻辱等。
库利的这一思想基本奠定了后世符号互动论的基本研究框架。
继库利后，对符号互动论影响比较最大的当数美国哲学家、社会学家乔治·赫伯特·米德，现代社会学界一致认为，符号互动论最直接、最主要的思想即是来源于米德，特别是关于“心灵、自我与社会”的分析
二、米德（George Herbert Mead, 1863-1931）的想象预演理论
米德的互动理论的最基本假设是：心灵、自我与社会是通过互动而产生与发展的。那么什么是米德所谓的心灵、自我和社会呢？我们先简要地看看：
1、心灵：冲动与理智
与霍曼斯有些相同，米德的理论也是建立在心理学的行为主义之上，强调“刺激－反应”。在他看来，心灵的本质是一种内在的意识活动，它包括两方面的内容，一是生理性的冲动，一是反应性的理智，前者是因环境而被动产生的，任何动物都有生理性的冲动，但动物却没有反应性的理智，反应性理智的作用在于，人们能凭借理智的力量，在简单的生理反应的基础上，去控制自己的行为，从而更好地适应环境。
那么理智是如何实现这点的呢？
用符号来表示环境中的客体
在意识中预演针对这些客体可选择的行动方案
排除不适当的行动方案，选择一种公开行动的合适路线。
换句话来说，心灵也就是在冲动和理智的互动中产生：【PPT】
心灵
冲动理智
2、自我：客我与主我
当个体具备了这种心灵条件后，就会在冲动和理智互动过程中产生自我观念。
米德将自我分为主我（I）和客我（Me）。如同心灵是冲动和理智互动的产物一样，自我也是基于互动产生。【PPT】
主我是“自然我”，是因着人的生理性冲动而形成的主体意识；而客我则是“社会我”，是经过主体的理智选择而形成的自我观念。
自我
主我客我
他的这一思路与我们概论中学过的社会化基本一致，人生下来后，并不是一下子就能从自然
人变成社会人，他需要社会化的过程，而社会化的过程是什么？按照米德力量，社会化的过程就是形成“自我”意识的过程，或者说不断调整主我和客我的过程。
【结合图】我们知道，主我是自然我，完全是基于生理性冲动而行动的，但在社会中，完全按照自我冲动行事肯定会失败，因此，他需要理智地进行想象性预演，从别人可能的反应中选择自己的行为方式，这即是客我的形成，当客我形成后，自我也就形成，所以，自我可以说是客我和主我的统一与对立性的综合体。
3、社会：自我与他人【PPT】
社会是米德理论的最后内容，按照他关于“冲动与理智”、“客我与主我”的逻辑，顺理成章，米德的社会就是自我与他人互动的结果。
社会
自我他人
需要强调的是，他人（others【板书】）不仅仅是指个人，在米德那里，他人是“概化的他人【板书】”，既可指个体，也可以指集体。自我与他人的持续互动就产生了社会。
但米德的社会与实证主义的社会观不同，米德的社会是一个由人创造和使用的符号的总和。他认为，在自我和他人互动过程中，产生的东西不是别的，是各种符号，例如语言、规则、制度等，人们通过这些符号得以进行更广泛的互动。
总而言之，米德的想象预演力量可以概括为：生理性冲动和反应性理智间的互动是心灵的本质；主我和客我的互动是自我的本质；自我与他人的互动是社会的本质，所有的这些本质又通过作为符号性的行动外化于世【PPT】。
前面讲过，米德之所以重要，主要原因在于他是个理论综合，是对米德前主要相关理论的综合，他通过引进社会这个概念，把心理学研究中的主观性东西变成客观，把以前内在体验性的东西变成可以通过经验研究证明，所以，他的理论既推动了符号互动论的最后提出，也在心理学领域引起一场革命，在这种革命的影响下，美国的社会心理学获得了长足的发展。社会心理学我们这里不涉及，我们主要看符号互动论正式产生后的几个主要理论。
第二节、布鲁默的符号互动论
布鲁默是米德的学生，就“符号互动论”的专利权而言，无人跟与布鲁默发生争执。1937年，布鲁默在一篇文章里偶然地创造了这个术语，后来经过30年的努力，他直到1969年出版的《符号互动论：观点和看法》一书中，才给这一术语作了系统的解释和论述，并把他上升为一种社会理论。
1、理论前提
布鲁默是米德的学生，他在米德等人的思想基础上，对结构功能主义进行了批评，针对结构功能论中个人完全受社会结构约束的弊端，布鲁默的符号互动论假设一种能动的人，强调人的主观认识与主观选择性。
为节省时间，简单点说，布鲁默的符号互动论有三个理论前提：
个人对于事物采取什么样的行动，取决于他对事物所赋予的意义；【而不是米德所说的简单的“刺激－反应”】
这种意义是通过人们之间相互交往得到的；
这个意义不是固定的，是通过解释过程不断加以修正的。
例如，蛇，有的人认为蛇是讨厌的动物，因此，见到它就要杀死，但他可能通过与动物保护者们的交往，改变了他对蛇的看法，蛇只不过是一种动物，对人类来说，它本身无所谓讨厌、可爱，他们也有在这个地球上生存的权利，因此，这个人以后对蛇的态度就会改变，而改变后的行为就是不去杀蛇了。
2、基本观点
布鲁默的符号互动论的基本观点可归纳为以下几点：
（1）符号是社会相互作用的中介。
布鲁默进一步发展了米德关于符号的论述，首先他在米德的刺激－反应公式中添加了一个中介，即符号，也就是说，人们对意义的理解，对行动的判断，都要经过符号作为媒介进行。（2）人们通过对符号的定义与理解进行互动。
布鲁默认为，人类的交往其实是理解和定义的过程。而这些理解和定义就是靠符号互动进行传达。对于互动，布鲁默区分了两类互动，一是非符号互动，例如我坐着的时候，对方打下我的膝盖，我的小腿就自觉弹了起来，这种互动完全出自自发，是下意识的行动，没有通过符号进行交换，完全是生理性的反应，这种是非符号互动；第二种就是符号互动了，符号互动的重要特定是对符号的定义和理解。还是刚才的事例，当对方准备打我的膝盖时，我觉得他这样会使产生疼痛和伤害，我立即挥出手臂作为防守，这个行为就是符号互动了，因为，我赋予对方行动以实际的意义。
（3）符号互动是能动的可变的过程。
布鲁默继承了米德的思想，认为“自我”是在“主我”和“客我”互动过程中无止境的反思及认识过程，随着自我的变化，对客体的意义的认识也不同，因着意义的不同，其符号互动的方式也会出现变化。
（4）符号互动创造、维持和变革社会组织、结构与制度。
社会组织、结构和制度存在的先决条件在于位于其中的个体对相同符号的理解和定义相同。如对于红绿灯，红停、绿走，这样才有交通法规。社会秩序也同样。
第三节、戈夫曼的拟剧论
戈夫曼是布鲁默的学生，他将戏剧比拟引入社会学分析，从而将符号互动论向前又推进了一步，由于他强调用戏剧比拟来分析互动过程，所以他的理论一般也称为拟剧论。
戈夫曼理论中的概念为两大类：表演框架和印象管理策略。
我们首先来看：
一、表演框架
首先需要强调的是戈夫曼研究的目的不在于客观的社会现实结构，而在于主观经验结构，他把这种主观的经验结构称为“框架”，通俗点说，框架就是社会要求人们为人处事的基本规范，它是通过社会化机制内化为每个个体身上的，同时，这套规范、准则也是全社会共同理解和享有的。
因此，框架就成为定义他人行动的依据，例如别人对我说：“你真行。”这句话到底是讽刺我还是夸奖我，我只有通过具体的情景来判断，那么我的这一判断潜在的依据就是戈夫曼所谓的框架。所以，在社会中，我们每个人都是在这种框架下进行互动，用戈夫曼的话来说，我们都是按照剧本【板书】表演。
那么，在这一框架下如何进行表演呢？戈夫曼接着提出了
1、剧本期望
前面我们讲过，戈夫曼把社会看作是一直在演出的戏剧舞台，每一个人都是社会生活舞台的演员。但每个人不是随便演出，每个演员都要受到导演的限制，这个导演就是社会体系，也就是说，人们的社会行动受社会体系预先写好的剧本限定，这就是所谓的剧本期望。
具体而言，剧本期望包括三个方面的内容：一是社会规范对各种社会位置上角色的限定，二是其他演员即与自己互动的对方的期望，三是观众的期望，这样，社会就由剧本、其他演员、观众及其期望所构成。
2、剧情
每个戏剧由有其剧情，因此，每个人其实都在社会生活舞台上的剧情表演者。个人表演出来的内容，或者说表达出来的意义就是剧情。
3、剧组
戈夫曼把在表演某种剧情时进行合作的一些人称为剧组。
4、表演区域
戈夫曼认为表演有两个区域：前台和后台。前台是个人按一种一般性的固定方式进行表演，为观众规定特定的情景的舞台部分，说得通俗点，就是让观众从中获得一定信息的舞台部分。前台包括：
布景，指演员表演所必须的场景，缺少它就无法演出，例如外科医生往往需要手术室等；教师需要学校或教室等；
个人门面，它包括个人外表与举止，个人门面体现的是表演者社会地位和角色。例如，我们看到一个穿白大褂，脖子上挂着听诊器的人就知道他是医生。
表情机制
后台是观众不看到的，限制观众与局外人进入的舞台部分。例如正式舞台后的化妆室、休息室等就是后台，对应的社会舞台可能就是医生在休息室，他可以自在地与护士开玩笑，而病人是看不到的。再例如，我们上班，在单位我们一般都是正儿八经的工作，但回到家中，我们可以穿着非常随便，言语等也会不怎么注意。
5、假面具
戈夫曼认为，人们之间的互动就是个人表演“我”，但这种表演表现的不是真实的“我”，而是表现伪装起来的“我”，就是在他人面前故意演戏，就是戴着假面具在社会上生活。所以，表演者就是戴着假面具的人。当然，在戈夫曼的理论中，假面具不完全等同于欺骗工具，在一般情况下，这个假面具是与社会公认的价值、规范、标准一致的前台行为模式，是一种前台角色面孔。例如，医生在病人面前，或者说课堂上教师在学生面前基本上都是道貌岸然，但他们在后台时，却表现出另一副形象，那么在前台的医生、教师就是戴假面具的表演者，不过，他的面具不是用于欺骗他人，而是遵循着剧本期望和剧情的表演需要。如果医生在看病，或者教师在上课时都是嬉皮笑脸的话，他就违反了社会舞台所规定的剧本要求，我们常说这样的人不象个医生，或者说他不象老师。
二、印象管理策略
既然在社会中，人人都在戴着面具表演，那么就存在着一个表现自我的普遍现象。这就涉及到戈夫曼提出的“印象管理策略”这个大概念。所谓印象管理，就是表演者如何在他人心目中塑造一个自己所希望的印象。因此，从这个意义上讲，戈夫曼的拟剧互动理论实质就是关于印象管理策略的理论。
印象管理的策略可以概括为以下几条：
1、理想化表演
理想化表演是掩饰那些与社会公认的价值、规范、标准不一致的行动，而表现出与社会公认的价值、规范和标准一致的行动。
既然是想向对方或者观众显示理想化的面孔，表演者不可避免地会在演出过程中掩饰某些事物，这些事物一般包括：
掩饰在参与演出之前发生的与演出不相容的行径。例如一个人与自己的家人发生了激烈的争执，到单位后，为了给同事和上级以好的影响，他还必须表现出一副友善、乐观的态度，那么在单位的这种演出就掩饰了在家中扮演的不和谐的角色。再例如，文学作品中常说结婚后，男人的懒惰、自大等嘴脸都露出来了，那么在谈恋爱时，为了给女友良好的印象，男人就运用了印象管理策略，掩饰了与女友不在一起的生活态度。
掩饰演出前的准备失误，以及修正这些错误的步骤。例如，我们打的，出租车司机出于自己路线不熟等原因没按照我们指示的路线走，大部分司机可能会极力找借口来掩饰，并补充说这条路原来也可以到这类的话。
只显示结果产品，而掩饰制造生产的过程。例如，找工作面试时，为表现出自己的知识面广，
他可能花上一个礼拜准备相关资料，背下许多名言警句等，但在面试时，我们常表现出自己原本就知道这些的姿态，掩饰了我们精心准备的过程。
隐藏不让观众知道结果产品的幕后不得体工作。例如，某些贪官，为给民众一个好的印象，他可能踊跃捐钱，装出一副亲民爱民的形象，而隐藏了这些钱的非法获得途径。
2、误解表演
我们前面讲过，表演是试图通过自己的行动使别人对自己得到自己所期望的印象。但要达到这点，表演者可能会采取一些策略使别人产生错觉，对自己得出一种虚假印象，从而达到自己的目的，这就是“误解表演”，即使别人产生误解。我们前面讲的为实现理想化角色而进行的掩饰表演就是属于这种。
3、神秘化表演
与别人保持一定的距离，使别人产生一种崇敬心理的表演，就是神秘化表演。在戈夫曼看来，对于一个人越熟悉，就越容易轻视他。例如，刘邦，原来只是草民一个，后来当皇帝了，熟悉他的人仍不怎么崇敬他，于是，他开始制定出严格的君臣关系制度，不再随便与昔日共打天下的人亲密接触，从而使大臣们对他产生只可远观的敬畏感。这种神秘化表演一般来说局限于高阶层和高地位的群体中。
4、补救表演
前面几种表演形式都是在熟悉场景中进行的，补救表演通常是应付一些未预期的以外行动而进行的表演。
例如，如果我们无意中看到某位自己认识，而且以前很钦佩的一个看上去十分严肃正直的官员在进行着一些肮脏的权钱交易，他可能进行一些补救表演，说这只是办些公事，或者说替别人办点事。
基于以上基本概念，我们可以把戈夫曼关于互动和表演的命题归纳成一个图表【PPT】：三、焦点（focused）互动与非焦点互动（unfocused）
戈夫曼一般使用焦点和非焦点来指称两种基本的互动类型。
A、焦点互动
焦点互动是当人们积极有效地在某一时间里，几种感觉和视觉的注意力于某一焦点时进行的互动，其中相遇是焦点互动的核心结构单元之一。
1、相遇（Encounters）
那么什么是相遇呢？戈夫曼在《社会生活中的自我展示》和《相遇》两本著作中，将相遇归纳为是以下特征的互动：
集中注意于某一视觉和认知的焦点
对于言辞交往具有双向优惠的开放性
高度的行为相关性
面对面的密切注视，最大化相互间的感知和审视
“我们”这样一种团结感的出现，以及这种感觉的交流
具有开始、结束、进入和推出的正式标识和仪式
有一系列都不正常行为的纠正程序
2、仪式
戈夫曼理论中最大的贡献在于认识到细小甚至是琐碎的日常生活仪式对社会秩序维持的至关重要性。例如，你好，早上好等等。他认为，这些仪式的作用在于维持风度和尊重，风度是对自己而言，通过风度仪式，个体向他人展现自身形象并同时告诉他人，他自己是可靠的，可值得交往的；而尊重仪式是对他人而言，个体通过对他人的尊重，从而建立起了互动的基本意愿。
总之，通过风度和尊重，然后在遵循相关交往规则，互动各方的个体就能将自身投入相遇之
中，换句话说，风度和尊重仪式的作用在于引导焦点互动的开始、发展和结束。
时间关系，关于戈夫曼焦点互动的其它内容我不多讲了，也用一张图标表示【见图】。B、非焦点互动
非焦点互动是指仅仅依赖人们在彼此面前的表现来进行的互动。例如两个陌生人面对面走过时，双方都会不自觉地审视对方，并调整自己的风度，因为自己也在他人的观察之下。这种行为就是人际关系中的“有意忽视”【板书】。
关于这，我也不多讲，同样用一张图表来概括戈夫曼关于非焦点互动的论述【见图】。
第四节、常人方法论
符号互动论
符号互动理论 一、符号互动理论简介 符号互动论是一种社会心理学的视野。互动被视为分析单位。互动论是一种反实证的主观社会学，贯穿主观主义原则，强调个人的主观理解，认为社会结构是许许多多的个人理解与行动的结果，社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。 互动论同时是一种微观社会学。社会由互动的个人组成，他们的行为不只是反应，而且还是领悟、解释、行动与创造。社会环境不是某种外在的静止的东西，它一直在影响着和塑造着我们，但这本质上是一个互动的过程，因为环境正是互动的产物。人有内心生活，同时又是一个自我，自我是社会互动过程的一个方面。互动过程首先是符号互动的过程，符号被行动者赋予了意义。这种我们与他人共享的意义，关于社会世界的定义以及对现实的感知与反应，均产生于互动过程中。 布鲁默说：符号互动一词是与人们之间发生的互动的独特性质有关系。这种独特性在于，人们解释或定义彼此的行为而非单纯对它人的行为作出反应。这样，人类的互动是以符号的使用、解释、或对彼此行为的意义的确定为中介的。这种中介等于是在人们行为的刺激与反应之间插入一个解释过程。 二、符号互动理论的理论背景 （一）威廉·詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究 詹（1842-1910）认为习惯在人类行为中具有重大作用，他研究了本能是怎样被习惯所取代的。所谓习惯是指通过经验学习到的和被经验修正了的行为。他认为习惯的基础是记忆，通过记忆人类可以将过去发生过的行为从心中唤起。在记忆的基础上重复这一行为，这就意味着此种行为已不再是无目的的了，这时，本能便消失了。因此，本能既可以改变又可以发展，也有很多会逐渐消失。詹认为在人类的行为由以生物因素为基础转向以社会因素为基础的过程中，习惯起了重要作用。 在对于“意识”的探讨中，研究了由意识中产生出的“自我”。“自我”这个概念意味着承认人类可以而且也正在发展着他们对待他们自己的态度和关于他们自己的感觉，意味着承认他们自己也是可以观察的对象，就好比人类观察一个外部的客体。正如人们可以向他人和周围的世界发出信号，可以对这些客体有感觉和反应一样，他们也可以对他们自己做出反应。人能够符号化自我，形成自我感觉和自我态度，并构成对自身的反应。 詹将“自我”划分为三类：物质我（人类存在和认同的物质客体，一个人的身体、衣着、房子及家庭，他所拥有的东西，特别是那些通过其工作所获得的东西）；社会我（由于同他人交往而形成的个体的自我感觉）与精神我（心理的能力与爱好）。 他的社会我概念认为，人们关于自我的感知源于同他人的互动。第一，在社会我中，自我来自他人的经验，是他人给予的。“一个人具有多种社会我。有多少个认识他并对他持有一定看法的人，这个人就有多少个社会我。”第二，詹将社会我看成是人们之间社会关系的派生物，这样就可以通过多方面的社会关系来认识自我的多重特征。第三，詹认为人类本能地追求得到社会上他人的承认，他们总是据此来衡量自我的价值。当然这种衡量并不是简单的、客观的、分毫不差地反映他人的观点。
米德符号互动理论述评
米德符号互动理论述评 米德符号互动理论的基本思想 米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。 1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。其次是社会行为主义的。米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。由此,米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发,亦 从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。 2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑,米德在论述心灵(mind) 时,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。在他看来可以且应从社会过程中分解出姿态。人类与动物一样具有使用姿态进行沟通的能力,姿态的沟通是一种最简单、最基本的沟通形式,但是人类并不只限于这种形式的沟通,人类能够把他 人的观点自觉地反映到自己的行为上来。一种姿态,如果在表现这种姿态者的身上和在这种姿态所针对者身上能够引起同样的反应,就是一种有意义的姿态。姿态的意义就是这种共同的反应,这种共有的意义的出现使符号沟通成为可能。[2]在米德看来,人类象征符号沟通的最显著的特点在于,他们不只限于使用身体姿势(无声姿态) ,而且使用语词(有声姿态) ———有共同的或标准化意义的语音符号,但“有声姿态尤为重 要,因为它作用于以同样方式作用于他人的人。”[4]由此,有声姿态就成了有意义的、表意的(有意识的) 符号,是一种思想的表达。心灵是如何产生和发展的呢? 米德认为,心智能力产生于婴儿期,婴儿最初拥有无意识的、毫无选择的姿态,经过筛选过程,婴儿能够在关系到自己生存的个体那里学到能带来赞扬的姿态,在这一选择的过程中,心智能力也由之诞生。这种对有利于适应环境的姿态的选择,使得婴儿和其周围环境中的其他成员对姿态逐渐趋于一致的理解,并以此作为与成员之间产生互动的中介。米德称这种表达相同涵义的姿态为常规姿态。米德还指出,当个体具有了运用姿态,并且用相同的意义来解释姿态的能力时,就标志着心智、自我和社会的巨大发展。由此,米德认为如果一个有机体发展了理解常规姿态的能力;运用这一姿态去扮演他人角色的能力;想象演习各种行动方案的能
略论米德的互动论及其对自我发展的解析
略论米德的互动论及其对自我发展的解析 琼州学院08社会工作杨诗梦 摘要：互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。乔治·米德作为这一理论的集大成者，为我们揭示了心智、自我和社会是怎样通过互动而产生和发展的。了解米德的互动论及其对自我发展的解析，不仅对我们探索自我的形成和发展的奥秘有很大帮助，而且可以促进我们形成良好的自我。关键词:略论；米德；互动论；心智；自我；主我；宾我；社会；解析； 前言 互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。了解米德的互动论，对我们探索自我的形成和发展乃至形成良好的自我有很大帮助。 一、理论渊源 互动论是一种反实证的主观社会学，它是研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。其理论渊源，可追潮到18世纪苏格兰道德哲学家们的意识流之中,亚当·斯密、休谟等人为其代表人物。作为符号互动的萌芽意念,他们提出:若欲建立人类的科学,则必须重视人类相互联系的基本事实,并应把注意力集中于人际间的沟通、同情、模仿及风俗上。[1](P330)哲学家们的这些观点在19世纪末和20世纪初得到了继承和发展。 在当代互动理论的过渡阶段,美国早期社会学家和心理学家威廉·詹姆斯、约翰·杜威、查尔斯·霍顿·库利、威廉·伊萨克·托马斯及乔治·米德等人对该理论的诞生起了重要作用。首先是詹姆斯在其1890年写的《心理学原理》一
从符号互动论到符号学
从符号互动论到符号学 （一）符号 1、符号（Sign, Symbol, Tittle），是人们共同约定用来指称一定对象的标志物，它可以包括以任何形式通过感觉来显示意义的全部现象。在这些现象中，某种可以感觉的东西就是对象及其意义的体现者。 2、符号一方面是意义的载体，是精神外化的呈现；另一方面具有能被感知的客观形式。 3、在符号中，既有感觉材料，又有精神意义，二者是统一不可分的。例如，十字路口红绿灯已不是为了给人照明，而是表示一种交通规则。符号与被反映物之间的这种联系是通过意义来实现的。符号总是具有意义的符号，意义也总是以一定符号形式来表现的。符号的建构作用就是在知觉符号与其意义之间建立联系，并把这种联系呈现在我们的意识之中。 4、符号是信息的外在形式或物质载体，是信息表达和传播中不可缺少的一种基本要素。 5、符号通常可分成语言符号和非语言符号两大类，这两大符号在传播过程中通常是结合在一起的。无论是语言符号还是非语言符号，在人类社会传播中都能起到指代功能和交流功能。 （二）符号互动论 1、释义 符号互动论（Symbolic interactionism），又称象征互动论，是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去
研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德（G.H.Mead）创立，并由他的学生布鲁默于1937年正式提出。 “符号”是指在一定程度上具有象征意义的事物。符号互动论认为事物对个体社会行为的影响，往往不在于事物本身所包含的世俗化的内容与功用，而是在于事物本身相对于个体的象征意义，而事物的象征意义源于个体与他人的互动（这种互动包括言语、文化、制度等等），在个体应付他所遇到的事物时，总是会通过自己的解释去运用和修改事物对他的意义。 符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。这一理论认为，社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。符号互动论作为一种关注个体行为的社会学理论产生于20世纪30年代。它强调人类主体性的理论前提、关注个体间互动行为的经验研究取向。 2、代表学者 美国社会学家米德（G. H. Mead）被认为是符号互动论的开创者，除了米德之外，托马斯（W.l.Thomas）、库利（C.H.Cooley）等人也对符号互动论做出了重要贡献。后来，布鲁默（H.G.Blumer）和库恩（M.Kuhn）等发展了米德的“符号互动论”思想，并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派，他们在研究方法等问题上形成了不同的看法。 3、哲学基础 符号互动论反对实证主义社会学轻视行动者主观能动性的社会结构决定论，提出行动者的认识、行动和互动构成社会的理论命题。其思想奠基人米德试图探索个体思想和行动之间的关系，发展用社会行动解释个体意识的社会心理学。米德吸收了实用主义哲学关于真理的经验关联性和行为主义心理学客观的意识研究方法，提出根据个体的行动、特别是能被他人观察到的行动来研究个体经验的广义的行为主义方法，并将理解个体的行为与经验置于整体的社会背景之中，发展出“社会行为主义”方法。米德之后，布鲁默系统提出了以“符号互动”为基础的微观社会学理论，其核心仍然是意义、自我等情境知识与社会组织的关系问题。库利又提出了“镜中我”理论，进一步发展了“符号互动论”。
米德及其社会学理论
1、米德社会学思想主要来源 米德社会学思想影响是多方面的，其社会心理学理论受到下列思想的影响。 （1）米德反对库利的方法。库利认为人的社会化、人的社会性可以还原到“首属关系”中，通过“首属关系”进而建立社会。而米德则强调从外在性即社会的角度来研究人的社会化，而不必从内省的方面来研究。 （2）反对对人类行为采取刺激反应式的研究方式。米德认为，这种研究方法源于动物心理学，其研究集中于动物的中枢神经系统与外部环境的关系研究。 在米德看来，人类的行动与反映不是台球的碰撞，人不是刺激的被动接受者，而是人能够选择刺激，并联系他以前的经验，人对于不同的反映应是有选择性的，而不是被动的、机械的以及单向的。因此，人的反应是一种社会性的反应。 2、米德符号互动论假设 （1）人类行动的有限性、脆弱性使之必须要合作，以求得生存。 （2）那些有利于合作和生存的行动保留下来； （3）人的心灵、自我及社会只有在人的相互行动中才能产生，它们都具有社会的意义。 3、符号互动是人类互动的实质 在米德看来，心灵、自我与社会都产生于持续不断的人类对话与交往活动之中。而人类德交往是通过有意义的动作进行的，即有别于非人类行为的自觉或本能的行动来实现的。也就是说，人类的行动不是动物式的刺激反应。 米德 一、符号论 二、心灵论 三、自我论 四、社会论
（1）动物和人一样，都有使用某种‘姿势’进行沟通的能力。姿势沟通构成了一种最简单、最基本的沟通形式。但是，人类并不仅仅只是这样的沟通方式，除此以外人还能观察、理解、认同对方的反映，并在此基础上做出反映。 （2）人类符号沟通不仅使用身体‘姿势’，而是能够使用语言符号。这样，人类就可以进行有效的沟通。所以，米德认为，符号的互动才是人类社会行为的本质特点，透过符号交流，我们双方才能够为对方所设想，这与动物之间的动作大相径庭。 （3）有意的符号互动的形成是一个复杂的过程，需4个条件。 一是语言包括文字。使行动者理解意义，可以使行动者之间相互交流。 二是思想的形成。可以使人类进入到一个纯粹的符号操作系统。 三是要有自我意识，即反思性。也就是主体成为自身的客体，要能够与自己对话， 四是人与人之间的交往，形成社会互动的结构，也就是形成稳定的社会结构。 4、心灵论 心灵是符号互动理论的一个重要概念，是符号互动理论的逻辑起点。 （1）米德认为，心灵的本质是内在的，是一种隐藏性的意识活动，是人的行动的准备或前奏，它还没有在现实中展现出来。 （2）心灵由两个方面构成：生理性的冲动以及反映性的理智。前者是动物式的心灵，而后者则是人所特有的心灵。前者构成了心灵的主体，而后者则构成了心灵的客体。 （3）人的心灵与动物的心灵相比较，有以下几点不同： 一是人以符号表达对象，也就是人以符号表达对象； 二是勾画功能。即勾画未来的行动路线，预演对客体的行动路线； 三是对行动路线进行比较、控制和选择。因此，动物的生理性冲动只是行动的动力，只能满足后来的习惯，而人则不同。人能够根据形式、凭借反应理智的力量去控制某种活动。 （4）米德认为，心灵产生于婴幼儿时期。 首先，婴儿最初像动物一样，没有意识； 其次，婴儿能跟身边最亲密的人学习语言和动作； 再次，在向幼儿过度中产生了语言思维 5、自我论 米德认为，人类和动物相互区别的另一个标志就是人有自我概念，即具有心灵的行动者能够成为自身的对象，也就是说把自己作为研究的对象进行反思，展开对话与交流。为此，他提出了自我概念。 （1）自我形成于孩提时代，儿童具有的扮演某种角色的能力。自我不同于非我（环境、对象），它包括主我、客我。主我是主动行动者，是主体人对他人的反映，具有自发性、冲动性以及创造性，它在行动中能够改变社会结构。 客我是自我的社会方面，客我是行动的方向。也就是想象中的有组织的他人对自己的态度。主我与客我构成了完整的自我。 （2）自我的发展，经过三个阶段 一是嬉戏阶段。婴儿期儿童能够扮演他人的角色，但不了解这个角色的意义。 二是游戏阶段。儿童可以同时担任几个角色并遵循游戏规则并将其融合为一个整体，
符号互动论
符号互动论 一、重点词语解释 符号：符号是指所有具有代表意义的事物，比如语言、文字、动作、物品甚至场景等。一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义，而这种意义是大家（相关的人们）所公认的。文字是一种符号，它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言（包括表情与体态）等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。物品也是重要的符号，比如校徽是一个大学的代表，国旗是国家的象征。一定的社会情境也具有符号的意义。比如，中国人认为红色代表吉祥，于是人们把婚姻的场合布置得红火热烈。组织中的成员遇到负责人在场且凝重的场面，他会意识到可能发生了什么事，因为在人们的经验中这种场合代表了特殊的意义。 符号互动论：Symbolic Interactionism，由布鲁默在1937年提出的理论标签，是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别，它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者，除了米德之外，托马斯（W.l.Thomas）、库利等人也对符号互动论做出了重要贡献。后来，布鲁默（H.G.Blumer）和G.库恩等发展了米德的思想，并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派，它们在研究方法等问题上形成了不同的看法。主要代表人物包括米德、布鲁默、戈夫曼等。 芝加哥大学于1892年创办全美也是世界第一个社会学系。创建人及首任系主任斯莫尔（A.W. Small）。1895年创建《美国社会学杂志》，早于法国的《社会学年鉴》（1896）。早期主要成员除了创立社会学系的斯莫尔，还有因研究波兰农民而声名遐迩的托马斯（W.I. Thomas）、有从黑人和社区研究而赋予城市社会学灵魂的帕克（R. E. Park）、有社会心理学的巨擘米德（G. H. Mead，哲学系，但其社会心理学主要是社会学系学术选修）。 托马斯（W.I. Thomas）：情境定义或托马斯原理。“如果某种情境被认定为真实的，那么这一情境就具有真实的效果。”人们不但对情景加以解释更会按照自己对情景的定义来做出反映。不同的人对相同磁极的反映是不同的。 库利（C. H. Cooley）：镜像自我。儿童通过与其母亲、其他家庭成员，他的同龄人及社区的其他成员的交流而发展了他的人格。人们都是彼此的一面镜子照应着对方。 托马斯：以态度概念为特点的社会心理学研究为美国的互动论提供了理论基础。1950年代以后成为美国现代社会学理论的重要流派之一。 主要形成与发展阶段：1930s之前，1937-1956；1960s以后。 二、形成因素 行为主义心理学是作为传统心理学的叛逆，在动物心理学和机能主义心理学影响下产生的现代心理学派别。主要贡献者包括华生（J.B.Watson）、斯金纳（B. F. Skinner）等人。 主张：在研究方法上，。主要观点可以概括如下（1）在研究对象上:强调科学心理学认为心理学不应该研究意识，只应该研究行为，把行为与意识完全对立起来,只能研究能够客观观察和测量的外显行为；（2）在研究方法上：行为主义主张采用客观的实验方法，而不使用内省法。如：巴普洛夫的狗，华生对儿童的实验。（3）个体行为不是与生俱来的，不是由遗传
象征性符号互动理论下的人际沟通
象征性符号互动理论下的人际沟通 摘要： 人际沟通是人际交往中不可或缺的一个重要的基本技能。沟通是人与人之间进行信息交流的必要手段，每一个社会人都离不开沟通。如果您是一名销售人员，需要推销您的产品，就要与客户进行有效的沟通；如果您是一名中层管理者，为了更好的做好上传下达，也需要进行良好的沟通；如果您是公司的客服人员，良好的沟通是您处理客户关系的关键武器。不仅如此，在生活中，父母同样需要和孩子进行有效的沟通，才能更有助于孩子的成长；夫妻之间也需要良好的沟通，才能增进彼此的感情；另外，我们与家人、朋友关系等等都需要良好的沟通。如果我们拥有一个良好地沟通能力，那么我们在生活和工作中都能够和身边的人相处的很好，有一个和谐的生活环境。那么怎样才能有一个良好的人际关系，学会人际沟通的技巧？象征性符号互动理论是人际沟通的一个重要的沟通技巧，所以我们要学习和掌握。 关键字：人际沟通信息交流象征性符号互动理论和谐的生活环境 一、象征性符号互动理论 该理论是传播学中的经典理论之一，其创始人是20世纪初的美国社会心理学家G.H.米德，60年代以后美国学家H.G.布鲁默、T.西布塔尼、R.H.特纳等学者对这一理论作了补充和发展。该理论在传播学史上有重要的启示作用，传播学者对象征性互动理论还在进一步的完善和总结。 象征性符号互动理论侧重研究个体和他人的关系，重视人的主观因素，强调人既是主体又是客体，认为个体的自我概念是个体和他人互动的产物。符号互动理论注重对个人之间的互动过程的研究。总结和发展了早期符号互动论的布鲁默明确提出，符号互动论的三大基本前提之一是“事物的意义
产生于人们与其伙伴的社会互动当中”。对符号互动理论的形成有着重大影响的库利，就提出了著名的“镜中我”概念。他认为，个体的自我产生于与他人的交流，一个人的自我意识是他人对自己所做判断的反应。自我是通过交往辨证地呈现出来的。 符号互动理论主张人类拥有“自我”，因为这种自我使人们具备了扮演“他人角色”，“通过他人之眼审视自身”的能力。如果没有这种能力，人与社会的交流、社会秩序便无法维持。米德用“姿态的对话”来表示姿态的沟通功能，但他认为，“姿态的对话”本身还不是沟通，沟通有特殊的含义，即它必须是运用有稳定意义的姿态或符号。沟通者必须具备自己的行动可能引起对方怎样的反应的能力，而这样的沟通是符号互动。如果没有进行角色扮演并选择自己的反应的能力，个体就无法使他们的行动协调一致，也就形成不了社会。因此，无论是人的精神还是自我或社会，都只是在人与人之间的相互关系中才能产生。社会是随着互动中的人们的行动而不断地被创造和再创造的。 米德对语言符号的阐述揭示了在社会情境中人们的行为和他人顺利进行和维持互动所需的文化前提。正是由于有了共享的意义符号，人类的社会互动才能得以正常的进行、展开和维持。符号互动理论认为，符号互动有三个特点：有一个解释别人行为的过程；有一个定义的过程，即把自己准备做出的行为告诉他人；对对方的反应具有预见性，即能够推测自己的行动会引起对方怎样的反应。而这就需要依赖于互动双方有一个共享的意义符号系统。米德把社会看成是不同个人之间的有组织的互动，而这样的互动组织形式依赖于精神的作用，也即建立在有意义符号的使用基础上的一种内在的沟通过程，它是通过和他人的互动和自我会话而循序渐进地形成的。（符号互动理论） 二、象征性符号互动理论的核心主题以及两个要素。
符号互动——米德
符号互动论 符号互动论是一种反实证的主观社会学，它研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。 其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。而布鲁默则首先提出了“符号互动论”这一概念和理论，继承和发展了米德的思想戈夫曼对人们日常生活作出了精辟的见解，提出了拟剧论和印象管理。 芝加哥学派：米德，布鲁莫，戈夫曼，伯吉斯，帕克，托马斯“情景定义或托马斯原理”，库利“镜中我”。 研究对象： 符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为知识是整个社会群体行为和活动的一部分。 了解个人行为，就必须先了解群体行为。符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。 作为符号互动论的核心概念——符号，包括语言、文字、记号等，甚至个体的动作和姿势也是一种符号。通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，简历和发展相互关系，处理和应对外在变化。 派别； 该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。 从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。E.戈夫曼是符号互动论在当代的主要代表人物之一。
小组工作基础理论：符号互动理论
; 米德的自我理论深受达尔文的生物进化论、詹姆斯和杜威的实用主义和机能主义心理学、冯特的实验心理学、华生的行为主义心理学以及当时的社会学思潮的影响。但是，对米德自我理论的创立构成直接影响的是詹姆斯、鲍德温和库利等人的自我理论。威廉·詹姆斯（1842－1910）认为，自我是个体意识中最重要的一部分，他把自我划分为两部分：一是纯粹自我，即主我，是作为知者的自我，是个体活动的觉察者；一是经验自我，即客我，是作为被知者的自我，是主我所感知的主体活动及身心活动。经验自我分为物质自我、社会自我和精神自我。物质自我是涉及个体的身体、衣服、家庭、朋友和财产等的意识；社会自我是涉及个人的所属群体、社会地位等方面的意识；精神自我是关于个人的兴趣、能力、信仰等内在精神生活的意识。詹姆斯认为社会自我来源于个人对个体的承认，而这一承认又是以个体给他人留下的印象为基础的，每个人都有多个社会自我。关于纯粹自我。则仅可以从个体能认识事物这一事实推知，而不能下实体性的定义。事实上，詹姆斯把“意识自我”当作纯粹自我。詹姆斯·马克·鲍德温（1861－1934）和查尔斯·H·库利（1864－1929）是美国德社会学家和社会心理学家，他们进一步发展了詹姆斯提出德社会自我这一概念，鲍德温认为自我是一种社会产物，是儿童通过对交往伙伴的模仿而获得的。库利对自我社会性的认识更加深入了一步。他认为，一个人的自我观念是在与他人的交往过程中，根据他人对自己的反应和评价而形成的。库利把他人的反应和评价比作“镜子”，个体是从这面“镜子”中“照”见自己的，所以一个人的自我实际上是一种“镜中我”。在批判地继承了以上这些研究者的理论的基础上，米德创立了自己的符号互动自我理论。 代表人物：米德乔治·赫伯特·米德,美国实用主义哲学代表人物之一,在哲学、社会学、社会心理学等领域都有独创的思想。早年就学德国时,受德国心理学研究领域里关于人文方法和科学方法的论战的影响,米德对社会问题进行了深入思考,进而建构了他社会心理学学说。米德生前论著甚少,逝世后由学生整理其生前的讲义、手稿出版,主要著作有《心灵、自我与社会》(1934)、《行动哲学》(1938)、《19世纪的思想运动》(1936)、《现时的哲学》(1932)。其中《心灵、自我与社会》是米德讲授社会心理学30年心血的结晶,是其思想的精华所在。解读这一著作“将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道”。米德总结了前人的思想,构建的符号互动理论也为迄今为止的自我心理学研究奠定了理论基石。 理论内容：米德认为，个人社会行为是其所属群体中规范行为内化的结果。米德的社会行为主义强调社会相互作用与个人行为的关系，他把社会相互作用视为联结个人与社会的“媒介过程”，个人行为具有相互性和社会性，这种相互作用是人格形成的外部条件。米德还强调意识和个人行为的相互关系，他认为，由于意识的存在和相互作用，才使人们通过别人对自己的态度看到自己、知道自己。他的相互作用论特别体现在他的自我论上：他认为，人的特点是有自我，就是人在客观地对待社会环境的同时，也客观地对待自己，把自己置于环境当中某一确定的位置上加以客观化。而自我的客观化，又与自我的结构和功能分不开。米德认为，自我通过他人的眼睛或者说社会这个一般的眼睛，把他人对自己的态度予以组织化，并内化为己有，从而产生客我。米德那里的客我，是人在与他人交互作用的过程中把自己对象化，并加以主观规定的产物，客我以客体的面貌出现，是受社会制约的。米德认为，自我是逐步发展的，是在社会经验和活动过程中产生的，他划分了自我产生的三个阶段：(1)准备阶段。这一阶段的自我是原始的、不能运用符号的。模仿是这一阶段的行为特点，儿童只是无意义的模仿动作，不明白到底在做什么，动作仅仅是模仿，缺乏意义和对符号的理解，不能运用语言对自我和客体定义；（2）扮演阶段。儿童可以用有意义的语言对客体定义，原来模仿对待客体的方式就被因互动产生的意义所取代，自我也被他人所认可和定义，此时，儿童开始形成自我，但是儿童的角色模型是不稳定的；（3）游戏阶段。这是自我的完成阶段。这时，儿童必须在情境中同时担当众多角色，即，必须从几个重要他人的角度看问题。能从参与某些合作活动的人群中获得复合的自我形象，形成“泛化的他人”。正如米德所指出，当一个泛
(完整word版)第六章 米德的符号互动论
符号互动理论 20世纪30年代以后，美国社会学理论开始崛起，一方面承传欧洲既有的社会学理论特色，另一方面，也开创了具有本土特色的社会学理论，其中最有特色的是符号互动理论、现象学社会学和常人方法学代表了美国本土微观社会学的转向，在某种程度上传承了人文主义社会学理论的现代发展。 符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。这一理论认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。二战后，特别是20世纪60年代至70年代，在美国及西方社会学界颇为流行。 符号互动论这一概念是由赫伯特布鲁默在1937年正式提出来，但是，一般来说，这一理论的产生得益于两个领域的学者：美国的实用主义哲学家，美国芝加哥学派的学者。 第一节符号互动理论 美国社会学家的不同取向：一是，社会看成是客观事物？描述-发现——实证主义观点；另一是，社会看成是互动过程？交往、回应——互动论观点。 他们不再关注以往欧洲学者津津乐道的宏观结构、社会过程、社会冲突，社会有机体等概念，而是转而关注微观层面和心理层面，关注于人与人之间的行为方式、个人的心理结构，以及社会互动等等以往被忽视的领域。 一、理论渊源：实用主义与行为主义 （一）苏格兰伦理家的影响 从人的心灵，从与他人的交往、联系中观察自我，解释社会行动。 苏格兰伦理家主张研究现实生活，从日常生活经验中归纳理论，认为只有通过经验才能找到有用的的知识，但是他们更关心的不是纯粹的知识而是人类的行动，他们认为人不是生而为人的，而是通过社会生活才成为人的。注重对人的心理考察，企图通过内省，反省来发现人类心灵中最根本的东西。从他人的交往联系中发现自我行为的根据，以此解释社会行动。例如： 亚当斯密提出类似于“镜中我”思想，指出人们的相互联系对行为的影响。
符号互动论
运用符号互动论解释生活现象符号互动论作为一种关注个体行为的社会理论产生于20世纪30年代。符号互动论认为，人的行动是有社会意义的，人们之间的互动是以各种各样的符号为中介进行的，人们通过解释代表行动者行动的符号所包含的意义而做出反应，从而实现他们之间的互动。 布鲁诺指出，符号互动论归根结底基于三个简单的前提。 第一、个人对事物所采取的行动，是以他对事物赋予的意义为基础的。人类对某一客观事物所发出的行动，主要是人类对客观事物所赋予的意义而定。同一事物对不同的人有不同的意义。 在中国，喜庆的日子里人们喜欢穿红色的衣服、挂大红灯笼、贴红对联、红字幅，新年的时候送“红包”，光荣榜叫“红榜”，先进单位叫“红旗单位”。。。。。。人们对红色的热爱，在喜庆的日子里热衷于运用红色，正是因为红色在中国代表着吉祥、喜庆与热烈的意义。但是，在西方这样的日子里，人们很少或几乎不用红色，因为红色在西方代表暴虐、凶残，甚至淫荡、放荡的含义。著名汉学家霍克斯，在翻译《红楼梦》一书时，考虑到红色在西方的贬义，十分巧妙地选用了《红楼梦》原有的名字《石头记》，翻译成《The story of stone》。 第二、这些意义产生于互动过程之中。布鲁默认为“事物对于某人的意义产生于其他人对这个人采取的与此事相关的行动当中。他们的行动致使确定了事物对某人的意义”。 周正老师是财院“四大才子”之一，他鲜明、尖锐而务实的观点
对自己影响深刻。然而他的思想对我自身的影响和意义，是建立在两次大的互动的基础上的而不是一开始就有的。起初，当大二正在为选修哪门课迷茫的时候，几乎每个学长都告诉我要选择周老师的心理学，而且要早行动。听了他们的话，我对周老师有了一定的了解，选择了周老师的心理学课。所以与他们的互动，是我受周老师思想影响的开始，也是周老师心理学对于我的生活的意义的开始。接着，在选修课上见到了周老师，坚持每周去听他的课，在课堂上与周老师进行思想互动，渐渐地我发现，自己开始喜欢用周老师推荐的思考方法来解释生活中遇到的问题，他的心理学已经成了自己生活的指南针，这是第二次大的互动使周老师对我产生的意义。 第二、“这些意义不是固定的，而是通过自我解释过程得到修正”。事物产生于人与人之间的互动过程中，所以他不是固定的东西。 周老师的讲课，受到很多学生的喜欢，听了学长们的建议后，我也开始对的他充满崇拜。但是如果我听了几节课后，发现他的想法自己并不喜欢也不愿意接受，我的崇拜会一点点的减少以致消失。那么在我看来，他对我的意义也就不存在了。所以，某些事物对个体的意义并不是固定的，会在人与人的互动、个人的经验中变化。 我们每个人都有自己独特的文化、知识、经历，我们对社会和他人的解释总是受到我们的这些特殊因素的影响和制约。因此，同一事物对不同的人有不同的意义，同一事物在不同的阶段也会对人有不同的意义。因为意义的不同，人们的行为也就会有所差异。
象征性互动理论
象征性互动理论- 理论定义：人与人之间通过传递象征符和意义而相 互作用和相互影响的过程，人是具有象征行为活动的社会动物，而且这种活动是积极的，具有创造力的。 象征性互动理论- 理论前提形成互动的前提是交换的双方必须有共 通的意义空间，这里的意义有两层含义：一是对传播中所使用语言、文字有共同的理解；二是双方有大致相同的生活环境和知识背景。 象征性互动理论- 核心主题1、人们在传播过程中建构意义，意义在 人类行为中具有重要性。2、自我概念在传播中的重要性，个人对自我的认知是在与他人互动的过程中形成的，一旦形成这种认知，人们的这种自我概念便会是相对稳定的。3、个人和社会是密切相关的，用马克思的话说：“人的本质是社会关系的总和”，个人和社会是分不开的，个体受到文化和社会过程的影响。 自己理解：象征性符号互动理论侧重研究个体和他人的关系，重视人的主观因素，强调人既是主体又是客体，认为个体的自我概念是个体和他人互动的产物。符号互动理论注重对个人之间的互动过程的研究。 我们与人交流时，要注意倾听人家表达的意思，完全的倾听要用第三只耳朵，注意观察说话人的非语言行为的姿势、面部表情、举动、语调等，而象征性符号互动理论讲究的就是我们在与人交流时运用该理论了解被人行为背后的意义以及没有表达出来的、暗示的意义。 象征性符号互动理论是人际沟通的一个重要的沟通技巧，所以我们要学习和掌握。在生活中，父母同样需要和孩子进行有效的沟通，才能更有助于孩子的成长；夫妻之间也需要良好的沟通，才能增进彼此的感情；我们与家人、朋友关系等等都需要良好的沟通，从而我们在生活和工作中都能够和身边的人相处的很好，有一个和谐的生活环境。如果是销售人员，需要推销您的产品，就要与客户进行有效的沟通。
第七章米德的符号互动论
第八章米德的符号互动论 第一节米德的生平 乔治·赫伯特·米德 [George Herbert Mead 1863.02.27－1931.04.26]，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。他出生于美国马萨诸塞州的南哈德利（South Hadley）的一个新教牧师家庭，因心力衰竭逝于美国芝加哥。 他在家中排行第二，还有一个姐姐。父亲是奥伯林神学院教授，1879 年，米德 16 岁即考入其父所在的奥伯林神学院，1883 年获文学士学位，在校期间，他对文学及历史也有兴趣。因为父亲在 1881 年早逝，米德读完大学后便任小学教师，但任期仅 4 个月，因为他将课堂上扰乱纪律的学生开除。1883－1887 年夏，任铁路勘探工和家庭教师糊口。1887 年入哈佛大学攻读哲学，师从帕尔默（George H. Palmer， 1842－1933）和罗伊斯（Josiah Royce， 1855－1916），他也学习心理学、希腊语、拉丁语、德语及法语。有趣的是，虽然当时 W.詹姆斯当时也在哈佛大学任教，并且米德还作为詹姆斯的孩子的家庭教师住在他家里，但米德却未在他门下学习。1888 年，米德获哈佛大学文学硕士学位。1888 年米德赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位，在这里，他受到 W.冯特和 G.S.霍尔的影响，尤其是冯特的“姿式”（gesture）概念后来成了支撑符号互动论的中心概念。在霍尔的推荐下，1889 年春米德又转到柏林大学继续生
理心理学的学习。1891 年 10 月，他和朋友的妹妹海伦（Helen Castles）在柏林结婚。1891 年，密歇根大学邀请他任哲学和心理学副教授，以代替因到德国弗莱堡攻读博士而离开的塔夫斯（james hayden tufts， 1862－1942），此后米德没有继续自己的博士学位。米德和海伦的儿子出生于 1892 年，后来他成为一名医生，并和塔夫斯的女儿结婚。从 1891 年秋到 1894 年春，米德一直在密歇根大学执教，在这里，他结识了 C.库利和 J.杜威，并和后者成为好友。1894 年，杜威经塔夫斯推荐出任新成立的芝加哥大学哲学系主任，受杜威的邀请，米德也来到芝加哥大学任哲学系助理教授。1902 年升任副教授，1907 年任教授直至去世。 米德总结了前人的思想,构建了他的理论体系。在其著作中,我们可以看到实用主义、进化论和行为主义思想的影子。在哲学上,米德的基本倾向与皮尔士、詹姆士、杜威等实用主义者一致。詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用,杜威的经验自然主义、工具主义 和试验———探索的方法,都为他所接受,此外,他还接受了柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念。库利的“镜中我”的思想———即他人的态度充当了镜子的作用,通过他人可以看见并评价自己,自我的发展就是对于他人的客观评价的反映———也被米德吸收并融入了他的“角色扮演”概念中。在自然科学方面,达尔文进化论以及爱因斯坦的相对论对米德影响很大,尤其是前者。达尔文认为,我们必须在不求助于自然解释的情况下理解世界。他还认为人是一种动物,是社会进化的动物,和其他动物一样,是进化的产物,具有独特性,具有推
米德的符号互动理论
米德的符号互动理论 在米德的符号互动论中，社会是作为一种前设先于个体存在的，其本质上就是一种社会互动论。他认为，个体本身就属于某种社会结构，属于某种社会秩序。个体自我的发展，以及自我意识在其经验范围内部的发展，与所从属的社会群体是密不可分的。因此，社会心理学应从既定的，由复杂的群体活动组成的社会整体出发，从中分析组成这种社会整体的每一个单独个体的行为，即根据社会群体有组织的行为来说明个体的行为举止。他强调，社会先于个体存在，研究个体要根据整体来说明。 米德的互动论思想主要是通过心灵、自我和社会来体现的。 心灵是米德符号互动论中的首要概念，他标示着一个独特的人类特性，是人与其他动物相区别的标志，它使个体能把代表对象特征的符号从环境中分离出来，使得人们在经验中把符号当做具体而存在的对象来对待。他认为，最初的社会环境是包含了生物有机体互动的社会活动情境，他包含了这些各不相同的生物有机体在完成这个社会过程时互相针对对方进行的、对行为举止的调整。在这种情境中，一方活动的某些方面对另一方而言变成了某种刺激，使他改变自己的活动并进行另一种活动。对双方而言，这里都存在一系列的态度和运动，它们都属于活动的开端，一种反应的开端成为对前一方的刺激，使他改变自己的态度并进行另一种活动。一个有机体的姿态、另一有机体对该姿态的调整性反应以及与这种既定活动完成后的结果，构成了一种三重关系。(人对我微笑，表达友善，我也会回应友善)只要这种姿态意味着他背后的这种想法，而且他在另一个个体那里也导致这种想法，从而成为发出这种姿态的个体的自我的某种参照，即产生一个“表意符号”。只有依赖这种作为表意符号的姿态的存在，才使心灵或智力的存在成为可能。人类在较低的进化
符号互动论
符号互动论 主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活的理论派别。特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。符号互动论源于美国学者詹姆斯和米德，始于20世纪30年代。最早使用符号互动术语的是布鲁默。有学者把符号互动论分为两派，一是芝加哥学派(布鲁默、库利、米德、杜威等)；另一是艾奥瓦学派(库恩、威因斯坦等)。戈夫曼是符号互动论现代的主要代表人物。 (一)符号互动论的基本假设 个体对事物采取的行动是以该事物对其意义为基础的。 事物的意义源于个体与他人的互动，而不是存在事物自身中。 (二)主要观点 1．心智、自我和社会不是分散的结构，而是人际符号互动的过程；三者形成与发展都以使用符号为前提。如果某人没有使用符号的能力，那么其心智与自我乃至社会则处于混乱之中，即失去存在的依据。 2．语言是心智和自我形成的主要机制。人与动物的区别就是人能使用语言这种符号系统。人际符号互动是通过自然语言进行的。人通过语言认识自我、他人与社会。 3．心智是社会过程的内化，内化就是人的“自我互动”过程，个体通过人际互动学到了有意义的符号，然后用它进行内向互动并发展自我。社会的内化过程伴随着个体的外化过程。 4．行为并不是个体对外界刺激的机械反应，而是在行动的过程中自己“设计”的。个体在符号互动中学会在社会允许的限度内行事，在此限度内，个体可依照自己的目的行动。 5．个体行为受其自身对情境的定义制约。人对情境的定义，表现在个体不断地解释所见所闻，对各种事物赋予意义。这种定义过程也是一种符号互动。6．在个体与他人面对面的互动中，双方的身份及其意义是个重要问题。身份及其意义也存在于互动过程中。 7．自我是主我和客我互动的结果。主我是主动行动者，客我是通过角色获得形
符号互动论
10.1符号互动论* 符号互动论归根结底基于三个简单的前提。第一个前提是，人们根据事物对于他们所具有的意义而对这些事物采取行动。这些事物包括人在他的世界中所能注意到的一切——物质客体，如树木或椅子；他人，如母亲或商店营业员；人的各种范畴，如朋友或敌人；制度，如一所学校或一个政府；指导性理念，如个人独立或诚实；他人的活动，如他们的命令或请求；以及日常生活中个人遭遇的各种情境。第二个前提是，这些事物的意义来自于人们之间的社会互动。第三个前提是，这些意义是通过人在应付他所遭遇的事物时所进行的释义过程而被把握和修正的。我愿扼要地讨论一下这三个基本前提。 第一个前提——人们根据事物对于他们所具有的意义而对这些事物采取行动，很少会有学者对这一点产生异议。但奇怪的是，这一简单的观点实际上在当代社会科学和心理科学的所有思想和工作中都受到了忽视或贬低。人们或者把事物的意义视作理所当然而把它当作无关紧要的东西弃之一边；或者认为它仅是行为及其诱因之间的中性环节（neutral link）。我们可以在今天心理学与社会科学的主流姿态中清楚地看到这一点。这两个研究领域具有这样一种共同倾向：把人类行为当作是作用于人的各种因素的产物；他们关注的是行为以及被认为是导致这些行为的因素。这样，心理学家们就用刺激、态度、有意识或无意识的动机、各种心理投入（psychological inputs）、知觉和认知、以及人格组织的各种特征来解释人类行为的各种既定形式或案例。类似地，社会学家们也依靠诸如社会地位、身份要求、社会角色、文化规定（cultural prescriptions）、规范和价值、社会压力、群体归属这些因素来作出解释。在这两种典型的心理学与社会学解释中，事物对于正在行动的人所具有的意义，或者被忽略，或者被用来解释他们行为的各种因素所吞没了。如果有人宣称，这些既定的行为类型是被看作导致它们的特定因素的结果，那么他就没有必要关心人们行动所指向的事物的意义了；他只需要识别这些诱因及其所导致的行为。如果一定要考虑意义，也许有人会通过将意义要素暂存于（lodge）诱因之中，或通过把它视作介入诱因及其所宣称要导致的行为之间的中性环节，来对意义加以考虑。在后面这些情况的第一种情况下，意义由于被融合进诱发性或因果性的因素中而消失了；在第二种情况下，意义则变成了纯粹的传送带，它可以为了诱因而被忽略。 相反，符号互动论的立场是，事物对于人们所具有的意义本身就是最重要的。忽略人们的行动所指向的意义就是对所研究行为的歪曲。强调据称是产生行为的因素而忽略意义，则是对意义在行为形成中所起作用的严重忽视。 人们根据事物对于他们所具有的意义而对这些事物采取行动——这一简单前提本身过于简单，以至无法使符号互动论区别于其它的方法取向——还有另外几种方法也具有同样的前提。它们与符号互动论之间的一个主要区别是由第二个前提确定的，即意义的来源。有两种著名的传统方式对意义的起源做出了解释。其中之一是将意义视作内在于具有意义的事物，是物体客观构造中的自然组成部分。因此，显然一把椅子就是一把椅子本身，一头奶牛就是一头奶牛本身，一朵白云就是一朵白云本身，一场叛乱就是一场叛乱本身，等等。由于意义内在于拥有它的事物中，所以人们只需要通过观察具有意义的客观事物并把意义从其中分离出来即可。可以这么说，意义源于事物，因而意义的形成不涉及任何过程；人们所需要做的一切只是认出事物中的意义。显而易见，这种观点反映了哲学中传统的“实在论”立场——一个被广泛接受、并深深植根于社会科学和心理科学中的立场。另一种主要的传统观点认为，一件事物对一个人所具有的意义，是由这个人赋予事物的一种心理添加物（psychic accretion）。这种心理添加物被认为是这个人的精神、心灵或心理组织的组成成份的一种表 *原文摘自Herbert Blume 著Symbolic Interactionism: Perspective and Method (Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, N.J.1969),pp.2-21