道家与儒家思想的互补

论道家、儒思想的优势互补

所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家道家之所以得到2000多年的延续，是两家的思想在闪烁着光芒，影响着后世。儒家道家既有共同的追求，也有思想的差异。儒道互补，从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。儒道互补有着两性文化上的内涵，儒道互补又有着美学上的功能。

道家思想的现实意义

《道德经》一书，是值得反复研读的经典著作。其深邃的精神与博大的感染力，可以使每一位拜读它的人心神清爽、心旷神怡。书中沿袭了周王室典籍中政治思想、上古时代我国原始的宗教意识，老子对这些思想意思的思考，这就构成了一个被延续2000多年的中国道德伦理。但如今，随着西方文化的引入以及我们物质文明的飞速发展，30年前的那些“真”“善”“美”，似乎在我们的头脑中被渐渐的淡忘。但如今，我们正在积极的推进社会精神文明建设，我们似乎有许多功课要补。

一、修身养性贵在意识

贵在自觉：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，症善治，事善能，动善时。”拜金主义者大都是“戚戚于富贵”的心态，却总是碌碌无为的结果，而我们在道德的修养上似乎有了欠缺。平时良好的修养以及积极的心态，更有利于我们在关键的时刻抓住时机。

贵在自立：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”

修身治国，始于修身。成长的道路需要自己开拓，年轻一代长久的生长在温室里，社会的狂风暴雨无情的摧残下，他们还能立足吗？自立，是成长乃至成熟的必经之路，我们必须先自立才能有所作为。社会应该给年轻人更多的机会而不只是溺爱，让他们放手去飞，自强自立。

贵在自拒：“知道易，信道难；信道易，行道难，行道易，得道难，得道易，守道难，守道不失，身长存也。”当今的中国的社会被称为一个没有信仰的社会，我们只在危难的时候才会想起“临时抱佛脚”，其实，我们更需要的是一个坚定的意志力和品质。政府官员，面对“钱财”“女色”“名利”的诱惑和侵蚀，如何能够把持自己？这时，我们现在更需要道德力量的支持。

二、大彻大悟为人仁义

“天道无亲，恒与善人。”善良的人运气永远是好的。每当我们抱怨自己时运不佳时，总是把原因归咎于他人或是社会。如果我们能对周围的人、对自己好一点，理解一点，我们的生活一定会庄子逍遥的境界。柔和一点比人就能接受你。

“大白若辱，圣德若不足。”如今很多人恃强凌弱，盛气凌人。这些人多被人们所疏远。秦汉时期的项羽，刚愎自用，盛气凌人，最总走上了自刎乌江的绝路。所以，做事要有霸气而不能霸道。

三、行走江湖为人要忠诚。

失败让人痛苦，痛苦让人清醒，清醒让人行动，行动让人成功，总的来说，做人最难得是清醒。很多人，尤其是年轻的一代，很多都被酒精麻痹了心灵，他们太缺乏对生活以及事业的思考，取而代之的

却是继续的麻痹或者是怨天尤人。

而我们同时也需要记住这样的一句话“丢什么不能丢魂，缺什么不能缺思考。”自立、慎独，我们在行事时更应该有自己的想法，别人的经验可以借鉴但不能套用。这在很多方面都有所体现，比如小到学习方法，企业管理，大到国家整体、外交问题。

四、以静守动，伺机而动。

一切都在转换，必须在事物发生变化之前，让自己变化。我们必须主动的改变，而不能被事情逼迫着被动。我们不因为了做事而活着，事情永远是做不完，有的是你不得不做，有的是你可以不做。我们应该为了实现自身价值而去奋斗，为了让自己心情舒畅而去工作。

在事业的追求上，应该保持婴孩般纯洁的动机，不能有一丝的贪婪的邪念。躁动的心情不仅不利于工作，更会伤害我们的身体，竞争是无法避免的，但我们不应该为竞争感到压力，而是为了有竞争而更加有动力。

在《道德经》中，老子很重视个人出事事的自信的问题。这种自信是与现在社会中“佼佼者”的自负是区别的。老子很早就阐述了他们之间的关系。你相信自己行你就行，并且不能不行。正确的自信会给你力量去探索开发潜力，而自负会封塞五官，使其不进而退。

儒家思想的现实意义

儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长

期成为官方的统治思想。儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。

道家儒家思想的互补

一、儒家道家思想的共同点

（一）儒家道家思想的价值体现

孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。

老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。

（二）儒家和道家的共同追求

对大道的追求是儒家和道家的共同目标，儒家和道家都怀着天下

为公的理想，都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。

二、儒家道家思想的不同点

（一）儒家道家的代表人物及思想

儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。

（二）儒家道家思想的政治效应

中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着

引导人心的作用，维系着道统的延续。

（三）儒家道家的“有”“无”思想

黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。

儒家、道家。比较

儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想产生背景 1.时代背景：东周后期，周王室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级的出现 3.思想基础：早期华夏文化的积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子主要观点1、以“礼”为核心的直接管理目标 2、以人为本的民本管理思想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质人性观性善论性恶论实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值（1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。（6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。（2）“以正治国”——以弱

胜强的基础。（3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。（二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。

儒释道三家的思想精髓

儒释道三家的思想精髓儒家的思想儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。

道家的思想道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。

儒家思想的发展历程

儒家思想的发展历程 1、“百家争鸣”和儒家思想的形成 (1)xx和早期儒学：春秋晚期，孔子创立儒家学派。孔子的思想核心是“仁”。他要求人与人之间要互相爱护，融洽相处，要待人宽容，“已所不欲，勿施于人”。他强调统治者要以德治民，反对苛政和任意刑杀。他希望恢复西周的礼乐制度，“克已复礼”，使每个人的行为符合礼的要求。孔子首创私人讲学，主张“有教无类”，打破了贵族垄断文化教育的局面。孔子被后人尊称为“万世师表”和“至圣”。 (2)战国时期，孟子和荀子是儒家的两位代表人物。孟子主张“仁政”，进一步提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，在伦理观上主张“性本善”，要实行仁政来回复和扩充人的善性。荀子主张以德服人，提出“君舟民水”的著名论断，强调人民群众的力量巨大。荀子提出“性本恶”，强调用礼乐来规范人的行为，使人向善。经过孟子、荀子的改造和发展，儒学体系更加完整，儒家思想更能适应社会的需要。战国后期，儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。 2、“罢黜百家，独尊儒术” (1)从“无为”到“有为”：汉初，为了恢复生产和安定人心，统治者吸取道家“无为而治”的思想，采取与民休息的政策。经过六十多年的休养生息，汉朝的经济实力逐渐恢复和增强，但是，诸侯国的势力日益膨胀、土地兼并剧烈、匈奴为患，都威胁着西汉的稳定。为了加强中央集权，适应国家统一的发展形势，积极有为的政治思想成为时代的需要。 (2)“罢黜百家，独尊儒术”的提出：董仲舒是汉代儒家的代表人物。他把诸子百家中道家、法家和阴阳五行家的一些思想糅合到儒家思想中，加以改造，形成了新的儒学体系。董仲舒适应汉武帝加强中央集权的需要，提出“春秋大一统”和“罢黜百家，独尊儒术”的主

儒家与道家

“国学”是个宽泛的名词，但是不论你如何分类，都会把儒家与道家列为重点。儒家的代表是孔子与孟子，道家呢?自然是老子与庄子了。这四位古人最主要的身份是哲学家。哲学家的文章有三点特色，就是：澄清概念、设定判准、建构系统。譬如，孔子一再回答学生问“仁”，孟子多次说明“心之四端”，老子对“道”加以描述，庄子由各种角度形容“游”与“化”，这些概念都是他们各自的心得，用以掌握生命的真实本质。其次，为了设定判准，对于真伪、善恶、美丑、是非，都必须反复检验，再提出一套合理的说词，让读者在学习之后，可以明白人生应该何去何从。国学对现代人的意义，不是要归结为“价值观”的塑造与补强吗?简单说来，学习儒家与道家之后，如果在言行上没有任何改变，那就不能算是学过了。然后，最大的挑战是建构系统。譬如，孔子期许我们行善避恶，在必要时还应该杀身成仁。试问理由是什么?他的志向定为“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这种人类历史上不曾实现过的理想为什么会成为他的志向呢?他说自己“五十而知天命”，又说“获罪于天，无所祷也”，那么“天”对孔子到底有何意义?把上述几个问题合并思考，就知道孔子的“一贯之道”的大概内容了。这一切构成了一个系统，而其动力来源则在于人的真诚。由真诚而觉悟内在的力量，由此呈现人格的尊严。孟子把孔子的“仁”推广应用为“仁政”，但是他并未忽略具体生活的需求。他要强调的是“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。人与动物的差异只有一点点，那就是“心”。心有四端，可以扩充为四善：仁、义、礼、智。教育使人明善，配合真诚的自觉，产生行动的力量。孟子认为：人性与善的关系，就像“火之始燃，泉之始达”，“兽之走旷”，亦即“人性是向善的”。“向”代表动力，在真诚时自然由内而发，“善”则是“孝悌忠信”等德行，都是指涉“我与别人之间适当关系之实现”。个人的成就与群体的改善是不可分离的。懦家的基本性格亦在于此。再看老子，他在面对天下大乱时，为了化解虚无主义的危机，作了极深刻的思考，展示了深邃的智慧。试问：万物在生灭变化的过程中，难道只是幻觉吗?或者，万物有一个来源与归宿?老子认为应该是有的，它是“独立而不改，周行而不殆”的，无以名之，勉强称之为“道”。换言之，道士究竟真实，是一切相对而无常的万物之底基。若是离开了道，一切只是梦幻泡影。因此，人生只有一个目标，就是悟道。到了庄子手上，悟道之后还要与道同游。“以道观之，物无贵贱”，万物平等，人也不妨敞开胸怀，进而欣赏万物，这称做“天地有大美而不言”。在处世态度上，则以“外化而内不化”为原则。外表上顺其自然，但是“顺人而不失己”，内心则从未脱离道，有如鱼之相忘于江湖。在这本书中，我把自己长期以来对于儒家和道家的研究心得，一点一滴地向读者作了介绍。这种介绍不长，每一篇都是就《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》这4本经典中的一句话加以引申发挥。如何选择材料，就成为挑战的焦点了。现在这些材料集结在一起，我再度细读一遍时，可以肯定地说：我没有错过任何一段重要的部分。

儒家思想精髓

儒家思想精髓仁——爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。义——原指"义气"，即行为基础适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼——孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。智——同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信——诚信。指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任。忠——己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝——孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。悌——指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。节——气节和节操。1、社会指一个人在政治上、道德上的坚定性。对内，气节表示对一定的政治理想和道德理想的坚定信仰。对外，气节则指在国家和民

儒家与道家性哲学观念之比较

【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每

儒家思想地价值和对后世地影响

儒家思想的价值和对后世的影响儒学，自孔子创立儒家学派以来，经过历代大儒的丰富发展，形成了一整套儒家价值观的观念体系。孔子谈得最多的是仁与礼，但也论及义、知、圣、和、忠、恕、敬、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、中庸等价值观念。孟子讲得最多的是仁、义、礼、智，但也多次阐述了恻隐、恭敬、辞让、善恶、诚信、良知、民本等价值观念。而自西汉至清末长达两千年的封建社会里，基本上把儒家的核心价值观概括为“三纲五常”，即所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”和“仁义礼智信”，但实际上只注重贯彻“三纲”伦理，而没有真正落实“五常”道德。儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也是中国古代的主流意识对中国东亚乃至全世界都产生过深远影响。儒家思想的精华——某省书法家协会顾问思想地位《儒家思想导论》主要介绍了先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通

天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。、省书协主席团全体成员以及来自文化机构的专家、学者100多人参加了研讨北京大学教授、著名学者张辛博士作了学术报告。张辛博士在讲话中对中庸文化作了探讨他认为发源于山东的“中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。儒学具体是什么呢？儒家经典形成于春秋战国时代但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同因此很难对儒家思想下一个面面俱到的定义。儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、"修身俟命论"的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐--孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人--董仲舒的儒学思想、"性即理"--周、张、程、朱的理学思想、"心即理"--象山、阳明的心学思想、新儒家--西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起--儒学促进现代经济发展的可能等内容。儒家的“礼治”主义折叠儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、

道家与儒家的关系

道家与儒家的关系一，论题在讨论这一问题前，首先应该明确先秦的道家和张角的太平道、张鲁的五斗米教，以及和以后的南北天师道、正一道，不是一回事。先秦的道家并不是宗教徒，而是一些类似于今天哲学家的文学家。即使把那些方仙道的方士也算上，也与后来的道教有着极大的差异。我们这里为了讨论问题的简单，仅在这一章里，讨论先秦道家与儒家的关系，而不涉及以后的道教与儒家的关系。二，道家、儒家对周易的不同见解《周易》又叫《易经》，相传是周文王写成，其本身与儒道两家并无关系，而是一本单纯介绍自然事物发展的书，作者抽取了自然及人类社会中具有代表性的六十四个事物，通过描述其产生、发展和变化来阐述世界的道理，并且初步介绍了根据这六十四种典型事物来组合推断世间万物发展的方法，是一本富含哲学内容的百科。它既是道家经典，也是儒家经典“五经”之一。之所以《周易》被道家和儒家同奉为经典，是因为道家和儒家能够分别从不同角度对《周易》进行阐述，而且能够借用《周易》来对自己的思想起到很好的推广作用。道家与儒家都把周易当作自己的理论奠基之作，但两者又对周易有着不同的理解。这里再一次强调，先秦的道家对周易的学习和运用是与后来的道家，是有显著地不同的。道家和儒家的关系可以用对立统一规律解释之。三，道家理论与儒家的对立统一关系（引自陈应发的文章）（一）从本质上看，道家和儒家思想是对立的从本质上看，道儒两家是两种不同的世界观：道家归本于自然，儒家归本于伦理；一个是彻底自然本位，一个是彻底伦理本位。儒家代表封建官僚的统治，所以只关怀人际伦理关系，而道家则代表返于原始的平等、返于自然的倾向。在这一根本之点上，李约瑟博士认为，道家显然要比儒家高明，因为毕竟社会伦理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反（李约瑟，2003）。庄子就曾指出，人不过是宇宙中一个小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则：“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”因为世界观的不同，道家和儒家的核心思想和主要观点都是相反的。 1、道家倡导“君道无为”，儒家演变成了皇权御用文化道家对君主的态度可以用“君道无为”来概括，老子在《道德》经中痛批多欲有为的假圣人，赞美清静无为的真圣人，鼓吹君主遵道贵德，无为而治，以达到无不为的效果。后世道家继承老子“无为而无不为”思想时，有一个共同的特点，分而用之，倡导“君无为而臣有为”。西汉黄老学派大力倡导“君无为而臣有为”。《庄子·在宥》曰：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察也。” 韩非子认为，“人君无为，臣下无不为”。《慎子·民杂》说：“君臣之道，臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已。故事无不治，治之正道然也。” 儒家对君主的态度从“民本位”到“君本位”，最后彻底堕落到为皇权服务的御用文化。先秦儒家还没有明显的独尊皇权思想，反而充满了“民本位”思想，孔子推崇仁爱，倡导礼治，“克己复礼为仁”；孟子倡导仁政，强调“民为贵，社稷次之，君为轻”；荀子推崇礼学，强调“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。为此，儒家第一个下了油锅，秦始皇“焚书坑儒”。西汉大儒董仲舒看透君王心里，创立天道论，费尽心机的提出“天授皇权”，讨得了汉武帝的欢心，从此独尊儒术的局面一直维持了近2000年。宋明的程朱理学进一步发扬

儒家与道家的区别和联系

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儒家与道家的区别和联系众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修身，处世方面都有很大帮助。两种思想并不是严格意义上的融会贯通，但在不同方向上的蓬勃发展，各取所长，却正好从多方面丰富了人们的精神境界，形成了国学的精粹，形成了中华文明的精粹。

孔子的儒学管理精髓

孔子的儒学管理精髓从世界范围看，上个世纪初，美国现代管理推动美国经济强劲增长，至七十年出现问题，而到七十年代，日本溶合美式与儒家学说而成的日本式“太和”管理扶摇直上，占了上风，据专家们预测，到21世纪50年代，中国式的管理将突显威力，成为那时管理的主流。因此，我们今天开始研究孔子的儒学管理，正当其时，顺天应物。孔子管理思想的重要来源是周代以前的文物典章制度，所谓“尧舜禹汤文武周文之治，集于孔子。”这说明孔子之思想代表了中国圣王之治，代表了中国最经典的管理思想，孔子本人在社会生活中也担任过很多管理职位，如委吏、司职吏、中都宰、司空、大司寇、摄相等一系列大大小小的管理职务。他的门徒中也有不少人出任各级官吏，这就使得他的管理思想中既有理论，又有实践的基础的支撑，是一部非常难得的管理宝库。我们只要对这一思想宝库进行一下疏理便可看到，孔子儒家管理思想的基本精神是以“人”为中心，讲“修身治国平天下”，讲“修已安人”，讲“为政以德”，讲“正己正人”，并在管理的载体、目的、手段、途径等方面提出了即使到今天看来仍是我们现代管理者无法超越的思想境界。在管理载体方面，孔子管理思想的中心概念是“仁”。“仁，亲也，从人以二”，即“仁”是“二人”的复合，这里孔子实际上是把人以及人际关系作为自己的理论的出发点，管理就是在于搞清人以及人与人之间的关系。在孔子眼里管理的本质是“治人”，管理的前提是理解人性（善恶）。管理的方式是“人治”，管理的关键是“择人”“得人”，管理的组织原则是“人伦”，管理的最终目标是“安人”——总之，一切都离不开“人”。在管理的手段方面，孔子强调“为政以德”，主张用道德教化的手段感化百姓，从而达到治理的目的。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”在他看来，用道德教化感动人心，要比一味地采用惩罚的管理手段会收到更好的效果。在管理的途径方面，孔子主张“内圣外王”，即管理若要想取得“众星共之”的良好效果，首先得使自己“内圣”起来，要从自己做起，注意自己个人的道德修养，注意榜样的力量，所谓“修身、齐家、治国、平天下”。只有管理者从自我管理，到家庭管理，再到国家管理和社会管理，层层推进，不可或缺，不可能跳越。在孔子看来，管理者只有管理好了自己才能管理好别人：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“子帅以正，孰敢不正？”一个人只有管理好自己才能管理好国家：“修己以敬”，“修己以安人”“修己以安百姓”。都是论述这些思想的。限于篇幅，下面我就有选择性的论述几个专题以介绍孔子的管理思想境界。一孔子“道之以德”的管理内控思想控制，是管理的基本手段，其对象包括人、事、物和行为的控制，孔子的“道之以德”主要讲的是对人的控制，他主张以“德治”为核心，虽然他也承认“齐之以礼”，即以礼义制度为规范

儒家道家思想的异同点

儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值（一）自强不息孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

道家思想与儒家思想的区别(1)

道家思想与儒家思想的区别儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上

这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。一从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅

儒家思想家及其主要思想

(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。

道家与儒家

道家与儒家、道教之异同先秦诸子百家中，儒、道、墨、法、阴阳、名六家属第一流的大学循。汉以后，法、阴阳、名三家，其基本思想为儒、道吸收，不再成为独立学泥，墨家中绝，唯有儒、道两家长期共存，互相竞争，互相吸收，形成中国传统文化中一条纵贯始终的基本发展线索。只有对儒家和道家作比较研究，才能在对立中准确把握道家的特质，并进而全面了解儒学和传统文化。同时，道家在东汉以后又与道教存在着若即若离的关系，道家一方面有着自己相对独立的传承系统，另一方面又与道教相亲缘，或被容纳，或被发挥，或被改造，形成道家思想发展中的支流旁系。正由于此，历史上既有辨析道家与道教之为异学者，也常有用道家统称老庄之学与道教者，两者关系之扑朔迷离，使现代学者大伤脑筋。为了深入揭示道家的内涵和梳理道教的泥也必须对道家相道教的异同作一番历史地考察。如果说在世界范围内多极文化中，西方欧美文化和以中国为中心的东方文化是主要的两极，形成鲜明的对立和有效的互补，那么在中国传统文化的多元成分中，儒家和道家便是主要的两极，亦形成鲜明的对立和有效的互补，换句话说，两者正由于处处相反，因而才能够相辅相成，给予整个中国传统文化以深刻的影响。儒道两家各有自己的经典，互不相借，唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍，这里面有着深刻的道理。《易经》成书于两家形成之前，《易传》形成于两家出现之后，虽是儒生所著，却大量渗透着道家思想，如形而上之道，阴阳化生之理，无往不复之运，顺法天地之行，皆采自考学，此其一。《易传》用阴阳两大概念表示宇宙间两种基本的对立力量，阳表示正面、主导、进取、雄性；显露……，可以综合为阳刚之性；阴表示负面、被动、退守、雌性、深藏……，可以综合为阴柔之性。阳刚之性正是儒家的特性，阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道，所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾，此其二。我们用阴阳学说分析儒道关系，便会抓住问题的根本，一系列特征的对比就有了贯通一气的基础。 (1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，

儒家与道家的区别和联系

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儒家与道家对当今影响

儒家思想与道家哲学的差异性与互补性及对现代生活的影响儒道两家，有着不同的思维方式、心理框架和价值系统，相互刺激，相互吸收，推动着民族精神的演进，从而共同构成中国传统文化的主流。实际上，儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。可以说，这是儒家人生哲学的世俗化或大众化。道家则是另一番景象。它要清心寡欲，见素抱朴，回到小国寡民的社会，主张无知、无为、无欲、不争，它贵柔、守雌、主静，不象儒家心中充满“至大”、“至刚”的“浩然之气”，为人生理想的实现而奋斗不息，而是纯任自然，抿灭主体能力，用“以柔克刚”的办法致胜。用恬淡生活的追求来自娱，来保持品节，这与儒家“穷则独善其身”的思想相通。进取与退守儒家人生态度是积极进取的、入世的。为了实现人生理想，成为志土仁人，就须“无求生以害仁，有杀身以成仁”。道家人生态度与儒家迥然相异。他们睥睨万物，“以死生为一条，以可不可为一贯者”。他们齐是非、齐万物，“游乎尘埃之外”，要做超脱人世的圣人、神人、真人。显而易见，道家人生哲学与儒家人生哲学之间，形成了既相互对立、又相互补充的关系，在这个执著于现世的人生哲学体系中，包孕着不同的人生态皮：既有积极入世，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的仁人，也有超然尘外、情欲沉寂、自甘落寞的隐士。正因如此，儒道可以互为补充，成为进退取守皆可从容对待、保持心理平衡的调节剂。恒常与变动儒家看到的是稳态的东西，是“经”，是“常”。他们对现实人生的意义持充分肯定的态度。道家看到的是另一面。他们眼中的事物，都是变动不居的，没有质的稳定性。当然，他们也认为有恒定的东西，这恒定的东西便是“无终始”的“道”.这刚好与儒家人生哲学的思维趋向相映成趣。道家主张要顺应其发展规律,尊重自然界一切生物的自然属性，让其自然得到发展，不去人的改造干扰。可持续发展观，就是一种道家尊重自然的思想的一种延伸，一种具体化，把道家自然的思想实体化。当代可持续发展思想的提出，正是以协调人与自然关系为出发点，倡导人们更加热爱自然、回归自然，希望人与自然在和谐相处的环境中共同发展。当今社会，有些人的人生观和价值观已经严重扭曲变形，对利益的追求达到了无节制的地步，为了自己的利益，不顾一切，牺牲大我。所以“少则得，多则惑”、“物或损之而益，或益之而损”。实际上“物极则反”。这是一切的定律。①人为了自己的生存需要一定的必需生活资料，所以道家并不完全反对人有私利，但是要适可而止。道家的这种思想在现代解决人生问题、形成正确的人生观上有很重要的指导意义。人们要满足欲望，是为了寻求幸福快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该发扬光大、代代相传。