西方哲学史上经验主义与理性主义的分歧与分析

经验主义和唯理主义的分歧

由于主体自身的感性和理性的矛盾，才构成了哲学史上的长期存在的经验主义和理性主义的矛盾和冲突.

唯理论与经验论的主要分歧

第一，关于知识的来源问题。

近代哲学中的唯理论和经验论所争论的“知识的来源”问题，主要是有无“天赋观念”的问题。一般地说，经验论者都主张知识起源于感觉经验而否认“天赋观念”，与此相反，唯理论者则否认正确的认识起源于感觉经验而以不同的方式肯定“天赋观念”。

经验论者认为，“我们所有的一切知识都是从感觉获得的”,（霍布斯：《论物体》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第90页）“我们的全部知识是建立在经验上面的；知识归根到底都是导源于经验的”。（洛克：《人类理解论》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第366页）在经验论者看来，一切观念都是思维从感官经验的感性内容中归纳、概括、抽象出来的；全部观念都可以还原为感觉和感觉的不同结合形式，凡在理性中的东西，都存在于感官经验的感性内容中；凡是在感性内容中找不到的东西，或者是错误的，或者是超出人的理性之外的；思维的理解作用，只能是基于感觉的观念去表现对象。（参见邹化政：《〈人类理解论〉研究》，人民出版社1987年版，第60页）

与经验主义相反，唯理主义者则以不同的形式肯定“天赋观念”。笛卡儿提出，观念的来源有三种情况：其一是“天赋的”数学、逻辑、宗教、伦理中的一般的抽象的观念和原则，其二是从“外面”得来的，如听到的、看到的和感觉到的，其三是“臆造的”根本不存在的观念如飞马、美人鱼之类。对于这三种情况，笛卡儿认为，“外面”得来的观念与“臆造的”观念一样，都是没有真理性的，而只有“从我自己的本性得来的”一般观念才具有真理性。这就是说，“真理性”的认识只能是“天赋的”。莱布尼兹进一步提出，感觉经验只能感知个别的偶然的现象，而不能揭示真理的“普遍必然性”。他还尖刻地把经验论者说成是像牲畜一样“纯粹凭经验，只是靠例子来指导自己”，因而，无法适应复杂多变的存在。“人之所以如此容易捕获禽兽，单纯的经验主义者之所以如此容易犯错误，便是这个缘故”。（莱布尼兹：《人类理智新论》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，第503页）在唯理主义者看来，思维本身具有超越感官经验的先天认识原则，对象只有在先天认识原则的把握下才能被人所认识；认识不能还原为感觉和感觉的不同结合形式，它有多于这种内容的作为认识原则的天赋观念；思维的理解作用是以它自己固有的天赋原则去理解对象。（参见邹化政：《〈人类理解论〉研究》，第60页）

通过上述分析，我们可以看到，在关于认识的来源问题上，经验论和唯理论各存在自己难以解决的问题。“对经验论来说，认识是否单纯是感觉的变形，是否只起源于感性，而不同时起源于理性呢？”“对唯理论来说，思维的能动理解作用是否是天赋观念，是否认识只起源于理性，而不同时起源于感性呢？”（同上，第61页）

这里特别值得注意的问题是，人们通常总是从“经验”出发去看待认识的来源问题，因而往往简单化地断言经验论是对的而唯理论是错的，并没有去反思感性与理性的复杂关系。对此，恩格斯指出，“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，因而两者在自己的结果中不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。它是

我们的理论思维的不自觉的和无条件的前提”。对于这个“前提”，作为经验论的18世纪的唯物主义，“只限于证明一切思维和知识的内容都应当起源于感性的经验，而且又提出了下面这个命题：凡是感觉中未尝有过的东西，即不存在于理智中。只有现代唯心主义的而同时也是辩证的哲学，特别是黑格尔，还从形式方面去研究了这个前提”。（《马克思恩格斯选集》第3卷，第564页）

因此，在对认识的来源的理解中，我们既要承认“一切思维和知识的内容都应当起源于感性的经验”，又要从“形式”方面探讨思维的固有的能动作用。需要特别指出的是，人的认识不只是要形成关于经验对象的“表象”，更重要的是形成关于对象的“普遍必然性”的思想。“普遍必然性”的思想并不是直接地、现成地从感官经验的感性内容中归纳、概括、抽象出来的，而是在认识的来源上就必须肯定思维把握存在的规律即思维的能动作用。所以，在认识的来源问题上，我们既要超越习以为常的“经验”立场，又要挣脱唯理论者的“天赋观念论”，这就需要我们唯物地、辩证地理解认识的来源问题。

第二，关于认识的方法或逻辑问题。

经验论和唯理论在认识来源问题上的对立，已经蕴含着关于认识的方法或逻辑的不同理解。这种不同理解，就是在个别与一般问题上的对立：普遍必然性的认识能否从个别的感性经验中形成？

近代经验论的奠基人弗兰西斯?培根从知识起源于经验这一原则出发，形成他的由个别的感性经验上升为普遍必然性认识的“归纳法”。这就是培根的“新工具”。

培根从批判亚里士多德的三段论式的演绎逻辑，而形成他的“新工具”的归纳逻辑。培根指出，“正如现有的科学不能帮我们找出新事物，现有的逻辑也不能帮助我们找出新科学”。（培根：《新工具》，商务印书馆1984年版，第10页）这是因为，“三段论并不能用于科学的第一原理，而用于中间公理也是无效的。因为它比不上自然的微妙。因此它只能强人同意命题，而不能把握事物”。（同上）在培根看来，只有归纳的方法，才能使认识从经验事实开始而上升为一般原理。

培根的归纳法的基本内容是：在观察实验的基础上，得到相应的感性经验材料；将感性材料整理和归类，区分为正面的例证、反面的例证和在不同条件下其性质有变化的例证，并对这三类例证进行比较研究；排斥掉非本质的东西，舍弃无用的材料，留下有用的材料；对留下的材料进行归纳，得到一般原理。（参见王天成：《创造思维理论》，吉林教育出版社1989年版，第7页）培根认为，这种归纳法能够使人们循序渐进地揭露出不同等级的自然规律，防止人们超越经验作无谓的猜想。与经验论相反，近代唯理论的奠基人笛卡儿认为，在追求真理的出发点上，必须首先探求出一种无可怀疑的原则，并在这个原则的基础上去形成普遍性的思想。这就是笛卡儿的新的演绎逻辑。这种新的演绎逻辑或演绎方法的基本规则是：第一条：绝不把任何我没有明确地认识其为真的东西当做真的加以接受，也就是说，小心避免仓促的判断和偏见，只把那些十分清楚明白地呈现在我的心智之前，使我根本无法怀疑的东西放进我的判断之中；第二条：把我所考察的每一个难题，都尽可能地分成细小的部分，直到可以而且加以圆满解决的程度为止；第三条：按照次序引导我的思想，以便从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点地上升到对复杂的对象的认识，即便是那些彼此并没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序；最后一条：把一切情形尽量完全地列举出来，尽量普遍地加以审视，使我确信毫无遗漏。

大家注意，笛卡儿的新的演绎逻辑，已经不是传统的演绎逻辑及其在现代西方数理逻辑中的发展。传统的演绎逻辑是一种外延逻辑，即依靠概念之间的普遍性、特殊性、个体性的外延关系而构成大前提、小前提和推出结论。笛卡儿的演绎逻辑则是思想从单纯上升到复杂、从抽象上升到具体的内涵逻辑。这种关于思想自身发展的内涵逻辑，在德国古典哲学集大成者黑格尔那里，构成了概念辩证发展的关于人类思想运动的逻辑。黑格尔的概念辩证法的直

接意义，就在于它是关于人类思想运动的逻辑、关于人类思想发展的逻辑。

在理解培根的经验论的归纳法与笛卡儿的唯理论的内涵逻辑的时候，我们还必须看到，作为近代哲学的两个开端，具有某些不可忽视的共同点：其一，培根创建的归纳法和笛卡儿开拓的内涵逻辑，都是在近代科学的基础上，试图超越传统的演绎逻辑的产物。他们不是彻底否定三段论及其逻辑规则，而是反对把传统的演绎逻辑绝对化和权威化；其二，他们都从破除僵化的概念和偏见出发，力图以新的方法或逻辑去实现思维的创造性。培根关于种族假象、洞穴假象、市场假象和剧场假象的论述，笛卡儿关于清除虚假观念的论述，都是力求防止先人为主的“成见”对人的认识的误导与束缚。

第三，关于认识的可靠性问题，即感觉经验与理性知识何者更为可靠的问题。

经验论者认为，“错误或虚假倒不是在感官里，感官并不主动，它只是接受影象，……错误或虚假是在判断里，或是在心灵里；判断或心灵没有给予应有的周密细致地对待，没有注意到离得远的东西只是由于离得远或由于别的原因，而应该比它们离我们较近时显得小和模糊；在别的情况下也是这样。”（参见伽桑狄：《对笛卡儿〈沉思〉的诘难》，商务印书馆1963年版，第75页）这就把“错误”或“虚假”归咎为“判断”或“心灵”，也就是归咎为人的“理智”。

与此相反，唯理论者则认为感觉是“骗人的”。笛卡儿说：“因为我曾经多次观察到：塔远看像是圆的，近看却是方的，竖在这些塔顶上的巨像在底下看却像是些小雕像；像这样，在无数其他的场合中，我都发现外部感官的判断有错误。”（参见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第179页）在分析荷兰哲学家斯宾诺莎的哲学思想时，我国学者提出：“唯理论者斯宾诺莎继承笛卡儿的认识论思想，把知识分为三类：第一类是感性经验知识，包括传闻的知识和泛泛的经验；第二类是推理知识；第三类是理性的直观。他说：‘只有第一类知识是错误的原因，第二类和第三类知识是必然真实的。’可见斯宾诺莎也排斥感性经验，只信赖理性知识的可靠性。”（参见《外国哲学史研究集刊》第5辑，上海人民出版社1982年版，第14页）

经验论和唯理论在近代哲学的发展过程中，逐步地从彻底的两个极端而走向肯定感觉经验与理性知识的各自的合理性，但却一直把感性与理性割裂开来。德国古典哲学的奠基人康德，在总结近代哲学的经验论与唯理论的基础上，提出了感性直观与理性思维相结合的原理。他的名言是：思维无感性则空，直观无概念则盲。德国古典哲学的集大成者黑格尔认为，虽然康德强调感性直观与知性思维的“联合”，但在康德那里，“思维、知性仍保持其为一个特殊的东西，感性也仍然是一个特殊的东西，两者只是在外在的、表面的方式下联合着，就像一根绳子把一块木块缠在腿上那样”。（黑格尔：《哲学史讲演录》第4卷，商务印书馆1983年版，第271页）黑格尔则在哲学史上第一次提出了感性与思维的辩证统一问题。他要求凭借理性思维的能动性而实现由感性到理性的“飞跃”。然而，真正达到对感性与理性相互关系的辩证理解，并真正超越经验论与唯理论的片面性，则需要从人的实践活动及其历史发展出发去看待人的认识问题。这种实践论的认识论是马克思在认识论中的革命性变革。

什么是经验主义?

经验主义（Empiricism）一种认识论学说，认为人类知识起源于感觉，并以感觉的领会为基础。经验主义诞生于古希腊。距今已有2400余年的历史。期间，它不断地与另外两种学说发生争议：一种学说为天赋论，主张知识属于与生俱来的本性之观念；另一种学说为理性主义，主张唯有理性推理而非经验观察才提供了最确实的理论知识体系。然而，上述的争议虽然从未中断过，但它们之间的冲突却时而激烈，时而缓和。

作为一个认识论的概念，经验一词主要指与理性认识相区别的一个认识阶段、认识形式，即感性认识。理性主义者将人们对有关事物的见解区分为一般的、易犯错误的信念和永久的、已被证实了的真理性知识，并在其中划出一条深深的鸿沟。他们声称，感觉经验只能产生关于表象世界的意见，由于表象可能使人受到蒙蔽，所以这种得之于观察的经验是不可靠的，无法被确认为知识。鉴于此，理性主义者主张全面放弃感觉，而专注于从理性中寻觅真正的知识。还有一些理性主义者认为，许多知识是生而具有的；学习的实质，就在于通过理性能力对内部潜在的内容作出重新发现。他们指出，在这样一个先验的知识概念系统中，短促和随机的临时性经验必然找不到它的位置。

一方面，理性主义者认为，知识仅仅存在于一个完美的独立世界之中。我们感觉到的世界，只是对于完美的知识世界所隐约透露的神秘影像的复制，这种复制可能正确也可能错误，所以感生认识处在不确定的状态之中，其认识的成果也只是一些摇曳的幻影而已。另一方面，理性主义者也往往轻视实践，贬低科学的价值。由于科学来自观察和感觉世界中作为实践运用的知识，因此理性主义者认为这些基于不确定生知识的科学是片面的，甚至不合天赋理念的观点。在极端的意义上，理性主义者武断地否认了科学的可能性。

从恩培多克勒开始，一种与上述思想截然对立的哲学，即经验主义学说渐渐兴起。经验主义怀疑理性所依赖的先天印象，认为它们纯属想象出来的幻象，并力图表明，正是观察才引起了知识。针对理性主义者放弃感性经验的主张，激进的经验主义者声称唯有观察和感觉者是唯一有效的知识源泉；事实上，人的感觉经验能够发现和揭示真理。由此，便推动了经验主义研究感知系统。这也是心理学的开端。

恩培多克勒这位历史上的第一位经验论者，为了其哲学目的，不知不觉地展开了一个典型的心理学课题的探讨。在他看来，理性主义者所谓人为自身心灵的神秘内涵所吸引而进行实质为记忆的学习，并通过这种学习而获得知识的天赋主张难以成立。在有关遗传的实际知识尚未问世之前来谈论所谓与生俱来的理念，只能是为摆脱哲学或科学难题的一条捷径，因此这种主张是无法验证的。经验主义希望通过找出知觉的作用机能来坚持知识来源于知觉的观点，最终反证出理性和先天本性不可能充分知识的源泉。

在西方，与基督教观念相结合的新柏图式理性主义长期处于统治地位。直到13世纪，随着亚里士多德的著作重被发现，理性主义开始走向衰落。尽管由地师承关系，亚里士多德在一定程度上保持了柏拉图主义的观念，但在本质上，他却是一个经验论者。他认为，人类认识的对象，是客观世界的具体事物，即实体，因此需要依靠感觉经验才能实现和完成这种认识。他说过：“那引起感觉的东西是外在的。……要感觉，就必须有被感觉的东西。”这里，亚里

士多德以感觉乃至知识、认识依赖于外在客观的信念表明了坚定一致的经验主义主张和朴素浅显的唯物主义倾向。

纵观经验主义的发展历史，基本上可以区分为两类学派：温和的经验主义与激进的经验主义。前者认为，所有的意识观念均来源于知觉，但同时也承认意识的机能（诸如记忆、想象和语言的官能）是内在的能力。相比之下，后者的观点则更为激进，公开宣称不仅意念的内容，而且意念的整个过程都不可能存在内部能力，而只能是习得的。

自16世纪起，经验主义与理性主义的争论以一种温和的方式再次爆发。F.培根依据实验科学，强调感性经验在认识中的作用。同时，他并没有把人的认识局限在感生经验上，而是承认了理性认识的必要性。他认为只有把感生和理性结合起来，运用科学实验和客观分析，才能克服认识上的混乱，推动知识的进步。继增根之后，J.洛克通过对以笛卡尔为代表的天赋观念论和以G.W.莱布尼茨为代表的唯理论的批判，竭力肯定了经验主义的原则。洛克指出，人的适应是先天就有的，人的心灵本来像是一张白纸，在它上面并没有任何天赋的标记或理念的图式。至于各种观念和知识是怎样写在这张白纸上，进入人的心灵之中的问题，洛克在他的《人类理解论》一书中给出了答案：“我们的全部知识是建立在经验上面；知识归根到底都是导源于经验的。”在具体论证这一原理时，洛克采取了类惟于近代心理学的方式。他把一切知识归结为观念，而一切观念又可被分析为简单观念。他断言，简单观念是不可再分的，是构成知识的固定不变的、最单纯的要素。所有的简单观众念，都来自外部感官或内省，也就是说，都来自外部经验或内部经验。人的心灵处理这些简单观念的能力主要有三种：一是把若干简单观念结合成为一个复合的观念；二是把两个观念（不令是简单观念或复合观念）并列起来加以考察，形成关系观念；三是把一些观念与其他一切同时存在的观念分开，即进行抽样，由此形成一般观念。至此，作为经验主义集大成者，洛克完成了经验主义认识论的体系，从而与理性主义展开了长期的不屈不挠的对抗。

激进的经验主义认为，一切知识都来源于经验，都可以追溯其起源；不仅没有任何天赋的或先天的命题。激进的经验主义者唯一强调感觉经验而否认理性思维，在他们看来，理性认识是抽象的、间接的认识，思想愈抽象则愈空虚，愈不可靠，愈远离真理。所以，他们持极端唯名论的观点，根本否认抽象，否认有普遍概念和普遍命题。例如，J.S.穆勒认为，逻辑和数学的命题也是从经验中来的，其所以为真理也只是因为它们在经验中总被发现是这样的，因而它们并不是严格意义上的必然的真理，甚而有可能为将来的经验所修正。

I.康德提出了一些关于理性主义和经验主义问题的假设。康德将科学认作人类知识的最高形式，并且确认它起始并同步于人的经验。然而，康德又认为人类经验的形成必然地带有人类心灵的自在特征。正是人类的心灵才产生了科学所研究的有规则的现象。于是，最终的真正知识——科学就能立足于在心灵中先天具备、因而也就先于经验而存在、同时又获得理性证实的基础之上。康德把这种由先天理性（形式）和后天经验（质料）结合起来的命题称作综合命题，以此来尽力调和或折衷唯理论与经验论的矛盾，并试图克服两者的片面性。

对于心理学而言，学者们更倾向于接受经验主义而不是理性主义。这在英7美等国已成为一种逐渐强化的趋势。在这些国家里，经验主义是占统治地位的哲学根据现代的趋势，经验主义与理性主义的对立将为天性论与经验论，或者本性与教养这类人们更为熟悉的辩论所替代。然而，在经验主义一统天下的局面中也并非没有例外。例如，N.乔姆斯基就力图陈述人类语言的句式中有许多属于先天具备的观点，并向行为主义式的经验论发出了挑战。乔姆斯

基依据笛卡尔的语言学观点，将语言的基础置于直觉而非待业，并把语言视作一种相对来说未受其他刺激控制影响的逻辑系统。与此相似，J.皮亚杰也提出认知发展的阶段是由逻辑性的方式得以展开，而不是导源于环境的形式，尽管皮亚杰本身并非一个天性论者。总之，个体获得知识的问题还有待于同个体精神领域的全部内容的发生相联系，如此方能完整地揭示其深刻的关系。经验主义对此作出了努力，但是很明显，它的理论不是全部的谜底。

什么是唯理主义

笛卡尔是法国唯理主义的奠基人，他认为检验真理的标准不是实践而是理性，这显然是唯心论。但他主张用理性代替盲目信仰，反对宗教权威，则是进步的。他的思想适应十七世纪法国资产阶级的需要，对法国文学起的作用比伽桑狄大得多。

经验主义和唯理主义（三）

--学习《自由秩序原理》

作者：Jeremy Xu

--------------------------------------------------------------------------------

自由作为一种理念，是人类的自然愿望。但是对于在文明社会如何实现自由理念的方法论和价值观的不同取向，导致了民主社会和集权社会的分野。这是因为自由的实现首先有赖于制度。早在公元前的古代世界，民主制的古希腊和古罗马与集权制的斯巴达就形成了鲜明的对照。古希腊和古罗马人都认为他们的法律之所以优于其他国家是因为这些法律"立基于众人的才智，"并且"获益与实际经验的帮助和时间的检验"。而斯巴达人认为自己之所以伟大，"并不是因为其每一部特定的法律的优越，…而是所有这些法律都趋向于由某个个人早先确定的目的。"显然，前者是对自发传统的发展和提炼，本质上是自生的秩序；而后者是基于既定目标的人为构建，实际上是一种乌托邦实践。

到了18世纪，自由理论的发展仍然延续了上述的分野。传承了古希腊民主理念的苏格兰道德哲学家（以大卫·休谟、亚当·斯密和亚当·福格森为首）一派认为自由的本质是强制的不存在或最小化，并且自由社会的发展是有机的、缓进的和非完全有意识的，即有赖于试错程序。他们强调制度的源起并不在于设计，而在于成功并且存续下来的实践。"被人们认为极有作用的种种制度，乃是某些显而易见的原则经由自生自发且不可抗拒的发展而形成的结果，"而"不是人为设计或政治智慧的结果"。所以他们被称为经验主义自由传统或英国传统（盎格鲁自由），实际上还包括法国人孟德斯鸠、以及后来的贡斯当和托克维尔。另一派是法国传统（高卢自由），其代表人物以法国启蒙运动的百科全书派和卢梭、重农学派和孔多塞，也包括英国人托马斯·霍布斯和潘恩等人。首先，与英国传统认为"自由的本质是否弃强制"相反，"高卢自由，乃是那种试图在统治中寻求的自由。"认为只有"在追求和获致某一绝对的集体目的的过程中方能实现自由"；其次，与英国传统主张由自发秩序和自生传统形成规范制度相反，法国传统主张依靠理性的周全规划去发明和设计这些制度；最后，与英国传统主张通过试错程序来完善自由社会相反，法国传统主张"一种只有强制方能有效的模式"。所以，法国传统又被称为唯理主义传统，他们的主张基于这样的假定："人生来就具有知识的和道德的禀赋，能够根据审慎思考而形构文明。"他们的主张实际上是"在组织中寻求最高程度的政治文明，亦即在政府组织做出的最高程度的干预中寻求政治文明。而这种干预是暴政抑或是自由则完全取决于谁是干预者，以及这种干预对哪个阶级有利。"正是唯理主义传统衍生了法国大革命的残暴、俄罗斯苏维埃社会主义的暴政和德国国家社会主义的疯

狂以及至今仍在打着代表人民的旗号的形形色色的极权主义政权。而经验主义传统高举天赋人权的大旗，倡导主权在民的自由民主制度，不但为英国宪政的完善和发展提供精神资源，更催生了美国民主政治体制，逐步形成了人类政治文明的主流。

为什么同是对自由的追求却产生了大相径庭的结果？分歧的根源在于对自由社会的期许有所不同。唯理主义相信"单个个人都倾向于理性行动而且个人生而具有智慧和善。"所以大众完全可以在精心设计和周密策划好的制度框架内，朝着预先设计好的发展目标各自努力，达至各有所得的皆大欢喜。这里所谓理性行动倾向多半是指安分守己；而智慧则表现为各司其职的能力，即统治者有能力设计好发展目标和管理制度、辅助者有能力尽忠职守、劳动者有能力理解规则和领导意图；最后，所谓善就是知足，遵纪守法即实现了自由。这就是集权式民主制（totalitarian democracy）下的自由社会，所以必须依靠强制和暴力的政权工具，以防有人理性不够而将非分之想付诸实施，以防有人智慧不够而不守规矩，以防有人善心泯灭而贪心不足。

相反，经验主义的自由传统认为"人始终具有一些较为原始和凶残的本能，因此人们须通过种种制度对这些本能进行制约和教化。"并且这种制度也是通过不断地引导"具有自私本能的每个个人在追求自己利益的努力中增进公共利益的实现"，得以逐步形成的。作为制度，设立某些禁忌只是手段，目的是确保大众的"生命、自由和财产"，是使"不良之徒的危害减至最小限度"。在这种制度环境下的自由社会，任何不确定的个人都有寻找、选择和实现自己目标的发展机会。每个人追求个人的目标之所以可能成功，是因为真正的自由行动都必须遵循一般性规则。这是由于我们的行动会直接影响他人，而惟有遵循大家认可的规则才能有效预期他人对自己行动的反映，从而各自调设，或竞争，或合作。

必须指出，在自由社会的一般性规则体系中，道德远比法律更为重要。作为调整人际交往关系的习惯，道德是不言自明的传统信念，是价值观而不是方法论。它不是强制和命令的结果，而是出于自愿和自然。没有道德的规范，就不可能最少地使用强制，即完善的道德规范体系是自由社会有效运行的必要条件。所以在现代文明社会，道德是主导的规范，而法律只是辅助的规范体系。譬如，自由主义经济学倡导的市场经济机制，就是建立在商业信用体系的基础之上的。商业信用主要依靠商业道德来运作，相关的法律作为保障只是最后的底线。自由市场的魅力不在于健全的法律体系，而在于以分工与合作为基础的交换和竞争。每个人对于这种可以选择且必须参与的游戏都有共同的规范体系和平等的机遇，惟有智慧和意志的较量，才能决定成功与否。而支持他们参与的信心，正是相信多数人都会遵循作为一般规则的商业道德。

大纲：1、知识论概说

2、什么是怀疑论及它与知识的关系

3、笛卡尔的怀疑论

A、普遍怀疑

B、怀疑对象

C、恶魔理论

D、笛卡尔怀疑论的特点

1、知识论概说

知识论也就是认识论。它的对象是认识。认识论以认识的内容与客观对象的联系为探讨目标。认识论只注重思想的内容，并观察它的内容是否合乎客观的对象。

认识论是研究人类的真实与确实认识的可能性及其范围的一种学问，所以认识论讨论的两大问题：一、人类的理智是否能获得真实的知识？若能，第二、认识本身是一种什么作用？是否与事实相符？真理及其标准是什么？认识的最后基础是什么？超验的东西我们能认识吗？

对于研究方法必须抱定哲学家所应怀有的探本求源的精神。对于任何思想不可假定为真，认真的探讨它何以相似于事物，所以应该避免两种错误的方法：A、怀疑法，即彻底怀疑任何真理，B、独断法，即主张有基本真理。

我们应用的正当方法是，对认识做哲学上的研究时，第一须说明基本认识为什么基于足够“逻辑的根据”而是真的，这根据必须是最后、最基本的基础。所以决不能是判断或思想，而只能是呈现出来的事物自身，事物自身用自己所拥有的明显性使我们了解我们的判断确实与它符合。它同时是最后的，因为如果指明了一个判断实在表现而肯定显示出来的客观事态，那么对于这判断的客观事实的问题已经完全解决，毫无合理怀疑的可能了。

2、什么是怀疑论及它与知识的关系

对于有无知识这个问题，如果你的回答是否的，那么你就是一个怀疑论者，这样势必会陷入一种理论怪圈之中：如果你否定知识这个事实，那么你就必须知道究竟什么是知识；如果你知道什么是知识，你就不能怀疑到底有没有知识。但是给知识下一个准确的下定义是很难的，因此怀疑论者往往质疑知识可能成立的理由。所以怀疑论就是对一切的知识和知识成立的基础提出怀疑来否认人有知识。知识论在历史中与怀疑论有着剪不断理还乱的纠缠关系。

一切学术的进步发展却似乎依赖于怀疑的精神和方法。如果对一切都熟视无睹，习以为常，那么思想就会陷于停顿，变成一潭死水。为学贵在有疑。疑则有进。这种怀疑精神当然是哲学研究的必要条件。没有怀疑精神就不可能有哲学思想，就不可能有真正的学术研究。

笛卡尔的怀疑论

普遍怀疑

法国哲学家笛卡尔想要建立一个普遍的学问，所以他要把全部的学问重新验证一下。他所凭借的新的哲学方法就是普遍怀疑的方法。所谓“普遍怀疑”，就是把任何可以被怀疑的事物“加上括号”、“存而不论”，希望借此而找到一件不容置疑的事物为哲学反思的起点。笛卡尔在《方法导论》中说：“凡在我想象内含有可疑的成分，即使只含有极轻微者，也要毅然扬弃，……以便观察除此之外，是否还有一物仍留在我的信念中，为完全不可怀疑者。如此，由于感官屡次欺骗了我们，我便假定借助感官而想象的对象，没有一样是真实存在。”笛卡尔的怀疑法并不是他在怀疑周遭一切事物的存在，而他只是以怀疑来作为方法而已，借之而消极的排除一切未经验证的预设，以期待积极的达到最基础的事象。也就是说，他的怀疑是方法性的怀疑，是为了肯定真理，不是为了否认真理；是理论性的，不是实践性的怀疑。（理论性的就是不假设任何一个真理）意思是说，我们之所以怀疑，并不是为了某

事有疑惑而怀疑，而是为了获得知识的第一步。实际上，这种怀疑并不能用于我们行动上，如同我们真的对一切过去的真理表示怀疑。他明确指出：“我这样做并不模仿那些为怀疑而怀疑并且装作永远犹豫不决的怀疑派，我的整个计划只是要为自己寻求确信的理由，把浮土和沙子排除，以便找出岩石或泥土来”。可见，怀疑只是暂时的，因为笛卡尔并无意把他过去，所有相信的真理推翻，完全用新学说来代替，而是通过怀疑保留那些被认为是真理的和无可怀疑的东西。

笛卡尔的怀疑对象包括：（1）世界存在---我所处的世界难保不是梦中的世界。（2）身体存在---我能梦见更美丽的身体，难道它不比我现在的身体真实。（3）神的存在----神存在与否这为世人并不明显。

笛卡尔主张，一、把历来信以为真的见解通通抛掉，即使稍有可疑的东西也不要轻易相信，二、笛卡尔怀疑论确实主张怀疑一切，找出知识的基础，三、这一基础是认识论意义上的。

笛卡尔认为作为我们获得知识来源的感觉经验是不可靠的，甚至是我们正常的感觉经验。他提出了恶魔论证彻底颠覆了感觉经验的可靠性。

这种设定是这样的：外在世界是一位科学家导演出的假象，或者扰乱我们的大脑，使我们犯错，使我们认为外在物理世界的存在，其实什么也没有。这样，恶魔不仅颠覆了感觉经验，也企图质疑我们以理性为基础的感觉经验。

理性所得的信念经验或命题也可能是假的，理由是存在着一个无所不能的恶魔，他使我们坚信事实上是假的东西、假的事物、假的命题等。

不过总有某样事我怀疑不得：假使我当真不存在，任何恶魔，不管多么狡猾，也无法欺骗我。我可能不具有肉体，这是错觉也很难说。然而思维那就是另一回事，当我要把一切事物都想成虚假的时候，这个进行思维的“我”，必然非是某种东西不可，我认识到‘我思故我在’这条真理十分牢靠，十分确实，怀疑论者所有最狂妄的假设都无法把它后人推翻。于是我断定，我能够毫不犹疑的承认它是我所探求的哲学中的第一原理。（《西方哲学史》罗素著）

笛卡尔的怀疑论有两个显著的特点：1、如果我说知道某东西，那么我就确实知道这一东西，在这一点上是不允许出错的，甚至连出错的可能性也不允许存在在。（确切无疑）2、如果知识论不是梦呓或信口雌黄的恶魔的谎话，那么我们必须能够提供充分的理由来支撑那些被当作知识的信念。（清楚明白）

总结：

因此他通过这种怀疑把握到了具有认识论意义的第一原理。从此可以看出，笛卡尔的怀疑论只是一种作为寻找知识的方法而被使用。

参考书目：《知识论》胡军（讲义）

《认识认讲义大纲》张化安神父

《西方哲学史》罗素