文化人类学

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人类学是所有科学中最具解放性的。它不仅纠正种族和文化优越性的谬论，而且致力于研究任何地方、任何时代的所有民族。它对人的本质的阐明超过哲人的所有反思或实验科学家的所有研究。

——美国哲学家格拉斯·德·拉古纳文化人类学是从文化的角度研究人类种种行为的学科，它研究人类文化的起源、发展、变迁的过程、世界上各民族各地区文化的差异，试图探索人类文化的性质及演变规律。广义的文化人类学包括考古学、语言学和民族学，狭义的文化人类学即指民族学。民族学是在民族志基础上进行文化比较研究的学科。文化人类学家所做的最具成就的工作是对人类的婚姻家庭、亲属关系、宗教巫术、原始艺术等方面的研究。在英国学术界倾向于将这部分内容称为社会人类学，有时又统称为社会文化人类学。人类学主要分为：体质人类学考古学语言学文化人类学或民族学。

文化人类学主要研究内容是文化和人，其主要的代表理论为：古典进化论、传播论、功能主义、历史主义、文化与人格、结构功能主义、结构主义、新进化论等等。

19世纪末20世纪初，一些西方学者怀着对种族主义、文化殖民主义的厌恶和对落后国家文化的理解与尊重，建立了“文化相对主义（cultural relativism）”，其中以美国人类学之父弗朗兹·博厄斯为个中翘楚。文化相对主义理论的核心人物是梅尔赫尔斯科维茨,他认为“文化相对主义的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练，它强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去批判甚至摧毁那些与自己原有文化不相吻合的东西。”简单点说就是承认并尊重不同的文化，并在平等的基础上交流。博厄斯认为，19世纪要发现文化进化规律的企图和把文化发展的阶段模式化的企图，都是建立在不充分的经验、证据之上的；而每一种文化都有自己长期形成的独特历史，其形态并无高低之分，“蒙昧时代”、“野蛮时代”和“文明时代”这些术语只是反映出某些人的“种族中心论”观点，这些人以为他们的生活方式比其他人更正确。他还认为，任何一个民族或者部落都有自己的逻辑、社会思想、世界观和道德观，人们不应该用自己的一套标准来衡量其他民族的文化——衡量文化没有普遍绝对的评判标准。继博厄斯之后，许多文化人类学家都从文化和个性发展的角度阐发了文化相对主义观点。例如，露丝在《文化模式》一书中指出，各种文化同样都是有效的，现代文化和原始文化都是同样的实现人类潜力的方法，不能认为现代文化比原始文化更为先进高级，不同的文化并无优劣高低之分。而行为的是非标准也是相对的，被一种文化当作异常或病态的行为在另一特定文化体系内却具有特定价值。

对于文化相对主义的“本性”，赫斯科维奇曾有一段精辟的描述：“文化相对主义的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练。它强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去评判甚至摧毁那些不与自己原有文化相吻合的东西。”

尽管文化相对主义突破了西方中心论的模式，肯定了异质文化的多元存在，有利于比较文学在向比较文化学拓展时，正确对待不同民族的文化。但其观点中也潜藏着一个悖论：如果所有的文化系统都满足于自身的价值标准，必然推导出自己是世界上唯一最优秀的文化，于是会固守自己的文化方式，盲目排斥甚至压制其它文化，结果导致文化孤立主义。而且，文化相对主义无视基本的事实，看不到历史上所有文化的发展都是同纵横交错的各方面因素的作用，包括异已文化

因素的渗入分不开的。以文化相对主义来进行文化比较，会采取静止的片面的观点，沉迷于封闭的环境中虚构一个又一个“文化原貌”。这只会阻碍比较研究得出正确的结论。

那么古典进化论学派又有哪些理论，下面逐一介绍。古典进化论学派的理论可以概括为以下四点内容：

第一，“心理一致说”。人类心理一致，系指人类有相同的心智，人类思想中一些基本的东西，是全人类共有的。“既然人类的心理是一致的，那么，这种心理的一致性也将规定一切心理的派生物，使之也具有一致性；文化既然是被人创造了的，那么它也被规定为…齐一?的或一致的。”人的心理的发展都有一个由非理性向理性、由低级到高级的发展过程，人类心理的不断完善、智能的不断提高是人类文化进化的动力。泰勒就认为，“人类文化受演化发展的特定法则所支配”，这个特定的法则就是人类理性的自然过程。他还认为，所有的民族及其社会文化都是由低级向高级不断向前发展的，并不存在什么退化的现象。人类社会和文化之所以能够不断发展进化，是因为人类的理性最终会战胜错误。也就是，人类发展进化的动力，有赖于人类的理性思考。“心理一致说”其实隐含着这样一个观点，即：文化是人类心理的产物；因此，由于人类的心理（理性）是一致的，那么，文化作为人类心理的派生物，也就是一致的，没有什么根本的区别，差别只是在于文化发展的阶段或程度不同。为此，古典进化论者又提出“线性发展说”，来解释文化之所以存在差别。

第二，“线性发展说”。由于人类的本质是一致的，因而文化发展也具有共同的法则，各民族均沿着一条完全相同或相似的路线自动演进。发展和进化是必然的，但不可能跨越或跳跃其中某一个阶段，也不可能由前一阶段倒退到后一个阶段。将从古至今历史上的“文化”的发展以“线性发展”进行解释，本来也无可厚非，但是认为各民族文化都是沿着一条完全相同或相似的路线进化，却未免过于绝对；就即便有所谓有普遍的进化路线，那么特殊的，即跨越某一个阶段的文化进化现象，也是存在的。按传统的说法，历史上不乏有从原始社会直接跨入封建社会、资本主义社会乃至社会主义社会的民族，如果承认这种时代的演进对于文化发展而言也是一个进化的过程，那么，文化进化中的跨越式前进也是一种必然的历史现象。

第三，“独立发明说”。世界各民族的文化都是由简到繁、独自发展而来的，各民族、各地相似或相同的文化现象不是传播的结果，而是“独立发明”的。实际上，正与古典进化论者所强调的相反，各民族各地区的文化恰恰是多多少少受到其它民族其它地区文化的影响，即，在文化的发展（或进化）的过程中，传播的因素也是存在的。以此，世界各民族的文化或多或少都受到其它民族文化的影响，并非某一民族“独立发明”的，也并非“独自发展”的。

第四，“逐步进化说”。进化论者认为，各民族的社会和文化的发展虽然都沿着一条路线进化，但在时间上并不一致，有些民族发展较快，有些民族发展较慢，但它们都会一步一步地前进。这一理论其实是对以上三个理论的回顾，也是对古典进化论的立论基点的辩护，既然说世界各民族的文化都是沿着一个相同的路线的进化的，但是为什么世界上各民族各地区的文化，又有着所谓“先进”与“落后”之分呢？于是，古典进化论不得不搬出“逐步发展说”，认为这种差别是由于各民族文化发展的速度和程度不同所至。换句话说，世界上各民族的文化本来是不存在什么差别的，因为人类心理的一致规定着人类文化的一致，各民族文化的差异并不是“方向”的差异，而只是“进程”上的差异。

但是古典进化论片面强调单线进化，认为世界所有民族都遵循同一路线向前发展进化，不能跨越。事实上，由于传播和涵化，许多原始民族都跨越若干个发展阶段。即便文化是进化的，也只能是一种多线进化，新进化论学派代表人物之一的斯图尔德，就倡导一种“多线进化论”，他不像古典进化论一样试图寻找文化发展的普遍法则，而是致力于探索文化变迁中的意义重大的跨文化规律。例如中国就不跳过资本主义发展阶段直接进入社会主义，并不是遵循单线进化的思想。