庄子(1)

26 “道”及其特性

1）无形无声，窈冥昏默

夫道，有情有信，无为无形，可传（心传）而不可受（口述），可得（心得）而不可见，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《大宗师》）作为宇宙本原的“恒”、“道”是安然自足、泰然自若、完善美满、冥然自合的，道家文献一再强调这一点。如《庄子·大宗师》：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《

27 至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。……我

为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也，为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。……

（《在宥》）

2 2）万物的本源、本根

夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精（精气），而万物以形相生。故九窍者胎生。八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。……天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！……渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！（《知北游》）

原文）“夫昭昭生于冥冥(8)，有伦生于无形(9)，精神生于道，形本生于精(10)，而万物以形相生，故九窍者胎生(11)，八窍者卵生(12)。其来无迹，其往无崖，无门无房(13)，四达之皇皇也(14)。邀于此者(15)，四肢强(16)。思虑恂达(17)，耳目聪明(18)，其用心不劳，其应物无方。天不得不高(19)，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！“且夫博之不必知(20)，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益(21)，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海(22)，魏魏乎其终则复始也(23)，运量万物而不匮(24)。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮(25)，此其道与！

【译文】“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远，地不从那儿获得什么便不会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行，万物不能从那儿获得什么便不会昌盛，这恐怕就是道啊！“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。……物已死生方圆，莫知其根也，扁然（翩然）而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故（固定不变）；阴阳四时运行，各得其序；昏然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣！（《知北游》）

有始也者，有未始有始也者，有未始夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。（《齐物论》）

泰初有无，无有无名。一(道之混一状态）之所起，有一而未形。物得以生谓之德，未形者有分（分阴分阳），且然（犹且）无间（流行无间），谓之命。留动（运动留滞）而生物，物成生理（生命条理），谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大，合喙（hui,嘴)鸣（混合无心之言）。喙鸣合，与天地为合，其合昏昏，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。（《天地》）

32 3）无所不在、无所不包

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓(pi)。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获（名”获“的市场监察官）之问于监市（屠夫）履狶(xi,猪，检查大猪肥瘦的办法)也，每下愈况（越往下踩越明白）。汝唯莫必（只要不肯定固执），无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。

道是普遍存在的，道的普遍性同时也就是道的统一性，因为普遍存在的也就是要共同依循

的。同时，道的普遍性又是抽象的道以“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波”

（15）的形式存在于事物的个性之中。道在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎尿，道不仅承认具体事

物的存在，而且承认位置微贱的具体事物的存在。合于个性，即合于天，即合于道。道既无所不

在，又复归于一。普遍性和统一性是统一的，个性和道是统一的，物质存在的“有”与抽象概念

的“无”也是统一的。

33 2、“道”及其特性

?4）自然无为

?夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备（完备）矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。（《天道》）

?吾师乎，吾师乎，齑（ji,调和）万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地雕刻众形而不为巧，此所游已。（《大宗师》）

夫虚静恬淡寂漠无为者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则

实，实则伦矣(14)。虚则静，静则动(15)，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣(16)。

无为则俞俞(17)，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。

虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。

无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。

“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已。”庄子以“道”为师，实以虚空记忆为师。虚空记忆具有包容化孕一切、永恒平和的性质，而无任何世俗所执着的“义、仁、寿、巧”之类。

53 4、体“道”境界商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”

庄子曰：“夫子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”太宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此（你之所言）非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；

以爱孝易，以忘亲（使亲安适）难；忘亲易，使亲忘我（不牵挂我）难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并（摈弃）焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。

是以道不渝（不变）。”（《天运》）

宋国的太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是说什么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“请教最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？” 庄子说：“不是这样。最高境界的仁实在值得推崇，孝本来就不足以说明它。这并不是要责备行孝的言论，而是不涉及行孝的言论。向南方走的人到了楚国都诚郢，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？距离冥山越发地远了。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；使双亲虚静淡泊地对待自己容易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最为珍贵的，一国的爵位都可以随同忘却自我而弃除；最为富有的，一国的资财都可以随同知足的心态而弃置，最大的心愿，名声和荣誉都可以随同通适本性而泯灭。所以，大道是永恒不变的。”