第一讲《周易》的哲学观讲义

中国传统文化

绪论

概括性地介绍《中国传统文化》。

《中国传统文化》，这是一个大题目，它涉及“天人之际，古今之间”的许多问题，源远流长，博大精深，内容十分丰富。

在改革开放以前，无论是国内还是国外，对“中国传统文化”的研究，只局限于少数专家学者，社会上的多数人对这个问题并不感兴趣，有人将它视为东方的老古董予以鄙视，有人甚至把它作为封建的糟粕予以批判。包括“文革”后期的批儒（批孔），把它当作反动、落后的思潮予以批判和鞭挞。而在一些西方人的眼里，中国的这些老掉牙的陈谷子、烂芝麻，也像满清时期男人脑袋后边的辫子、女人的小脚一样，除了可以作为人们的笑料和茶余饭后的谈资外，似乎已经没有了任何实用价值。谁又能想到，改革开放，不仅使中国发生了沧桑巨变，而且使中国传统文化从被忽视、受冷落的地位，一跃而为当今的“显学”，不仅引起了学术界的重视，而且也引起了广大青年和国内外人民的广泛关注。

我们学校也于2004年开始，开设《中国传统文化》这门课，把它作为全校学生的必修课。这门课程的性质是文化素质课。所以我们的主要任务就是向同学们介绍中国传统文化的相关内容、主要特点。通过学习，使同学们不断提高文化素质，提高民族的自豪感和自信心，进一步促进精神文明与物质文明建设。

文化中国传统文化

我们要学习中国传统文化，首先应弄清什么是文化。进而弄清什么是中国传统文化。

“文化”一词，中国古已有之，倒不是什么舶来品。有的学者认为，凡是超本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其成果都属于文化。因

此也可以说：文化即自然的人化。

，即“文明”，应包括物质文明与精神文明两个方面。文化是人类区别于动物的本质属性。

仅指人们的精神生活领域，故而称为“小文化”。

是历史的结晶，无时无刻不在影响着今天的中国人。是指我国的古代文化，即1840年鸦片战争以前的文化。我们说中国传统文化源远流长，所谓“源远”，是说自从中国产生人类那天起，就有了中国的历史，也就有了中国的文化。

“流长”，可以从其流传的时代、文化的类型以及传播的地域来说明。（略）第一，中国传统文化，如按时代划分，可以分为九个时代：

①史前文化、原始文化：包括旧石器文化、新石器文化、仰韶文化、大汶口文化、龙山文化等。其中又分为宗教文化、艺术文化、陶瓷文化、建筑文化等。

②殷周文化：又称青铜文化。殷人尊神，有人称其为神本文化；周人强调重天保民，人称尊礼文化。中国传统文化当中的德治主义、民本主义、忧患意识乃至天人合一思想等都是从此发源的。

③春秋战国：百花齐放，百家争鸣。有人将这一时期称为中国传统文化的轴心时代，它是中国历史上思想最活跃、文化最繁荣的时期，它基本上奠定了中国传统文化的基础。

④秦汉：从一统帝国，到文化的大一统，从焚书坑儒，到独尊儒术。汉武帝建太学，思想文化领域又出现今文经学与古文经学之争。

⑤魏晋南北朝：乱世中文化的多元化。玄学的兴盛，道教、佛教的兴起。

⑥隋唐：封建文化的辉煌。唐诗。

⑦两宋：市井文化的勃兴，出现了士大夫阶层、市民文化，程朱理学的兴盛。

⑧辽夏金元：游牧文化与农业文化的冲突。元曲，中外文化的交流。

⑨明清：明末清初启蒙思想家，考据学，古典小说，西学东渐等。

第一讲《周易》的哲学观

第一节《周易》简介

同学们都知道“五经”，五经中的《易》，是我国古代现存最早的一部奇特的哲学专著。《周易》在中国传统典籍中是最有特色的，也可以说是东方神秘主义的代表作。儒家以它为“五经”（《易》《书》《诗》《礼》《春秋》）之首，道家以它为“三玄”（《老子》《庄子》《易》）之一，无论研究天文、地理、音乐、兵法，还是研究数学、武术、气功，古人都喜欢援引、借助《周易》的学说。至于道士炼丹，术士算命，更是以它为根据，以它为招牌。在古人看来，“《易》道广大，

无所不包”，它囊括了天、地、人间的一切知识，它研究的是事物的本质以及宇宙变化的规律，是社会科学和自然科学的总汇。可以说，《周易》的思维模式、人生哲学，深深地影响甚至支配了中国乃至中国文化圈内各国人的思维习惯、人生态度。就是对自然科学的发展，它也在相当程度上充当了至少是哲学指导的角色。它不仅在中国文化史上占有着罕与伦比的地位，同时也是世界文化史上一颗璀璨的明星。

1、*《周易》的含义：

关于书名有两种不同的解释。一种说法是：“周”指周遍、普遍，“易”指变易、变化，“周易”就是事物普遍的变易法则。外国人把它直接翻译成《The Book of Changes》

另一种说法是：周指周代，易取变化之义。学术界有人认为，“易”本是个象形字，象蜥蜴的形状，蜥蜴就是我们平时叫做壁虎的动物，因它能十二时变色，善于变化是它的一大特点，正了符合占筮的神妙莫测之义，因此假借为“变易”之“易”。

2、《周易》、《易经》、《易传》与易学：

①《周易》有狭义和广义之分：

狭义的《周易》是指形成于西周初期的一部占筮用书，由乾、坤等六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻题和爻辞组成。

广义的《周易》包括狭义的《周易》和《易传》。

②《易经》：汉武帝独尊儒术之后，在中央办太学，置五经博士，将儒家的经典《诗》《书》《礼》《易》《春秋》并立于官学，从此被尊为“经”，表示其为千古不变之常道，世人必尊之天理。《易经》则被奉为五经之首。

③“传”相对于“经”而言，是对经义的说明与引申。《易传》就是注释和阐发《周易》的著作的通称。

④易学是指研究广义《周易》以及与之相关的一切学问的一门学科。

3、*关于《周易》的作者、创作时代及其性质：

①作者及及时代

这些是《易》学史上争论已久的重要问题。传统的说法是：“文王拘而演《周易》”（《史记》），所以在相当长一段时间里人们概括为“人更三圣，世历三古”：

伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古。意思是说上古伏羲氏象天法地，始画八卦；中古周文王被囚羑里，推演出六十四卦；下古孔子作十翼以解经。

现代多数学者认为，“人更三圣”“人更四圣”“人更多圣”等可能不尽如史书所说，但“世历三古”还是基本上符合实际的。《周易》的成书有一个数千年的历史演变过程，并非出自于一人或几人之手；在这个过程中，它分别受到了上古、中古、下古几个不同时期文化的影响，反映了不同文化的特色，也可以说是从远古到春秋战国的集体作品。现在我们认为它当在西周以前的颇为远古的年代就已产生并出现了。

②*《周易》的性质：

关于《周易》的性质，历来有几种不同的观点：应该承认，它起初是占筮之书，而且是一部系统而正宗的占筮用书。朱熹说：“《易》本为卜筮而作。”《周礼》记载：“凡国之大事，先筮而后卜。”筮，指占筮。卜，指龟卜。卜和筮是当时一种决定国家大事的政治形式，是一种由极少数人操纵的极为高级、极为神圣的文化行为。在夏、商、周三代，卜、筮是赖以沟通天人、指导人事的重要方式，是统治阶级用以教化民众、巩固统治的重要手段。

其实它是对天道、人道变化规律的探索，人们逐渐地注意到了它的哲学观和文化要义。

第二节《易经》简说

1、*八卦及六十四卦：

翻开《周易》，我们首先看到的是八卦、六十四卦的符号，以及与这些符号紧密关联的卦辞、爻辞。这就是《周易》的“经”文。

十分明显，无论是后来的八卦或六十四卦，都是由阴阳两爻（-- —）组合成的，所以我们从这两种基本符号谈起。

“阴”“阳”概念的形成，是古代人们通过对宇宙万物矛盾现象的直接观察得出的。“盈乎天地之间无非一阴一阳之理”，“一阴一阳之谓道”、“阴阳不测之谓神”。这里的阴阳，具有哲学形上学意义，是世界构成的原始要素。

古先民把宇宙间变化万端、纷繁复杂的事物归结为阴、阳对应系统，通过阴阳把宇宙万物进行哲学化的归纳。用两种符号表示：阴为“--”，阳为“—”。

关于阴阳概念的形成，在学界往往有两种看法，一种认为阴阳取象于男女两

性文化，男为阳，女为阴；另一种产生于对光的明暗度的标识，明者为阳而暗者为阴，起初，光的明暗不是取自于日月之象，而是取于山阳山阴。对山之阴阳面的关注，源于古先民的相宅卜居理念，即“负阴山，抱阳水，冲气为和”。后来，阴阳观念形成丰富的哲学对应系统：

“——”称为“阳爻”，代表阳、刚、男、夫、君、强、大、明、奇数等，代表动态的；

“——”称为“阴爻”，代表阴、柔、女、妻、臣、弱、小、暗、偶数等，代表静态的。

“爻”是阳和阴两种符号的总称，爻的本意是交错，这里指阳阴的交错。

之所以用“——”和“——”作为爻的符号，是因为它们同卜筮用的蓍草形象一致。“—”表示一根蓍草，为奇数，是阳的特征。“--”表示断开的两根蓍草，为偶数，是阴的特征。将三个爻有规律地组合起来，就是卦。卦”也就是一套象征自然现象和人事变化的符号。最基本的卦有八种，称八卦。它们两两相对，分别代表自然界八种相生相克的自然现象。

《周易》概括地、明确地指出阳爻和阴爻是“效天下之动者”，也就是仿效天下事物运动、变化的产物。用阴阳两爻代表世间两种最基本的对立势力，并且用它们来说明自然和人事的变化，这也表明了古人抽象思维能力的提高。

“八卦”有不同的名称、形式，分别是：（卦名）乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。各自代表着宇宙间的一种事物，这八种基本物质是：天、地、雷、风、水、火、山、泽。这表明，八卦的取象，已经从阴阳二爻对事物的广泛象征，发展到对自然界八种基本物质的具体象征了。

《周易·系辞》：是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

这既是介绍“八卦”的生成过程，又反映了易经学者对宇宙构成的看法。他们认为：宇宙原始于太极（宇宙的原始状态、天地混沌时期。这种混沌未分的“元气”蕴藏着无限的生机，包含万物的胚胎），太极生出两仪（阴、阳二气），两仪生出四象（只要宇宙在运动，就必然会出现四象。四季/另说太阴、太阳、少阴、少阳），四象再生出“八卦”。

八卦图形歌：乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。

举《盘古开天辟地》的故事帮助理解。

太极 两 仪

四

象

其中代表天的乾卦和代表地的坤卦，被认为是自然界和人类社会一切事物的根源，因而在八卦中占有特别重要的位置。这八种事物，在古人心目中是极为威严而又神圣的。

《周易》的作者从自然现象和人事变迁中，认识到天地万物都在不停地运动、变化，并且认为人们可以根据八卦的演变，对这些变化做出预测。这反映了一种承认事物的运动、变化，并且认为事物变化有规律可循的哲学观念。而且，八卦中还包含了四对矛盾，即天与地，雷与风，水与火、山与泽的矛盾。尽管这些观念都十分朴素，但在当时是难能可贵的。

它们的组合显示了客观事物的意义不是单一的，而是非常复杂的。《周易》的《易》部分就是对六十四卦逐卦进行解释。

2、***《周易》的核心思想：自然界的一切事物都处于矛盾运动之中，并在阴、阳的作用中向前发展。易是一个富含辩证思想的概念。“易”本是一个象形字，上日下月，即一阳一阴。它有三种互为一体的含义，称“三易”：变易、简易、不易。

第一，变易。指一切事物如同日月之行，总在不停地运动着，变化着，永无止境。这种变化表现为对立双方的相互转化，由阳到阴，又由阴到阳。从白昼、四季、生死等自然现象的变化，到朝代的更替、世事变迁等社会现象的变化，都是阴阳，即矛盾相互转化的结果。

八卦太极图

这个图形的重要价值不在于它是卜卦算命的工具，而在于它所深藏的生命玄机，一种充满朴素辩证法的哲学思想。它至少说明了以下几点：第一，矛盾观。第二，发展观。第三，内外因结合的动力观。第四，无终极论和循环论。第五，形象思维与逻辑思维的统一。

（1）、矛盾观：讲八卦的时候就提到了，八卦中包含了四对矛盾，即天与地，雷与风，水与火、山与泽的矛盾。在矛盾统一体中，阴消阳长，反之亦然。

（2）、发展观：它说明万事万物都在不停地变化着，曲折地向前推进，由小到大，由弱到强，或由大到小，由强到弱，没有停止的时候。

（3）、内外因结合的动力观：它说明了内因和外因结合是推动事物发展的动

力。

3、天地人“三才”

天道的运行刚健不辍，生生不息。君子应当效法天，应该刚健有为、奋力拼搏、自强不息。

大地的态势柔顺宽厚，君子要效法大地的胸怀博大、柔顺恬静。

“天行健”，它要求人们，首先要处理好天与人、个人与他人的关系，要充分发挥自己的主观能动性，既不听天由命，也不依赖别人，而应自立自强，自力更生；要努力克服与战胜个人的私欲及缺点、错误，力求不断进步，造福于天下。其次，要树立一种奋发有为的生活态度，凡事都要积极进取，拼搏向上，而不能消极等待，得过且过；要胸怀壮志，志存高远，而不是鼠目寸光、无所用心；要持之以恒、坚持不懈，而不是忽冷忽热、兴趣经常转移。另外还要正确地对待困难与挫折，一是不怕困难，不畏强敌，明知山有虎，偏向虎山行；二是不怕失败，不怕挫折，要有一种失败了再干、不达目的誓不罢休的精神。

“地势坤”，在宇宙万物创始与生长的过程中，天的法则是刚健有为、生生不息，大地的法则是安详而纯正，阴柔而顺从。大地养充万物，有如慈母，包容一切，好比海纳百川。君子也应该效法大地的这种精神，一方面要像慈母对待子女一样，为政以德，施政以仁，对人民的翔要无微不致；另一方面，又要像大地和海洋那样，虚怀若谷，无所不容：既要容纳和团结拥护自己的人，也要努力容纳和团结反对过自己的人，包括要用大度宽容的态度对待自己的敌人；要努力学习和吸取别人的优点与长处，也要正确对待别人的缺点与错误。要学习“宰相肚里能撑船”的宽广胸怀，学习大肚弥勒佛那种大度包容，能容天下难容之事的博大精神。

思考题：

1、《周易》在中国传统文化和哲学中的地位。

2、《周易》一书的组成部分。

3、《周易》卦形中的两种基本符号及其代表意义。

4、翻译“《乾·象》：天行健，君子以自强不息，

《坤·象》：地势坤，君子以厚德载物”的意思。

5、“三才”指什么？

6、列出六组阴阳对应关系。

第二节、天人合一、中和之美

一、天人合一：

中国古代天人合一的思想传统，有一个逐渐深化的过程。作为一种思想观念，天人合一远在先秦时期就已经产生了；但作为一个明确的命题，“天人合一”则是由北宋著名哲学家张载最先提出来的。西周时期，天是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，天人关系实际上就是神人关系，肯定在“天”（神）与人之间有着相通的关系，可以说是中国古代天人合一思想的萌芽。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”（《左传·昭公二十五年》）他认为“礼”是天经地义即自然界的必然法则，人民必须按照天经地义的“礼”行事。这是把天地与人事联系起来，反映出了天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，孟子把天道与人性联系起来，认为天有善善恶恶之心，人性天赋，善端与生俱有，因而性、天相通。《易传·文言》提出了著名的“与天地合其德”的精湛的天人合一思想。所谓与天地合其德，是指人与自然界要相互适应，相互协调。用现代语言来表示，这就是天人协调的思想，即一方面尊重客观规律，另一方面又要注意发挥人的主观能动性。可以说，这是中国古代关于天人关系的一种较为全面正确的观点。天人合一的思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论，他援阴阳五行学说入儒，提出“人副天数”之说。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载在中国文化史上第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础。他这种观点，肯定了人是自然界的一部分，人与自然界统一于物质性的气。人和自然都遵循统一的规律，即阴阳二气相互作用，最终达到天道与人道的统一。张载把“天人合一”看作是人所追求的最高境界。在他看来，人生的最高理想是天人协调。张载之后，天人合一思想得到不同学派的进一步阐发，但在天与人之间具有统一性的问题上，彼此间有着共识。

天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的“天人合一”思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但我们应当大胆地肯定，中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定“自然界和精神的统一”，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意义上说，“天人合一”是正确的非常有价值的一种思想。

二、中和之美

1、中

中和之美是中国古代美学的基本形态，古代中国人思考社会人生总问题都以中和之美为最高理想。

从其哲学价值构成上来说，中和之美实际上涵盖了先秦的尚“中”思想、孔子的中庸思想和先秦的尚“和”思想，它主要以一种人格理想、社会理想的范式进入到审美领域。

中和之美是古代中国人人生实践和艺术创造的最高理想，它有一套具体可行的方法原则。这个原则就是“执两用中”。孔子在其《中庸》第六章中表明了他基本的社会人生态度：“执其两端，用其中于民”，对“中”的崇尚是非常明确的。“中”是指一种持中不偏均衡统一的正确态势。中，有中正、正确、适度等意思，很显然，“中”是一种值得肯定的德性。“执两用中”是指在事物的两端、两极、两面之间求“中”，这里的“中”，不是“中间、中心”，使事物保持持中不偏均

衡统一的势态，只有这样，事物才能发展、才能平衡，才能和谐有序。

以尚“中”思想为出发点，孔子进一步提出了怎样去获得“中”的一整套思想或者说是方法、原则——中庸。“中庸”也就是“用中”，即掌握事物对立两端、两极、两面并在其间选取、运用正确之点。“中”是对立因素或对立面之间的正确之点、最佳之点，它不是固定的而是变动的，就好比秤砣在秤杆上移动。

孔子是以“执两用中”的原则去阐释个体和社会关系中的美学问题，从而提出了“乐而不淫，哀而不伤”、“尽善尽美”、“文质彬彬”等美学命题。

2、和

“和”作为古代和谐观哲学基础的核心构成，在先秦思想家的观念中，是指一种和谐的最佳状态。

以孔子为代表的儒家对“和”的认识：

孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子的“和而不同”实际上建立在对各种复杂事物的建构认识的基础上的哲学理论。它首先承认事物的复杂构成，多样统一，无“不同”就不会有“和谐”。“和”与“不同”乃是矛盾统一。这说明孔子对和谐的认识，是一种矛盾的各谐观和动态和谐观。“和”是人际关系，也是“君子”人格。从“和实生物”的角度看，“和”是团结和谐的人际关系得以持久而不易互解的内在根据。

三、“中”与“和”的兼容

＊《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是个君子。形容人既文雅又朴实，后来多用来指人文雅有礼貌。

这是孔子提出关于人格修养的文质观，后来，这文质观也用于文学美学，阐发形式与内容之间的关系。文质彬彬指形式与内容完美的结合。质是重要的，但文也很重要——言之无文，行而不远；。

从“中”的角度上，取文与质的两端的中间点，在追求适度；另从“和”的角度看，只有文与质两方面结合，才能生出美来。“文质彬彬”，是两要素间的最佳关系形态。

结论：

天人合一与中和之美是中国传统文化的两大特质，它决定着中国传统文化的性质。

这两大文化特质，渗透于中国古代各种文化形式之中，对人的道德修养、伦理关系、社会组织形式、政治管理制度及艺术审美体系等均发生深刻影响。

中国传统文化蕴含着丰富的文化潜能，这是一种世界共识。它的存在与发展，将成为现在及未来世界文化整合的活跃因子。

思考题：

1、中国传统文化的两大特质是什么？

2、如何正确理解天人合一？