《中国传统文化》-讲义

中国传统文化讲义

绪论

世界上，任何民族和国家都有自己的文化，任何民族和国家所有的社会生活都在本民族的文化影响下进行，民族文化是民族之根，国家之根，人性之根。

中华民族的传统文化，博大精深，源远流长风貌独特，汇聚了中国人无穷的创造力，成就灿烂辉煌，展示了中华民族对世界的伟大贡献，它不仅是中华民族的瑰宝，也是全人类的骄傲。

但是，中国传统文化因历史的、现实的，社会的、政治的种种原因所受的破坏十分严重（“硬件”、“软件”方面），我们对中国传统文化的了解、认识、保护、传承却存在问题，人们对传统文化知识的短缺、薄弱、甚至无知十分惊人，其结果是国民文化素质的普辫下降。

有人认为继承传统文化，加强文化素质的培养是对青少年而言的，这种认识很狭隘。实际上社会的现代化程度越高，对人的文化素质要求也越高，这里说的文化素质并不是指一个人的学历，把一个人的学历称为“文化程度”是个错误，一个人上过什么学，读书读到什么程度虽和一个人的文化程度有密切关系，但并不是文化程度。过去有人把识字的多少看作文化程度高低，那么，一个能把字典背下来的人文化程度就最高吗？现实中高学历，低素质的现象相当普辫。既带来现实的问题，又是潜在危机。

而且改革开放以来，东西方文化冲撞和交流的巨大迅猛是我们这个民族和国家历史以来从未经历过的。无论是政治、经济、军事、文化，所有的一切，一个民族都不可能照搬另一个民族的，必须在自己文化的基础上接受、吸收、消化、融合别人一切先进的、有利于自己的东西，我们有着怎样的文化？怎样行才能融入国际大家庭？这些与传统文化的关系十分密切。这只是在我们迫切需要了解别人、同时也发现并不了解自己的时候才强烈地感到传统文化的分量。

可喜的是改革开放以来，党和政府，文化界，思想界，知识界，教育界大力提倡加强对传统文化的保护和继承，许多高等院校开设了《中国传统文化》课程，不少院校开设了“中国书法”、“绘画”、“古乐”、“文物鉴赏”、“戏曲欣赏”、“国学”等与传统文化相关的课程；新时代的大学生对此表现出浓厚的兴趣，报以极大热情，十分欢迎。现在《中国传统文化》课程已被国家指定为普通院校本科外语专业（外语学院各专业语种）的必修课程，原因很明显，因为外语专业培养的是肩负东西文化传播、交流使命，站在东西方文化传播交流最前沿的人才，他们必须了解传统文化，否则很难完成这个使命。我们相信我们民族，我们祖国的传统文化必将世世代代传承下去，并对中华的振兴、发展产生深远影响！

第一节传统文化的范围和对象

一、文化的涵义

学习中国传统文化，首先必须了解什么是文化。文化概念的界定是—个复杂的问题，因为它是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。国内外有关文化的概念的解释多达几百种，众说纷坛，莫衷一是。

在中国古代典籍中，中国最初的“文化”，就是“文治”，是和“武功”—武力征服相

对的，《易·贲ben卦·彖tuan传》中说：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”这是说治国者必须观察天道自然规律，以明了时序的变化；还必须观察“人文”（即指诗书礼乐、人伦道德，人伦社会规律），“化成”则指教化、化生、变化和造化之意，这里“文化”的意思就是：用观察到的“人文”去“化成”天下人均能遵从文明礼仪，符合规范的行为。这巳蕴含了“文化”的基本涵意，用人文化天下，不是以武力征服天下，“文化”与“武力征服”是相对立的。汉代刘向《说苑·指武》有“圣人之冶天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。夫下愚不移，纯德之不能化，而后武力加焉。”的话。意思是：圣人治天下，是先用文德感化（不成）之后才使用武力征服的。凡是使用武力，是因为对方不顺服（不愿接受统治），用文德感化仍不能使对方改变，然后才用武力消灭。（只有对）野蛮、愚昧、顽固不变，无论怎样纯正的文德已不能感化，之后才对其施加武力征服。以后古人说的“文化”则包括文治、教化和礼乐典章制度等涵义，基本属于社会上层建筑范畴，与现代所说“文化”概念存在一定差距。

今天我们通常说的“文化”是十九世纪末由日文转译引进的。

在18、19世纪的西方学术界，“文化”的概念源于拉丁文Culture，具有耕作、栽培、居住等意思，并引申为对人的性格的陶冶及品德的教养之意。后来它的含义不断增加。世界著名的人类学之父，文化学的奠基者泰勒（英国）在《原始文化》一书中，认为文化是“ 文化是一个复杂的总体包括知识、信仰、艺术、宗教、神话、法律、风俗以及在人类社会中所能得到的所有能力和习惯。”此外，在西方学者眼中．文化这一概念的内涵已经包含了文学、哲学、教育、意识形态、风俗习惯乃至生产和生活方式、经济结构、典章制度等广泛的内容。在我国近代西学东渐的潮流中，西方的文化概念传入中国，翻译家就借我国古代的“文化”一词予以表达，不过，西方文化概念的内涵与我国古代文化的内涵已大相径庭。

现在，学界一般认为文化有广义与狭义之分。广义的文化指人类社会活动中所创造的一切，包括物质与精神的创造及其成果的总和。例如，西安半坡村的土壤属于自然物质，不是文化，但它经人捏塑烧制戊陶罐之后，就成了原始文化的组成部分。这陶罐是我们祖先进行物质创造的成果，同时又是他们的精神活动产品，因为这是祖先用自己的智慧创造的生活器具，并凝聚了他们的审美追求和意识；使我们今天不仅可以见到这个古代生活器具实物，还可以从陶罐的彩绘图案上得到远古艺术观念的信息。广义的文化一般分为物质的、制度的、桔神的三个层面。物质层面指人的物质生产活动及其产品的总和；制度层面指人创造出来的服务并约束自己的社会环境、社会规范及社会组织；精神层面包括人在社会实践中形成的价值观念、审美情趣、思维方式、民风习俗等。狭义的文化专注于人类的精神创造及其成果，它主要指广义文化中的精神层面（今日所言的?非物质文化?，例如民间艺术，即是）。

到二十世纪二十年代，人类学、社会学、文化学的研究在中国开始兴起。文化的概念讨论依然是一个热点。学者们不外是从广义狭义对文化定义。

进入八十年代以来，随着社会主义现代化建设事业的深入发展．我国出现了一场前所未有的文化讨论热潮。与此前的讨论根本不同的是，这次讨论人们普辫能够运用马克思主义的立场．观点和方法去看待问题和分析问题．虽然并不能使所有问题得到解决，但在文化研究的范围和对象、文化的本质、内涵等取得了许多共识。大致可归纳如下：

?社会存在决定社会意识的唯物史观是文化研究的科学基础；

?所谓文化，一般都指作观念形态的文化；

?作为观念形态的文化涵义，应作全面性理解。不能把观念形态与纯抽象的思想意识等同起来；

?人类精神生产领域的文化，一经产生就有相对的独立性有其自身的发展规律。

基于以上认识，所谓文化，是代表一定民族特点的，反映某个或某几个特定历史阶段政治和经济的状况，具有知识价值的精神成果的总和。是包括哲学、宗教、科技思想、文学、艺术、思维方式、习俗等在内的有机整体。

二、传统文化的涵义

什么是“中国传统文化”？(习惯称“传统文化”)

中国文化是中华民族在中国本土上创造的文化，它从远古延续到今天、已有5000年的发展历史。其中，从新石器时代到“五四”运动前的中国文化属于中国传统文化的范畴，它是中华各族人民世世代代创造、传递下来的物质文明和精神文明的总和。具体来说，中国传统文化的内容包括：睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术成就、独特的语言文字形态、浩涵的文化典籍以及萌生最早并曾领先世界的科学技术等等。

有的学者认为，传统文化不仅是理论、意识形态，还更广泛地表现在人们的风俗习惯、生活方式、心理特征、审美情趣、价值观念等非理论形态方面。是一个民族物质生产和物质生活、精神生产和精神生活、各种社会组织和社会关系构成的系统。它是历史发展的综合成果，每个社会成员都在它的陶冶下，使自己的思想、观念、心理、生活实践符合这个系统的要求和准则。

以上意见，都涉及了中国传统文化的内涵和文化形态。可概括为物质的、精神的、科学的、心理的各种形态。中国传统文化则是指中国古代以来，代表一定民旋特点的，影响整个社会的，反映其理论思维水平的精神风貌．心埋状态．思维方式和价值取向等精神成果的总和。

按照八十年代我国文化学研究所得观点解释，对传统文化内涵比较一致的看法，中国传统文化应该是：代表了中华民族的特点，反映了中国氏族社会晚期、奴隶社会、封建社会三个历史阶段的政治经济状况具有各种知识价值的精神成果的总和。它包括了中国古代哲学、宗教、科技思想、文学、艺术、思维方式、习俗等等，并形成一个具有内在联系的有机整体。

当然，中国文化及具有文化的一般特征，也有自己的个性特征，这就是他鲜明的民族性。民族语言、民族性格、民族精神风貌、民族习俗习惯、传统道德、民族生活方式、民族固有的社会关系和血亲关系、社会生产力等等都和世界其他民族有明显的差异。当然，作为传统文化，总是精华与糟粕并存，长处、短处互见。我们应该继承推动民族进步的优秀传统文化，清醒地认识那些陈腐文化，并给以理性的批判、改造。

第二节中国传统文化的基本精神

民族文化的主导思想就是民族精神。张岱年教授认为“民族精神必须具备两个条件：一是有比较广泛的影响；二是能激励人们前进，又促进社会发展的作用。”（《文

化与哲学》）民族精神反映了民族文化的本质特点，从总体上说，它凝聚了民族文化的精华。作为炎黄子孙应当对民族精神风貌有比较正确的自我认识。

第一刚强有为，自强不息的精神。

《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的名言。自古以来一直鼓舞中国人奋发图强，昂扬向上，努力拼搏，振兴自己的民族。古人善类比，他们从自然无穷的变化中悟出深刻的哲理，既然天道日夜运行，四季永远交替运动，人也应该向天道一样刚健有为，不论出于何种险恶境地，都要不屈不挠顽强奋斗，坚忍不拔。孔子为“仁”而一生努力，办教育、整古籍、说诸侯、著春秋；勾践卧薪尝胆，项羽破釜沉舟，司马迁忍辱著《史记》等无数历史故事都充分体现了君子自强不息的精神。中华民族几千年来饱受内忧外患而始终能自立于世界民族之林，刚健有为，自强不息精神起了重要作用。

第二崇尚气节、正道直行的精神。

中国人自古以来就把尚气节、重操守作为立身行事的准则，一贯鄙弃朝秦暮楚、奴颜婢膝、贪生怕死、边界投敌的无耻行径。这种最初由先秦儒家推崇，以后逐渐深入到全体民众意识之中的民族浩然正气，培育了无数的民族英雄和爱国志士。

见义勇为、当仁不让、杀身成仁、舍生取义、士可杀不可辱、三军可以夺帅，匹夫不可夺志、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈等等激动人心的古老格言，至今仍广泛传诵。这些民族文化的精华熏陶培育的强烈民族自信心，形成了我们民族千古不灭的历史传统。恪守气节，秉正刚直的历史人物受到普辫敬仰，成为人们争相效仿的楷模、英雄。苏武、岳飞、文天祥、陶渊明、魏征、包拯等等，是堂堂正正的大丈夫，宝贵的民族之魂。崇尚气节，正道直行被认为“重于泰山”，在国家和民族遇到危难的关头，常常激发中国人无比的勇气和力量，凭着他，人们可以前赴后继英勇献身。他体现了一种正确的人生价值取向。

第三豁达乐观，宽容和平。

儒道两家是传统文化的主线，而儒道两家都是提倡以豁达乐观的态度来对待人生、对待未来的。儒家以天下为己任，把艰难困苦、挫折磨难当作砥砺自己的试金石，道家崇尚自然，要人宽容达观、保持和悦愉快，同样是要人能始终保持充满信心的乐观主义精神。

中华民族宽容博大．酷爱和平的胸襟，宽容博大表现在文化上的相互融合．相互渗透、相互交流，这不仅存在于本民族内部，而且在与其他民族的交往过程中显得尤为突出。赵武灵王胡服骑射，张骞两次出使西域，玄奘天竺取经，宋明理学融儒、释、道为一体等，无不表现出兼容井蓄、择善即从、集思广益、博采众长的宽容精神。并且，中国人自古以来就酷爱和平，如“和为贵”，“德不孤必有邻”，“天时不如地利，地利不如人和”等古训，反映了中华民族一向重视入与人之间，国与国之间的睦邻友好关系。

以上三个方面比较集中地反映了中华民族精神的总倾向．概括出传统文化的精华所在，是传统文化延续不绝．不断发展的内在动力。

但是，中国经历了漫长的封建时代，封建观念体系形成强大的势力，对社会发展产生了深远的影响。在文化方面存在着许多封建性糟粕，给历史的和现实的中国的发展都带来消极因素和传统的惰性。其主要表现有：小农经济和家庭本位的生活方式．形成了封闭保守的自然经济思想，即所谓“鸡犬之声相闻．老死不相往来”的隔离状态；

专制主义的官僚政治．养成了诸如独断专行、以权谋私、贪赃枉法、特权思想等腐朽作风。“不偏不倚”的中庸之道，扼杀了人们的开头进取意识；“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”、“存天理，灭人欲”的封建道德信条，成为束缚人们精神的枷锁；“重道轻器”、“述而不作”的观念造成对科学技术发展的轻视；“崇本抑末”阻碍了手工业和商业的发展。这些传统文化中的糟粕成为我们沉重的历史包袱，阻碍了中华民族前进的步伐。应以肃清。但，封建文化并不等于传统文化，封建主义也并不是封建文化，应认真甄别，科学对待，不能“泼洗澡水时，把孩子也泼出去”！

关于中国传统文化的基本精神，学术界的意见历来众说纷纭。以上所说是以传统文化的主流思想——主导思想，也就是民族特点和张岱年教授所说的衡量民族精神的两个条件的角度看待传统文化基本精神的。主要概括了传统文化中的积极部分，如人文精神中的“传统美德”；自然精神的“天人合一”、奇偶精神（讲求和谐）、会通精神（兼收并蓄）表现出的豁达乐观、宽容和平的主流思想；这是民族精神的总倾向。至于那些虽有较大影响,甚至也包含了合理部分，却并非主流（如“奇偶精神”中的“中庸之道”，则不太符合“激励人们前进、促进社会发展”的条件），不能作为民族基本精神看待。如人文精神中的道家思想，所产生的的影响不如儒家思想积极广泛；同样，主流思想中也不应该包括儒家思想的消极成分；各种起消极作用的思想及其表现形态，可能会在一定历史阶段或时期“占上风”，但并不能成为总倾向。

以上所说，主要是抽取教材所说的“人文精神”、“自然精神”、“奇偶精神”、“会通精神”中符合“有广泛影响”，“又能激励人们，促进社会前进”两个条件的部分。因为四种精神中只符合一个条件的部分，不能成为民族精神特点。

第三节中国传统文化的特征

中国传统文化是华夏各族人民经奋斗所创造的，是在个体家庭农牧业生产为内容的自然经济基础上形成发展的，长期来与这种经济基础相适应的是中央集权的君主专制制度和血缘关系为纽带的宗法法制度。在这种经济条件和政冶条件下逐渐形成的传统文化具有如下的基本特征：

(一)兼容井包

中国传统文化是有强大生命力的文化。与中国文化同时产生的几大文化，如”两河文化”，“玛稚文化”等大部分在历史的长河中销声匿迹了。中国文化的传统却影响至今，奥秘就在于中国文化所具有的兼客并包的特征。

首先，中国文化具有极强的同化力。外来文化进入中国以后，大多逐步“中国化”，融为中国文化的有机成分。最具典型的例子就是佛教的”中国化”。佛教自东汉传人中国．经魏晋南北朝到隋唐逐渐走向鼎盛。在佛教流传的过程中，来自印度文化中的佛教思想与中国传统文化的精神成果相互融和、贯通，终于在唐代相继形成中国佛教的四大宗派，其中，被称为“本地风光”的禅宗，自觉地与道家思想和儒家思想融为一体，尤其适合中国人的民族心理而成为“中国化的佛教”。从佛教逐步中国化的过程看，数千年来中国文化一方面始终保持住自己的主导地位，不为外来文化的冲击所瓦解：另—方面，在吸收外来文化的成果基础上，不断地发展自身。

其次，中国文化具有极强的融合力。中国是一个多民族的国家，汉族占大多数，

汉族文化是中国文化的重要组成部分，但少数民族文化对传统文化的形成发展同样有不可磨灭的贡献，传统文化是和少数民族文化相互融合共同发展的结晶。唐贞观年间，唐太宗把文成公主嫁给西藏吐蕃赞松赞干布。唐藏联姻，大大促进了汉藏兄弟民族之间杓友好交往和文化交流。藏旅人民向汉族学习先进的耕作技术以及水利、纺织等技术，汉族人民向藏族学习建筑艺术、音乐、舞蹈、工艺美术以及宗教学术思想。

唐太宗非常重砚与边疆各民族以及周边各国之间的贸易往来和文化交流，当时大唐的国都长安成为中外文化汇合的中心，来自南亚的佛学、医学、音乐．美术．来自西亚的宗教．建筑．音乐、舞蹈等都被的唐文化广泛容纳、吸收，唐文化因此呈现出空前的繁荣景象。我们至今仍可以从敦煌文化艺术和其他实物、古迹看到当年唐帝国的繁荣景象。这充分表明：中国传统文化的强大生命力来自民族文化的融和。

（二）道德至上

中国传统文化历来提倡社会和个人道德理想的实现。无论是儒家还是道家都讲求追求个人的自我完善。

在古代封建社会的漫长历史中，比较开明的君主都把冶国安邦作为实现统治的根本目辬，但要实现这个目辬就必须以一定的道德规范去统摄人们的思想，制约人们的行力，调整社会的各种关系。只有人心齐了，各阶级、各阶层的人都安于本分，恪尽职守．整个社会才可能和统一。因此，在中国传统文化中伦理道德始终处于核心地位，儒家认为。治理国家最根本，最有效的途径还是道德治理。它把人世间最具普辫性的社会关系概括为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦常关系，并规定相应的道德要求，这就是君义臣忠：父慈子孝，夫敬妇从，兄弟、朋友友善亲和，并依照这些道德规范去治理社会，调节社会关系。

道德不同于法律，道德是非强制性的。是要人们自觉遵守的规范。儒家把它作为道德理想，教化民众，使百姓自我修养、自我完善，重气节情操、修身养性，最终成为每个人自我约束的内在要求。

（三）家族中心

传统社会受自然蛏济生产方式的制约．家庭是社会经济的细胞，家族是社会活动的中心；古代社会的经济、政治、法律、宗教等事务都在家族内部进行．每一个人都受家族关系制约。

由于家族在社会关系中占有如此重要的位臵，中国人被家族观念渗透；与家族观念紧密配合的是忠孝节义的伦理观念、祖先崇拜的宗教观念、祭祀祖先的礼仪制度、家法族规的法律制度、“修齐治平”（修身、齐家、治国、平天下）的治国方略等。

中国人浓厚的家族、家庭、血缘关系始终在所有社会关系中处于重要地位。与此相应的就是血亲意识和“孝悌”的伦埋观念；古代圣贤以及历代封建统冶者都提倡以孝冶天下。《孝经》云：“夫孝，天之经、地之义也，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”以家族为中心、以孝道为内容的思想意识，归根结底是为封建政治服务的。在古代中国，家庭和家族既是人们生息繁衍的处所，也是约束人们思想行为的樊篱。

（四）务实精神和恒久意识

中国传统文化是一种农业文化，千百年的农业生产方式和生活方式铸就了中国文化务实求稳的精神，安土乐天的生活情趣以及具有循环特点的恒久意识。

中国文化具有鲜明的”重实际黜玄想”的特征，不注重纯粹思辨，也较少关心“自然．宇宙本质”此类的玄思，而较多关注政冶(治国平天下)伦理道德(修身、正心、格物致知)等关系国家兴亡、立身处世的现实问题。道家和佛教虽注重对宇宙天体的探究，但落脚点仍在伦理或政治问题上；更何况佛教原是印度文化，其气质和志趣与中国传统文化原本有较大差异。

中国占代学者并不讲究逻辑推论，不像西方学者那样着力于概念的确定、体系的构建。中国古代文人的作品—般无细致繁琐的证明，也无条理系统。他们往往认为只要能解释生活现象，在实践上使人受用就足够了。学问能与经验贯通，观念能与实际契合本身就是真的证实，而不必做概念、逻辑的过多推敲。因此，中国文化人的冶学方法是“注重务实，讲求效用”——一种实用理性的方法。

古代中国农业社会是区域性的小社会，农民在故土上世代耕耘，很少迁徙；自然经济条件下的农业生活方式是目给自足的方式，较少与外界交换、往来，社会处于高度稳定状态。人们往往以扎根本土，实心务农，为荣为乐，而把外出经商视为不务正业的行为，予以鄙视、谴责在这种背景下生长起来的传统文化，“安土乐天”，追求稳定恒久的意识极其浓厚。

虽然中国传统思想中淡到“变易”的地方很多。但中国文化的宗旨是在探求“变易中的不变”，“有限中的无限”，追求人生、社会．宇宙中的永恒、久远。老子说“天长地久”，董仲舒曰“天不变，道亦不变”，其精神实质祁是强调宇宙的恒久、稳定之道。

综上所述，中国文化始终洋溢着现实主义和乐观主义精神，对人生、对社会．对自然保持充分肯定的态度。但在这种现实乐观的精神背后隐藏着宿命的观念，有一种对命运感到不可摸、无法把握的无可奈何。

（五）崇尚权威

中国文化有崇尚古老和崇尚圣贤的历史传统；历史上的圣人贤士以及他们留下的思想言论总会引起人们的无限景仰崇拜之情。中国文化这种崇尚权威的特点表现为以下两个方面：

其一，重经史，以儒家经典为思想权威，春秋末期，经过孔子的编撰整理逐渐确立了代表儒字的六部著作即：《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》和《乐》。孔子以后，特别是西汉时期．经过几代帝王的极力推崇，这六部著作上升为“六经”。

自汉以来，中国的文人纷纷力“经”作“传”、作“注”、作“疏”，耗尽毕业精力去考据、阐释。随着历史演进，解经的著作更是汗牛充栋，其中不少著作往往假借经义，实质是自我发挥．阐发自己的政冶、伦理思想。这是由于中国人一向认为只有古代圣贤的学说才是最完善的思想。要证明自己的观点的正确性，就必须从古代圣贤的经典中寻找证据，取得理论的支持，才能令人信服；即使是冲破旧的思想牢笼，也只有采取“托古”的方法，才能博得世人的认同。

中国人注重经学，还有一大原因就是治经与出仕有着密切的关糸。那些企图步入政界，步入上层社会的知识分子住往带着功利目的，走上艰辛的科举之路；早在汉朝，官方就设立“五经博士”，推行“以经取士”的选官制度。隋唐时，建立了科举考试制度，考试主要内容就是由皇家编定的儒学经典，下少秀才．举子皓首穷经。只为平步青云，出人头地，并不想解决中国社会的实际问题。明清后，中国封建社会进入没落阶段，经学以及科举制度的弊端越来越严重。

明代敢于反潮流的思想家李贽曾对当时经学的腐朽风气予以深刻批判．并对孔孟权威提出了挑战。

史学是中国文化的重要领域。自司马迁创“记传体”正史体例，修史传统持续两千年之久，史学发达，主要原因在统治者十分注重史书对儒家政治、伦理、道德的解释以及对世人的劝诫作用。长达五千年有文字记载的文明演进史；从《史记》到《明史》（二十二史）就有四千多万字、三千二百四十九卷！其他的历史文献更是浩如烟海，古代文人对史学的特殊感情成为后世对千代圣贤君王、忠臣贤士的景仰和对理想社会的神往。

其二，重“复古”，以古代圣贤君王的理想社会为政治权威和道德权威。认为“先王”的世道是最理想的。进入文明社会反而破坏了自然状态，礼教压抑人的天性，物质财富的聚集，，贫富分化使人伦沦丧，加深了社会危机。这种认为古代的政治胜过今天，古人的智慧胜过今人的文化心态往往形成对圣贤、祖训宗教式的崇拜，将其视为亘古不变的绝对真理，永世尊崇的偶像。

（六）追求中和

中国传统思想的最大特色是贵和谐．讲中道。古代思想家历来注重宇宙间一切事物的和谐统一，包含自然界的和谐统一、人与目然之间的和谐统一、人与人之间的和谐统一。儒家经典《中庸》云：”万物并育而不相害，并行而不悖。”宁宙万物既存在差异．但就其本质和根源而言又是统一的。因此中国文化特别强调整体的宇宙观。

“中道”是中国传统的思想方法。是为人处世的基本道德原则。它特别强调事物的“度”，强调解决矛盾的适度原则，强调为人处世做到不偏不倚，无过无不及，这就是在中国文化传统中有深远影响的“中庸”之道。

“中和”观念冲满辩证精神，是传统思想家通过对宇宙、社会和人生的缜密透析而得出的理论总结。

学者们对民族文化特征的人识有以下几种：

?以人伦关系为基本心思想的伦理特性——中国文化讲究父慈子孝孝、兄友弟恭，君贤臣忠等等，追求群体的互助而不同于西方的同西方的“个人本位”和“自我中心”(梁漱溟)

?以儒学为主导因素的哲学特性——儒学提供了丰富的人生智慧凝结成中华民族特有的心理素质，它影响并造就了农民（几千年的农业国家，一个几千年以农业为主的民族）和知识分子的特殊性格。（冯友兰）

?儒，释，道三教合一的宗教性——儒学以及后来的宋明理教实质上都是宗教。儒，释、道三教合一的思潮构成了唐宋以后直到鸦片战争前后近千年的宗教史和思想史(任继愈)

?是中国智慧所体现的美学特性——中国文化的传统是社会政治、哲学始终占主导地位，并且同兵、农、医、艺四大实用文化联系密切它的哲学追求是美感和乐感，而不是苦感和罪感(李泽厚)。

这些观点与教材中的“人文”、“自然“、“奇偶”、“会通”精神，可以和以上相对照。

这些观点各自都有自己的道理。其哲学的解释意味太浓。实际上，一个民族的文化，反映了三个基本关系，即人与自然．人与社会、人与人的关系。人对这三种关系

的认识和处理，产生了自己的哲学，宗教。科学，伦理并形成了自己的文学、艺术、建筑、风俗、习惯等等。不同的民族对这三种关系的认识和处理都各有不同，因此文化所显示的民族心理民族性格等特性也不同。

在人与自然的关系上我们中国人讲谐凋，讲合一，因而在哲学上产生了天人合一，物我一体等观念，这对中国人的心理结构、风俗习惯，文学艺术等都发生了非常深刻的影响。

在人与社会的关系上我们中国人讲认同、讲守常。这是封建社会所以延续数千年的主要原因之一，也是每次社会改革都遭遇巨大阻力甚至最终失败的主要原因之一。中国人并非不讲逆异不讲拓新，否则就不会有历代农民起义和革新运动。但农民起义都是“逼上梁山”，革新运动也多半昙花一现。

在人与人的关系上，我们中国人讲凝合，讲依存。家庭的凝合。宗族的凝合、乡里的凝合；亲属间的依存，朋友间的依存、甚至同事间的依存等都构成中国人特有的群体关系。侨居国外的中国人总喜欢族聚一处，形成所谓的唐人街；而离乡背井的中国人总是思乡，怀旧，寻根．问祖。这与西方人确实很不相同。

以上表现体现了“人文“精神、“自然”精神、“奇偶”精神、和“会通”精神。

● 人文精神这还要从人文主义说起。人文主义是欧洲文艺复兴时期的主要思潮和理论。人文主义从人性论的观点出发，抨击天主教会的罪孽说和禁欲主义，提出个性解放，肯定现实生活，祟尚尘世的爱情和荣誉，认为人有追求幸福和财富的权利。

中国传统文化的人文精神并不是欧洲的人文主义，而是有着和它的相似的精神因素。即同样是从人性论出发，但有一定禁欲色彩，祟尚尘世的爱情和荣誉。较集中的体现在儒家思想中。其实中国古代的人文精神萌芽于炎黄时代，经夏、商、周到春秋末才形成完整的理论体系，这就是儒家思想。孔子是儒教的创始人人文精神儒教思想的核心是“仁”，“仁”的观念涵盖广泛，后经孟子和后代儒学大师的继承发展，并被其他学派和各学科领域接受，得到发展和创造。孔子自己解释说“仁者爱人”，主张人的自身修养，学习，提倡德、礼；倡导社会的和睦相处，特别强调社会的最小细胞—“家庭”，规定了家庭成员的道德规范。以“仁”为原则，人文精神和提出了对未来社会的理想模式—“天下为公”。在《论语》中，记录了孔子对“大同”、“小康”的解释和对人尽其才的鼓励，包括以后的儒学大师倡导的人文精神培育了民族的美德：积极进取、坚韧不拔、从善如流、敬老爱幼、救孤济残、勤俭治国、勤俭治家……但，它并非完美无缺，过分强调道德、圣人、忠、孝、家庭，在国家、家庭和宗族中的血缘关系等，又对人文精神有所扭曲，有些导致片面化和绝对化，像道德和法治的对立，个人（神圣、王权）超越社会整体等等。

孤竹国的老国王死了，长子伯夷要把王位让给弟弟叔齐，他认为自己作王不让弟弟作是不仁，不合孝悌之义，就是对父亲的不忠不敬；弟弟不要，弟弟认为自己不该要，王位就该是哥哥的，这是礼法规定的，违反了就是不忠，而且也是自己不孝，那就是不仁了！结果两个人都不要了，一起跑到周。后来武王伐纣，他们挡住武王的马，说这样以臣伐君是犯上作乱，不忠不义；武王建周想请他俩兄弟来治天下，两人一起跑进首阳山饿死也不出来！他们后来被称为最高尚的义士。他们的仁爱可说是高极了，要说到“忠孝两全”怕是一样也没做些什么吧？

历史上若行仁，则会“犯上作乱”甚至“不忠不孝”的事经常发生。《铡美案》里，韩奇就自杀了，称他“义士”，还是不能统一矛盾，最后还是要用法来解决问题。

不过，我们仍可以看到儒家思想为主导的哲学特征，以人伦关系为基本心思想的伦理特性所表现的人文精神，的确是对人性，人与人，人与社会关系有重大深远影响的思想观念。

●自然精神传统文化中的思想并不全是儒家思想，中国古代各学派对“天人关系”的思考就体现了字然精神。中国很早就有了历算、历法；天文、地理；和大规模的农业生产以及许多科学发明。而且，古代的物质文化，制度文化，观念文化都和农业相关，和自然相关。道家的“道”，就是“老庄哲学”中所说的“天道自然”，道家认为没有比“道”更大的东西。老子《道德经》说：“道，可道，非常道。”就是说，能讲说的道，不是永存的道。道，可以说是自然规律，人可以探究了解，但不能创造它，它是客观固有的，人要遵从他。道家提倡崇尚自然，反对人为，包含了尊重客观，反对不顾自然客观的主观臆断。《秋水》中，庄子借北海海神之口对河伯了批评，就表现了对那种面对博大自然，竟然盲目主观臆断的浅薄人为的嘲笑；《庖丁解牛》则含有人在不伤害自然前提下，了解并掌握自然规律，顺应自然、利用自然的“天人合一”之“道”。

应当指出，中国传统文化中，有两种“天人合一”。上述是一种，还有一种就是是把天神化，人只能屈服于神化的天，只能顺从不能反抗。这是在人还不了解自然，面对自然的威力心存恐惧时的一种普辫心理。这种心理造成最初的宗教崇拜、宗教意识，以后甚至被统治者利用，像皇帝就是天子，“君权神授”天子以下的所有人必须遵从等等，就是另一种“自然精神”了。

以上两种思想在传统文化中有联系，又有区别。应当有分析，有批判的继承。

传统文化中的自然精神推动了古代科技的发展，古代物质文明的发展，诸如历算、天文、地理、农业、军事、建筑、水陆交通等发明的产生，乃至艺术、文学、绘画、音乐、舞蹈、雕塑、工艺品、服装、饮食、风俗习惯等含有精神文明在内的创造，都和自然精神有关。不可否认，其中的美感充分显示了我们民族的智慧和民族文化的特征。至今看来，确能反映历史上人与人，人与自然，人与社会的关系。

●奇偶精神一般的说阴阳、五行、八卦就属于传统文化的“奇偶”精神的范畴。奇偶精神是中国古代独特的思维方式与人文、自然、艺术、审美、社会等密切相关。不了解奇偶精神的人会觉得这是江湖巫术，或者是道教弄身弄鬼的什么东西，甚至觉得它和文化无关。即使今天好像也难说明其中的道理和奥妙。奇偶精神说，就目前来说，是张岂之的观点。其实它是中国传统的思维方式，处于中国传统文化深层结构的核心地位。不仅是哪一个学派，哪一个阶层，而是长期形成的民族思维方式。它与人文、自然、会通精神密切相关。古代的哲学、伦理、美学、宗教中都运用它。

中国的思维方式是非逻辑的，与西方重逻辑归纳演绎、抽象分析推理的思维方式不同。中国的思维方式有重直观、直觉、顿悟的特征。在古老的农业发展中，我们的祖先观天地、看风雨变化、观农田接受还是背逆日光，知山南为阳而山北为阴，河北为阳而河南为阴。很显然，这不是就一种事物去抽取它的本质属性，概括出概念的定义，而是一种奇特的直观、直觉的“隐喻”和联想。由此阴阳就成了解释自然和人事的两大范畴。阴阳是最早的原始意象。中国古代探究自然也是直观直觉的，比如“五行”也是原始的意象，这种思维方式从农业的需要中产生后，很快运用到中医中药方面，直至今日，中医中药仍讲究辩证的诊断和治疗。“五行”之分，物质的：金、木、水、火、土；方向的：东、西、南、北、中；色彩的：红、黄、蓝、白、黑；味觉的：酸、

辣、苦、甜、咸；音乐的：五音。宫、商、角、徵、羽；人所尊者：天、地、君、亲、师；不仅如此，阴阳、五行又是“相克相生的”。人们看到事物往往成对出现，对立是两个极端，这是“偶”，是一对，能不偏于其一而居中是“奇”，孔子的“中庸之道”就是这样，它排除了“二”（偶）的两个极端得到“一”（奇），不偏不倚就得到了中和。福、祸，动、静，尊、卑，贵、贱，安、危，左、右，上、下，情、思，知、行，愚、贤，邪、正，得、失……等等。奇偶的分合便成为中国古代思维方式的特征。

宋代大儒朱熹的“一分为二”，看一个事物，要看到它的“二”；这样人才能真正认识这“一”事物，就是“合二而一”了。也是奇偶的分合。

奇偶精神作为一种民族的思维方式，被广泛的运用与于社会生活的方方面面，渗透了各文化层面和构成单位，建筑的对称，庙宇，宫殿的中轴线对称分布，律诗的对偶，工艺品造型端庄稳重，卦象的得偶为吉，得奇为凶……无不表现出对“中和”的追求，反映古人对视觉美感，心理平衡，人性人格的思维方式的基础是奇偶精神。这种精神是非逻辑的，不是演绎，推理，不是抽象的结果，而是意象的思维。

●会通精神会通，就是融汇相通。中国传统文化并不是封闭的文化，是善于吸收、消化各种优秀文化，不断丰富发展的文化。这就是会通精神。民族的传统文化，是国内各民族共同创造，吸纳外民族文化发展的，各学派相互辩论，相互吸收不断完善丰富的。胡服骑射，敦煌壁画，张骞出使西域，班超出使西域之功，丝绸之路，郑和下西洋，玄装取经，佛教的传入，禅宗的形成，儒、道、释思想在李白身上的的融合，并非本土文化原有的农作物品种，其他民族的乐器，音乐，建筑，文成公主入藏……清代中后叶向西方学习科技，力求中西贯通等等就是会通精神。

第一章炎黄时代和中国文化的开端

第一节赫赫始祖的业绩

中国古文明的源头起于何地？始于何时？这是史学界长期争论不休的问题。从十八世纪至上一世纪二十年代初，西方学者多以“中国文化西来说”立论。法国著名历史考古学家拉克伯里著《中国文化西源说》一书，认为中国文化起源于西亚细亚。并断定汉族是巴克族，经中国的西北渐渐侵入中国，甚至说黄帝是巴克族的一个酋长，率其族人经土耳其斯坦进入中国西北地区，到黄河南折，建立部落，后来死于陕甘交界地。他把黄帝、神农氏都说成是巴比伦人，目的在证明中国古文明起源于西方。

1920年“中国地质调查所”聘请瑞典人安特生到华北考古发掘。他根据所获资料，提出黄河流域的彩陶文化是由中亚和南俄罗斯移入的欧罗巴文化。他的所谓根据就是，仰韶出土的陶器与欧洲新石器时代后期的陶器相一致，并且与土耳其斯坦的阿瑙、北部西腊，以及加里西亚、特利波里等地区的彩陶分布相一致，由此得出中国仰韶文化是从欧洲经土耳其斯坦传入中国的。此外，美国的亨丁顿、前苏联学者瓦西里也夫、日本学者丘泽修二等，也都鼓吹“中国文化西来说”。

与此同时，“五四”时期出现了近代疑古思潮，在胡适影响下，顾颉刚、钱玄同、罗根泽、吕思勉、童书业等人掀起了学术界有重要影响的疑古思潮。他们断定，殷周以前的古史都是春秋战国的学者为论证自己的政治主张凭空编造的。所以，中国古代文明史中的人物，如三皇五帝不过是神话传说，都应该予以否定。司马迁在史记中的

《五帝本纪》民族起源的源头的记述，不过是以讹传讹。这样，中国传统的文明史被推迟了两三千年，他们甚至认为，夏朝的存在是个问题，说不定就没有这个朝代。这使得“炎黄子孙”、“五千年中华史”发生根本动摇，中国古文明的源头问题更陷入扑朔迷离之中。

中国文化的源头在哪里?它并不像某些西方学者所说的那样，在非洲或欧洲的大陆上，而是在我们所生活的960万平方公里的中华大地上。中华大地地域辽阔，地貌复杂，江河纵横，气候多样．宜于农耕、畜牧和渔猎。两条横贯东西的大河——黄河与长江，把中华大地自然联成了两大块“文化哺育区”。在这里生活的原始人类，有足够的天地和自然资源可供栖息和繁衍。中国文化所以能够数千年绵延不绝，中国文比的中心所以能够回旋和转栘，都是跟这个地理环境分不开的。考古发掘证明，我们的祖先早就在这里生息。

地质发掘，可追溯到中国旧石器时代。中国最早的古人类化石是元谋人，活动在云南地区距今约170万年，此后有陕西蓝田人、湖北长阳人、山西丁村人、广东马坝人、宁夏河套人以及北京人等。其中蓝田人和北京人距今约60——50万年。长阳人、丁村人、马坝人、河套人距今约有20——10万年。

考古发现表明，在旧石器时代，我们的祖先经历了“猿人”—“古人”—“新人”阶段。距今约5万年的广西柳江人、四川资阳人．北京西南郊的山顶洞人便是“新人”阶段的代表，其中，山顶洞人（北京人）尤为典型，他们的体质、体型和现代的中国人基本相同。从地质发掘出土的尖石、圆石、骨针以及人工取火记述判断，那是我们的祖先已经旧石器时代晚期，以血缘关系为纽带的氏族组织开始形成。

▲新石器时代（氏族社会晚期）

从旧石器早期到晚期的人类渡过了数十万到上百万年的漫长岁月，直到晚期古老的文明才初见曙光。这一文明在最近一万年内得到突飞猛进的发展，进入新石器时代。近五十年来，我国新石器时代的遗址发现辫布全国各地，据考古学统计，目前已有7000处之多。发掘者也在几百处以上，有些是比较典型的遗址和墓地。

许多学者认为中国古代史前存在着三大民族集团，即河洛民族（华夏集团）、海岱民族（东夷集团）、江汉民族（苗蛮集团）。

河洛文化区，位于黄河中游。仰韶文化，陕西、河南龙山文化是其代表。始祖为烈山氏，后来的部落氏族领袖炎帝(即神农氏)和黄帝（轩辕氏）联盟，产生了族外婚的婚姻形式；繁衍出世代的炎黄子孙．会种谷物．蔬菜，懂得纺织．会烧制陶器，距今8000——6000年。

海岱文化区，位于黄河下游、黄淮之间的广大地区。这里居住着夷人各部，最早见于史书的是伏羲氏为“九夷”部落联盟首领，始作八卦，教人渔猎。大汶口文化是其代表。后来各部落联盟的首领蚩尤被炎黄打败，并入华夏族。

江汉文化区，位于长口中下游，是古苗蛮族各部落居住地；《史记》中说：“三苗氏，左洞庭，右彭蠡。”最早培育出水稻，陶器以黑陶、灰陶为主，湖北屈家岭文化，浙江河姆渡文化是其代表，孕育了其后的楚文化。

根据以后考古发掘，划分为这三个文化区是不够全面的。因为还有珠江文化区、红山文化区；而以上的河洛文化区和海岱文化区就是黄河流域文化区，江汉文化区就是长江流域文化区。这就是：