中国传统美学认为

中国传统美学认为，审美活动就是要在物理世界之外构建一个情景交融的意象世界。情不虚情，情皆可景；

景非虚景，景总含情。”

——清·王夫之《古诗评选

诗的境界是情景的契合，宇宙中事事物物常在变动生长中，没有绝对相同的情趣，也没有绝对相同的景象。情景相生，所以诗的境界是由创造来的，生生不息的

自然美

自然美在于自然物本身的属性自然美是心灵美的反映自然美在于“自然的人化

狭义：通过劳动、技术去改造自然事物。

广义：整个社会发展到一定的阶段，人和自然的关系发生了根本的改变。

自然美在于人和自然相契合而产生的审美意象

“自然中无所谓美，在觉自然为美时，自然就已告成表现情趣的意向。”

——朱光潜著《文艺心理学

其实‘自然美’三个字，从美学观点来说，是自相矛盾的，是‘美’就不‘自然’，只是‘自然’就还没有成为‘美’。”

——朱光潜《谈美》

自然美是情景交融，物我同一而产生的审美意象，是人与世界的沟通和契合。黑格尔“……山川与予神遇而迹化也。”

主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗，成就一个鸢飞鱼跃，活泼玲珑，渊然而深的灵境；”

“十笏茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其他无多，其费也无多也，而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。”

——清·郑板桥《题画·竹石》

“桂林山水甲天下”

“五岳归来不看山，黄山归来不看岳。”

“思苦自看明月苦，人愁不是月华愁。”

“非外物兮或改，固欢哀兮情换。

眼中之竹→胸中之竹→手中之竹

从眼中之竹到胸中之竹这是审美意象的生成，是一个创造的过程，从胸中之竹到手中之竹，画家进入操作，也就是运用技巧、工具和材料，制成一个物理的承载，这个仍然是审美意象的生成，仍然是一个充满活力的创造的过程。

意象的生成统摄着一切

美是什么

“我们凝望着星星。星星是无言的，冷漠的，按照大自然的律令运动着，然而我们觉得星星美丽，因为它纯洁，冷静，深远。一只山鹰在天空盘旋，无非是想寻找一些吃的罢了，但是我们觉得它高傲、自由‘背负苍天而莫之夭阏，搏扶摇而上者九万里。’实际上，纯洁，冷静，深远，高傲，自由人……等等，和星星，和老鹰无关，因为这是人的概念。星星和老鹰

自身原始地存在着，无所谓冷静，纯洁，深远，高傲，自由。它们是无情的，因为它们没有意识，它们是自然。”

——高尔太《论美》

所谓意象就是一个完整的、有意韵的感性世界。

“美不自美，因人而彰”美不是天生自在的，美离不开观赏者。美的观赏是发现，是照亮，是创造。

人体美

人体到处都显出人是一种受到生气灌注的能感觉的整体。他的皮肤不像植物那样被一层无生命的外壳遮盖住，血脉流行在全部皮肤表面都可以看出，跳动的生命的心好像无处不在，显现为人所特有的生气活跃，生命的扩张。就连皮肤也到处显得是敏感的，现出温柔细腻的肉与血脉的色泽，使画家束手无策。”——（德）黑格尔《美学》

米洛的维纳斯纯美的女神，

她所表现的是由精神

所提升的感性美的胜利。

是秀雅、温柔

和爱的魅力。”

——（德）黑格尔

蒙娜丽莎的微笑萨莫特拉斯的胜利女神

人的风姿与风神嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。见者叹曰：‘萧萧肃肃，爽朗清举。’或云：‘肃肃如松下风，高而徐引。’山公曰：‘嵇叔夜之为人也，岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄若玉山之将崩。”

——南朝宋·刘义庆《世说新语》

处于特定历史情景中的人的美

日常生活中的美钱塘江上是奴家，郎若闲时来吃茶，黄土筑墙茅盖屋，门前一树马缨花

民族风俗之美

节庆狂欢以有别于过日常生活的方式去和这个世界共同体验一种和谐，并浑然沉醉其

中，可以说是今日庆典的意义。——（德）约瑟夫·皮珀

众神为了怜悯人类——天生劳碌的种族，就赐给他们许多反复不断的节庆活动，借此消除他们的疲劳；众神赐给他们缪斯，以阿波罗和迪奥尼修斯为缪斯的主人，以便他们在众神陪伴下回复元气，因此能够回复到人类原本的样子。”——柏拉图

节庆狂欢的生活状态，就是酒神精神的表现，在这种状态中，人充满了幸福和狂喜，逐渐化入浑然的忘我之境。在这种状态中，不仅人和人融为一体，而且人和自然也融为一体，在酒神的魔力之下，不但人与人重新团结了，而且疏远了敌对的被奴役的大自然，也重新庆祝她同她的浪子人类和解的节日。

在狂欢节的感受中还包含了一种人生感，因为在狂欢节的感受中，总是显示出不断地更新和更替，不断地死亡与新生，显示着生死相依、生生不息，死亡和再生、交替和更新的因素，永远是节庆世界感受的主导的因素。所以，人们在狂欢节的感受是一种渗透着形而上

意蕴的审美感受。

那什么又是美在意象？朱光潜说：“美感的世界纯粹是意象世界。”宗白华说：“主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗，成就一个鸢飞鱼跃，活泼玲珑，渊然而深的灵境。”

美（意象世界）不是一种物理的实在，也不是一个抽象的理念世界，而是一个完整的、充满意蕴、充满情趣的感性世界。这就是中国美学所说的情景相融的世界。这也就是杜夫海纳说的“灿烂的感性”。美（意象世界）不是一个既成的、实体化的存在，而是在审美活动的过程中生成的。审美意象只能存在于审美活动之中。这就是美与美感的同一。

自然美的本体是审美意象。自然美不是自然物本身客观存在的美，而是人心目中显现的自然物、自然风景的意象世界。自然美是在审美活动中生成的，是人与自然风景的契合。例如朱自清的《荷塘月色》，作品通过对月下荷塘的描写，抒写作者在政治形势剧变之后，在严酷现实的重压下的苦闷、彷徨和寂寞的心境，表现了作者对黑暗现实的不满面情绪以及对未来美好自由生活的朦胧追求。

自然美的生成（人与自然风景的契合）要依赖于社会文化环境的诸多因素，依赖于审美主体的审美意识以及审美活动的具体情境。在中国古代文学艺术的很多作品中，都创造了“人与万物一体”的意象世界，而这种意象世界就是我们今天所说的“生态美”。

如果一个人在自己的生活实践中能够有意识地追求审美的人生，那么他同时也就在向着最高的层面提升自己的人生境界。审美的人生就是诗意的人生、创造的人生、爱的人生。可以跳出“自我”，跳出主客二分的限隔，从而用审美的眼光和审美的心胸看待世界

。“胸中之竹”则为朦胧地游动于画家脑中的竹的审美意象。从前者转向后者，可以有两种途径：其一，与人的审美能力相应，此自然竹本身具有某种使人感到自由的愉快的素质，让它处于一种能高度发挥上述素质的时间、空间环境就易于唤起或诱发艺术家的创作灵感。昔人谓之“待境而生”，板桥称之为“得时得笔之候”。譬如其地为“江馆”，其时为“清秋”之“晨”，其情状为：“烟光、日影、露气，皆浮动于疏枝密叶之间”，合之就构成了这样的“境”。正是此“境”，使得（甚至迫使）艺术家“胸中勃勃遂有画意”。此“境”，自然对象宜于“入画”的最佳情态，往往有如“兔起码鹘落，少纵则逝”。此即宋代文与可所谓“画竹必先得成竹于胸中”。其二，板桥又称自己“画竹，胸无成竹，浓淡疏密，短长肥瘦，随手写去，自尔成局，其神理具足也”（《板桥题画竹》）。此则以“写意”为主，胸中虽无成竹，而平昔对竹的审美观照之极其深厚的积储，此时亦奔赴而来，所谓“信手拈来都是竹，乱叶交枝戛寒玉”（板桥《题画竹》）。这样，“胸中之竹”可以“待境而生”（有成竹），也可“写意”而生（无成竹）。一般讲，前者境多于意，后者意余于境。二者都是“眼中之竹”的审美意象化或者升华，又都还处在一种渗透着画家“自我”的生育过程中，故曰：“胸中之竹并不是眼中之竹也。” “因而磨墨展纸，落笔倏作变相。”何以生此“变相”？因为：一、将朦胧的“胸中之竹”凝定下来，成为可供观照的“有意味的形式”，这是异常艰难的一步。艺术家的“心”、“手”总是不全相应。昔人论画：“悟得十分，苟能证得三分，便是快事。”（清陈撰《玉几山房画外录》卷上）此就“手”不逮“心”，亦如“文不逮意”而言。“悟”十“证”三，可知其“相”之“变”。二、此时画家创造性的想象仍在继续进行，在笔墨运行中，也有可能出现一种“手”突过“心”的现象。如板桥自云：“意在画竹，则竹为主，以石辅之。今石反大于竹，多于竹，又出于格外也。不泥古法，不执己见，惟在活而已矣。”（《题画竹》）此处“不执己见”，即就不拘守“胸中之竹”而言。而从“活”——“神理具足”看，“变相”实意味着“。

中国古典美学的意境

中国古典美学的意境意境，指文艺作品或自然景象中所表现出来的情调和境界，以及抒情性作品中呈现的那种情景交融、虚实相生、活跃着生命律动的韵味无穷的诗意空间。如果典型是以单个形象而论的话，意境则是由若干形象构成的形象体系，是以整体形象出现的文学形象的高级形态。意境是中国古典艺术理论的重要范畴，它集中体现了中华民族的审美意识。故而美学与意境就有了那么一层深厚的关系。美学里的意境理论是中国传统美学思想的重要范畴﹐在传统绘画中是作品通过时空境象的描绘﹐在情与景高度融汇後所体现出来的艺术境界。意境理论最先出现于文学创作与批评。三国两晋南北朝时代文学创作中有“意象”说和“境界”说。唐代诗人王昌龄和皎然提出了“取境”“缘境”的理论﹐刘禹锡和文艺理论家司空图又进一步提出了“象外之象”﹑“景外之景”的创作见解。艺理论界对“境界”说的阐述虽然众说纷纭，为轩为轾，但有一个地方却出人意外，绝大多数评论者都把“境界”和“意境”等同起来。称之为“文学形象”、“作品中的世界”。这种看法无疑是片面的。 “境界”一词作为一般习惯用法，如云“境界有二，有诗人之境界，有常人之境界”，此所谓境界，便当是泛指作品中的一种抽象界域而言者。又如云“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界”，此所谓境界，便当是指修养造诣之各种不同的阶段而言者。又如云“‘明月照积雪’、‘大江日夜流’、‘中天悬明月’、‘黄河落日圆’，此种境界，可谓千古壮观”，此处之所谓境界便当是指作者所描写的景物而言者。中国古典美学博大精深,在漫长的发展过程中形成了自己独立的个性,也形成了一系列具有民族特色的独特的美学命题和范畴。“意境”这一中国古典美学的核心范畴,反映了中国古典美学具有如下一些基本特征:追求人与自然的和谐统一;美学范畴的多义性,模糊性和辩证统一性;美学范畴的动态变异性;“以物观物”、“以我观物”的哲学认知和审美认知方式交融的艺术观照方式。“意境”是中国古典美学的独特的范畴，这是从美学范畴说，这个范畴是中国古代思想家提炼出来的，同时也是中国历代许多艺术家有意识去追求的。

中国式居住八大中式宅院赏析

中国式居住· 八大中式宅院赏析引言丨故乡的眷恋不管是藏匿于北京胡同里的四合院，还是散落于苏杭街巷的粉墙黛瓦，总有一方让人魂牵梦萦的土地，是游子心中神秘且无法割舍的存在，而记忆里的生活点滴，便是我们心灵的栖居之地和情感的寄宿之所。回溯丨此处心安是吾乡人们常说，每一缕炊烟背后，都是游子剪不断的离愁。随着年龄的增长，我们想回到孩童时期再熟悉不过的地方，在青草芬芳的小河桥边，细雨滴答的青石板路上，找回心中那份怅然若失的力量和情感。我们满怀欣喜，回到家乡。儿时的小桥流水却早已不知了去向，昔日的青砖小瓦马头墙，也早已变成了华丽复古的西式洋房。日益西化的生活模式给我们带来了巨大的便利，可经济的腾飞和城市面貌的多元，却依然难掩中国传统文化传承的断层与缺失。我们不禁自问，那些丢失已久的传统文化自信，又何以能够跨越时间的长河，焕发出新的生机？「安吉桃花源」作为中国式居住系列作品的伊始，设计以具有禅意的、略带野逸的中式园林为整体基调，用相对现代简约的语汇，传达中国传统建筑的气质神韵，通过现代化的建造技艺，实现了功能与审美间的创造性突破；「苏州桃花源」我们基于对苏州传统街道布局、水巷组织和庭院营造的研究，在园区的组织形态与空间结构中吸取老城肌理，以小尺度的体量空间，谦逊地与周围环境相融合，展现隐于都市的大儒风范；两

棵迎客松苍劲翠绿，与一镜池水相互映衬。造境取法古建礼制，古人空明澄澈的境界追求不言而喻。穿过迎宾厅，移步园林内，一派白墙黛檐错落有致，万千气象徐徐舒展。树取一枝，石取一角，一石一木，山川精华所致。这一次悄无声息的桃花源，毫无疑问让世界醉倒在中国文化之美的意境里。「杭州云栖玫瑰园中式大宅」我们恢复了以内院为核心的传统居住建筑实质，重拾了对原有场地精神的关怀，再现了经典的中国传统园林，希望营造静谧天地之间的世外桃源，满足用户闲云野鹤的居住情怀；空间主序列是按传统四合院以轴线为引导，一进进的院落:前庭—门厅—中庭—家庭室—主花园，前庭紧凑低调，中庭尺度适宜，把尽可能多的用地留给主花园。「杭州元福里」我们通过与老照片的对比研究，完整保存了明清“坊巷制”架构，以原生态自发生长形成的“低层高密度”城市肌理，再现传统街区的空间记忆，将充满文化底蕴的城市历史，在闹市中心得到延续；「杭州江南里」我们基于对“中国古代建筑群组聚落” 的认知，首次将“传统街巷与江南园林”的传统设计精髓，运用于总图设计中，以进退错落的街巷关系和曲折幽深的庭院格局，展现大隐于市的精致城市园林；江南里地处百多年前的洋关，一脉武林，市肆繁错，是典型的城市宅院。相比云栖玫瑰园富于戏剧性的飞檐，江南里的建筑要内敛得多。一共76 户中国院子，歇山顶结合悬山顶，粉墙黛瓦，朱栏小楼。「杭州桃李春风」作为小镇文化的发源，我们将中产阶级对“中国式居住”的向往，装进了83 方

中国传统文化与艺术

一个国家不同时代的艺术设计风格，总是从传统中汲取营养，与时代的需求发生共鸣，产生新的经得起历史的检验设计形态，同样也会成为未来的传统，并在这种循环中不断变化发展。我国自加入 WTO 以来，经济全球化、文化国际化的趋势越来越明显，各民族间的文化影响日益加大，科学技术发展，新旧文化观念的冲突，都影响着环境艺术设计风格的变化发展，没有民族特色的艺术设计作品难以在世界立足。如何将现代文化观念与传统文化结合促进环境艺术设计风格的发展，成为当代设计艺术家关注的焦点。一、构建具有民族特色的现代环境艺术设计风格离不开对传统文化的继承和发展环境艺术设计风格是指设计艺术家在创作上总体表现出来的独特的创作个性与鲜明的艺术特色。通过艺术形式表现为对时代文化观念的理解，反映社会大众的审美理想和价值取向。环境艺术设计风格的形成除了受到设计艺术家个人的性格、气质等内在心理特征和独特的人生道路、生

活阅历等主观方面的原因影响外，更重要的是受到深刻的客观社会因素影响。客观社会因素就包含了国家的民族文化特色、时代精神、民族特性等多方面，它们共同影响艺术家个体的性格、气质形成，进而影响艺术设计家设计风格的价值取向。环境艺术设计风格的形成与发展反过来还积极或消极影响着人类文化进步，与民族精神和民族文化相联系且相辅相成。环境艺术设计是处理人、空间、环境之间相互关系，最终为人类提供和谐环境的一门学科，从其产生发展都受到人类文化的影响。人类文化的发展总是在继承和创新中进行，中国传统文化经过上下五千多年历史的积淀，其蕴涵丰富的哲学思想、社会历史文化观念和底蕴，它影响着中国社会经济、政治、艺术等方面的发展，推动人类社会的不断进步。中国传统文化的丰富养料为中华民族特色的艺术风格形成、变化、发展都发挥重要作用，推动中国环境艺术设计风格发展。中国传统文化包含物质要素(社会经济、生产技术)、精

简析中国传统美学的意义与价值

简析中国传统美学的意义与价值作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也

中国传统服饰美学

究方向：服装艺术设计。本文档分享自https://www.360docs.net/doc/3d3716507.html,，欢迎来看看。美学是一门古老而又年轻的学科，在古希腊时期，美学就开始起源了，在不断的社会变迁中美学界产生了各种学说，而说起它的年轻是因为直到18世纪才成为一门独立的社会科学。最早使用美学这一术语作为科学名称的，是在美学史上被称为“美学之父”的德国人鲍姆嘉通。1735年，他建立了一门崭新的学科，专门研究人类知识种感性认识问题，并把这门科学取名为“Aesthetic”，即汉译的美学“。Aesthetic”的原意是“感觉学”。而感觉是一个很主观的东西，因此美学是与逻辑学完全对立的一个学科。 1中国古典美学起源以鲍姆嘉通为代表的美学家的观点认为：美学的对象就是研究美，研究感性认识的完善。这包括两个方面的含义：一是指寓杂多于统一，是整体与部分相协调的意思；二是指意象的明晰生动性。他们这一派非常重视审美对象的个别性和具体形象，认为一个意象包含的内容越具体丰富，也就越完善越美。在我国，对美学的探索也很早，内容也很丰富。早在先秦时期诸子百家就对美学开始研究。孔子主张“文质彬彬”的形象，以中庸平和为美，强调美与善的统一。老子对美也提出了朴素的辩证思想，认为“天下皆知美为美，斯恶已”，主张“见素抱朴”。《左传》中提出了“和”的美学范畴。这里所说的“和”与“同”不一样，“同”是单一的意思，而“和”是指各种对立因素的统一。如音乐中的清浊、高低、长短、疾徐、刚柔等对比因素的统一。在整个封建社会时期，水墨艺术作为封建文人的情感传达方式，以消极遁世的内向抒意特征，建立了一种成熟的与封建社会后期文化相联系的阴柔美绘画语言形态。美术作为一种永恒的视觉形象把握自然世界，表现情感世界的艺术语音，蕴涵了中国文化精神的内涵，即中国古典文人画在一种偏于内向的抒意笔墨表现形式中包蕴了对客观世界基于庄禅境界的审美超越和物我两忘的精神沉迷。有如中国传统文人写意画崇尚诗画一律，表现出一种东方式的求心理和谐的情怀。这种朴素的美术哲学观点，证明了“形”与“神”的依存关系。中国传统服饰正是具备了形与神两种特点。因此“形神兼备”是中国服饰所独具的风格。在中国最早接受西方美学的王国维认为美就是超越功利，无欲忘利，主张“一切美皆形之美，一切优美皆存在于形式之对称、变化及调和”。这些美学观体现了“和谐美”的审美理想，与上面谈到的鲍姆嘉通的美学观有着异曲同工之妙。在整个中国美学历史的发展中，这种美学观点一直占着主导地位，虽然具体的思想、观点会因为时代的更迭及生产力的发展而有所完善，但其中所体现的美学精神却是统一的。一个民族的审美理想是在经历不断的历史变革和社会文化洗礼中形成的，它依托宏观的整体文化并加入各种具体的艺术语言，影响着社会生活的方方面面。中国古典美学的集中表现形式有

中国美学与中国传统文化中的哲学

在中华民族五千年的文明发展进程中，人与自然的关系问题，一直是中国哲学反复论证的主题。艺术作为人类文化中的一种精神活动方式，不管它以什么样的形式和面目出现，总是折射出人与自然的关系。哲学思考的出现，是人类对自然认识有序化的开始，是人类自然意识的觉醒。当人们从自然环境中解放出来，并把自然宇宙作为一个实际存在的认识对象为思考，并试图用自己的力量去改变它、牵制它的时候，那种由于大自然的各种灾害给人类造成的不安和困惑，就有可能转化为对自然宇宙进行哲学思考的动力。这样，过去人们对自然的那种不自觉的意识观念，才有可能走向清晰明朗的状态。春秋战国时期是中国哲学史上的伟大时期，先秦哲人们对宇宙和自然的多方面的思考与争鸣，奠定了中国哲学关于宇宙自然意识结构的坚实基础。在这一场激烈的大论争中，哲学家们可谓仁者见仁，智者见智，纷纷发表自己的观点：有人认为“水”是万物之本源，也有人认为“气”是宇宙的本源，而最为有影响力的是著名的“道”本源说。以“道”为核心的宇宙观体系直接衍生出了中国文化的基本，对中国人的文化心理、思维方式的形成起了十分重要的作用。而艺术作为中国文化系统中的一个重要门类，无论在自然意识方面还是在思维方面都与这种宇宙观念有着密切的联系。可以说，中国艺术所表现出的独特的美学风貌，实际上就是艺术家们对中国特有的、对宇宙自然哲学思考的理解和表现。在中国古代的美学中“静”的观念引起了人们的普遍兴趣。这一点从一些有关中国古代文艺论著中就经常看到。古人吟诗作词讲究“静”，书法丹青讲究“静”，音乐同样也讲究“静”。这种所谓的“静”，不能简单地、狭义地理解为物理学中与“动”相对的“静”，它是一种内在的心理活动。从美学的意义上说，“静”既是中国传统美学审美观的基本方法，又是艺术所极力追求的美学境界。它不同于西方艺术的审美风貌。中国艺术家乐于山水之间，不是带着写生的画夹、油画箱，面对大自然，用线条、色彩去模仿感官所把握到的自然物象，也不关心客观事物的几何比例、色彩光线和空间的透视关系，不追求物象表现的光影变化和真实效果，而是把自己融入宇宙万物之中，进入物我两忘的“物化”境界，深刻地体现了中国哲学思想中“天人合一”、“万物一体”的基本命题。通过静观活动去体味宇宙，以虚静养气的方式来激发自己的创作灵感。中国艺术家所描绘的事物表象完全不同于西方所追求的客观真实感，而是以客观物象为依据，艺术追求“似与不似”的美学境界，强调通过写意来表达艺术家的主观情感，由此带来了中国画的深远、幽静的境界风貌。在中国哲学中“道”是无法用感官所把握的，因为它远远超出了人们的视野，超出了感官所能把握的范围，它是无限的。“无限”的东西就是不能有规定的，既不可能用有限的感官来把握，也不可能用有限的语言和概念来表述，可以用视觉、听觉等感官来把握的“道”，就不是永恒的“道”。可以用概念或一般性语言来概括的事物，就不是永久性的事物。任何事物只有返璞归真，回归于道，才能永恒，这才是美的真谛。事实上道教所追求的这种“大美”，即“道”之美，是一种真善美的统一，是无所不在、无所不包的生命形态本身。在中国哲学家那里，感官无法把握的“道”借助心灵的活动却是可以观照得到的。同样要把握美的本质，也要消除感官的干扰，使心灵达到虚静、忘我中国美学与中国传统文化中的哲学荩李鸣

中国传统美学对现代设计美学的影响的论文

中国传统美学对现代设计美学的影响的论文中国传统美学对现代设计美学的影响一、引言美是什么?“美”离不开人的审美活动。中国传统美学认为，审美活动就是要在物理世界之外建构一个意象世界，这个意象世界，就是审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”。在中国传统美学的影响下，现代的设计美学也要寻找我们民族传统文化中为其他民族所不及的思维优势和独特风采。我们所处的是一个高度现代化、信息化的社会，新材料、新技术不断涌现，使我们目不暇接，随之而来的新思想、新观念、以及国外的各种艺术思潮的涌人也对现代设计美学带来了前所未有的冲击，在这种局面下，我们面对着一个如何认识传统美学与现代设计美学关系的问题，也就是在我们的现代设计美学中对传统造型艺术何去何从的问题。完全背离传统显然是不可取的，对西方现代艺术纯粹的模仿、简单的搬用将使我们的艺术丧失民族个性；而对传统继承是必要的，也是必然的，任何新事物的产生都是建立在传统的基础之上的。二、现代设计美学的第一要义就是“新” 这个“新”有着不同的层次，它可以是改良性的，也可以是创造性的。但无论如何，只有新颖的设计才会迈出走向成功的第一步。设计美学的第二要义是“合理”。设计不可能独立于社会和市场而存在，符合价值规律是没计存在的直接原因。如果设计师不能为企业带来更多的剩余价值，相信世界上便不会有设计这个行业了。三、传统美学观对现代设计美学的影响 (一)传统美学对广告设计的影响中国传统美学中的审美移默化地影响着现代设计美学，而现代设计美学反过来又影响着传统民族审美观念。这些可以与我们生活息息相关的广告设计中体现得越来越成熟，我们可以从以下几点加以概括： 1、一目了然，简洁明确。广告设计不同于架上油画或版画，它要求一目了然，简洁明确，使人在一瞬之间、一定距离外能看清楚所要宣传的事物。为了达到这个目的，广告设计往往采取一系列假定手法，突出重点，删去次要的细节、甚至背景，并可以把在不同时间、空间发生的活动组合在一起。因此，它的构思要能超越现实，构图要概括集中，形象要简练夸张，要以强烈鲜明的色彩为手法，突出醒目地表达所要宣传的事物，表现物与物之间的内在联系，赋予画面更广泛的含义并使人们在有限的画面中能联想到更广阔的生活，感受到新的意义。在这些方面，中国传统的美学观，能够为设计者提供大量的营养。例如，构思上的“一以当十”、“以少用多”的精炼，构图上“计白当黑”“无画处皆成妙境”的简洁，“疏可走马，密切不透风”的对比关系，“似与不似之间”的形象夸张，都是先辈留给我们的宝贵财富，已经在我国广告艺术的设计中得到充分体现。香港著名平面设计大师靳埭强，在其招贴设计《自在》系列中，运用了中国的水墨画技法，融合了现代技术的特殊机理效果，现代又不失传统。 2、概括与变形。中国传统美学讲究形神兼备，讲究概括与变形，齐白石“画虾几十年才得其神”，就有一个不断概括、不断深入的过程，最终敢于舍弃虾的次要部分而突出主要特征，使母虾的形象更为完美、更为生动。 3、装饰与色彩。传统美术的色彩处理，主要是装饰色彩。由于招贴艺术的特征，决定了装饰色彩在画画上所起的作用。装饰色彩具有一定的主观性，这正是广告画面所刻意追求的。在招贴画上，常常有这样的例证，一张蓝色的画面，上角画几束灿烂的焰火，这块蓝色自然会被人接受为深邃的蓝天。同样是蓝色的底色，画上几块白色的三角帆影，这块蓝色又会被人们视为无边的海洋。一张绿色的画纸上画一对嬉戏的小羊，这绿色就成了如茵的草坪。正因为只是单纯的底色，空间更大了，给人的联想更多了。

中国的传统美学文化

中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所

在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指

中国古代文化与中国古代美学(一)

中国古代文化与中国古代美学(一) 中国古代美学具有独特的概念和价值体系，多年来国内外不少学者沿用西方的美学理论和标准对之予以解释和评判，但都不能真正领悟其内在的价值和独特的魅力。中国古代美学是中国古代文化的重要组成部分，因此，只有从总体上把握中国文化的特点，才可能更好的领悟和解释中国古代美学的内在价值和其独特性。一、一分为三的哲学观中国古代美学的许多概念的提出，都是基于“一分为三，三生无限”的中国古代哲学观。这种“一分为三，三生无限”的哲学观不同于西方的一分为二哲学观。西方的一分为二的哲学观强调矛盾两极的对立、斗争和转化。这种一分为二的哲学观，认为对立、斗争是主要的、绝对的，事物的发展就是矛盾的两极对立、斗争的结果。因此，矛盾的两极的和谐是暂时的、相对的。而“一分为三，三生无限”的哲学观不同。一分为三的哲学观认为，世间万物由阴、阳、中和三种形态组合，但它强调的是守住中庸，扬弃两极，与西方一分为二的哲学观相反，它认为矛盾的两极都是片面的、暂时的，只有“中庸”、“中和”才是真实的、理性的、永恒的、长久的。例如在自然与人类的关系问题上，中国历史上有“天人相分”与“天人合一”，但“天人合一”是主要的、基本的。是天人合一扬弃天人相分，天人相斗。与西方一分为二的哲学观不同，中国的一分为三的哲学观，从不认为是对立两极推动万事万物的发展，相反它认为是“中和”这种第三种形态产生、孕育万物，正所谓：一生二、

二生三、三生无限。在这种“一分为三，三生无限”的哲学观指导下，中国美学一直紧守和沿用“中和”美学原则，无论是精神与物质的关系，人类与自然的关系，人伦规范准则的确立，以及艺术自身的虚与实、形式与内容，都始终按照这种“过犹不及”的中和原则予以塑造。由于受“中和”的哲学观的影响，中国美学的概念更多的是功能性的，而不是特质性的，这点有别于西方，西方一直在思索寻找各门艺术自身的特质，例如绘画、雕塑、音乐等各个艺术门类均有较明晰的分野和界限，而中国却从未寻找这种特质，各门艺术都是相关联的存在的，例如诗歌的韵律美的讲究，使中国诗歌与音乐一直相连；同时诗歌与绘画相连，中国古代的文人画，都是提倡画中有诗，诗中有画；并且诗歌直接与书法相联系，字画是联为一体的，中国国画线条艺术也与书法艺术直接相关；同样，诗也与舞蹈、戏剧、雕塑、建筑等都相关联，反之，这些艺术部类，也与自身以外的其它艺术部类紧密相连，它们是融为一体的。它们是功能性存在，而不是特质性的存在。二、历史主义传统中国古代文化具有强烈的历史主义意识和传统，同样中国古代美学也不例外。这种状况用中国人自身的话语来形容，也就是“厚古薄今”。这种历史主义的思维逻辑，带给中华文化以下特点：一是经验的理性。中国人文文化几乎都是经验性的积累，它们是案例式的，百科全书式的，它们没有发展成西方的所谓“规则、规律”式的科学的抽象演绎，没有发展成西方的条分缕析的理性分析，但它们却发展成“经验的理性”、

中国古典美学

中国古典美学悠悠华夏五千年，世界上五大文明古国之一，文化源远流长，博大精深。而中国古典美学则是中国历史中一颗璀璨的明珠，为人们所称道。中国古典美学的起源，至今仍然没有明确的定论，但构建中国古典美学框架的主要思潮和派别之一，其形成和发展直接与儒家相关。“仁义”是中国古代人民一直很推崇的一种道德。孔子是儒家思想的创始人，他认为仁时一种美。“仁”是一种道德范畴，指人与人互相友爱、互助、同情等。1子曰：“孝弟也者，其为仁之本舆！”2百行以孝为先，这是一种仁爱。在儒家思想中孝占有很重要的地位。敬爱父母、笃爱兄长，这是“仁”的基础。假如一个家庭父母不和睦，妻离子散，而家庭成员整天都心烦意乱，事事不顺心，那么又何来“美学”之说呢？孔子的美学思想，以仁学为基础，从个体与社会的关系中沉思美之所在，强调唯有遵循仁义之道，在个体与社会的和谐统一中才能获得自由，进入美的境界，所以“仁”时一种美。 “忠孝两全”一直是中国古典美所提倡的一种美德。“孝”是仁的一种，而忠则是义中的一种。中国文化传统里“忠”表达的是一种发自内心的诚挚情感，其行为指的是舍己，即要求人们为忠诚对象放弃自己的利益，乃至生命。这一概念极其鲜明地体现了古代中国文化对象“伦理型”特征。“忠”是一个古老的概念。与之相关的忠信、忠义、忠告、忠言等词，一直都广为流传。并在相当的程度上影响着现代中国人的生活。公孙丑问孟子说：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，。我善养吾浩然之气”“敢问何谓浩然之气”曰：“难言也！其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也。配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”3这里所说的“浩然之气”、“配义与道”、“集义所生”指的就是融合了道德思想，渗透着情感意义。为实现一定的伦理目标可以牺牲自己的一切精神。“孔孟”之一的孟子高度赞美了这种为理想实现而自我牺牲的一切精神。那种“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”4的舍生取义的精神，在社会美学领域引起了极大的反响，它影响和鼓励着一代代的人们为之学习和努力，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”5的南宋爱国诗人文天祥在金人的诱惑和威胁下不为所动，“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”6的边疆将士勇敢无畏，“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”7的清朝诗人于谦在诱惑面前洁身自好。而对中国古典美学也有着重大的影响的道家学派，则主张“道”作为宇宙的终极始因，把体道作为人得的存在的最高价值境界，道是道家思想的基本观念，这一观念的出现，将先秦时代与原始宗教关系密切的具有人格化意味的“天”的观念，引向初具形而上色彩的抽象的理论层次。“道，可道也，非恒道也。”8“道生一，一生二，三生万物。”9在老子的哲学中，道在宇宙的意义上被称为宇宙动力学始点而近于“一”，或在本论意义被作为万有物的终极本体而近于“无”，道即一即无，道不可道，道即是从自然运作中抽象出来的统摄万有的无为无不为的最高宇宙法则。10但老子的思想对于一般人来说比较朦胧而深奥，而作为“老庄”之一的庄子继承了老子之道，并认为谈天轮道目的在于为人的现实存在寻找一种有宇宙的色彩和本体论意味的绝对价值境界，因为庄子哲学哲学中引入了“天”、“人”、“吾”、“我”四者的关系。“无为为之之谓天”11，“天”在庄子的哲学中表达了“天帝”、“天帝”等人格化或宿命的意义，作为与人相对的自然的本然状态和生命的本真状态。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理儿不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观

中国居住美学——临水而居,择水而憩

中国居住美学——临水而居，择水而憩古往今来的名人雅士，对水，无不都有着近乎偏执的喜爱。择水而居则象征着一种尊贵的生活。在居住美学中，水景也被赋予着极高的精神内涵。水滨结庐，自古以来都是人们追崇的理想生活，美丽的水景上晨起朝阳，暮落霞光，给生活赋予了更多的意义。 “上善若水，水善万物而不争”，古人，将水的清澈透明与人的养性联系在一起，成了传统文化中最绝妙的一曲，无色无形，川流不息。安静的人，想在水边有个院子，遇一人白首，择一人终老。一辈子，安稳而幸福。这一生，总会有那么一个人，牵你的手，将爱融入生命，倾一世温柔，与你一起待霜染白发，陪你看细水长流。豪情的人，喜欢“坐看河边云卷云舒，运筹帷幄天地间”。临河而居，是很多人梦寐以求的居住状态，推窗眺望河水悠悠，静看人世纷扰尘嚣，快哉！面朝河水春暖花开，观江河上千舸万帆，进享繁华，退享自然。

在风水学中，依水而居，上风上水，是为吉祥之地。细究起来，水与水，却又有着很大的不同。 “曲水有情，直水无情”，古人认为曲水是天赐之物，是罕见的美景。蜿蜒流转的河流，似乎也被造物者赋予了生命，向古人诉说自己数百年的积累。执拗的古人，认为河流面对建筑向内弯曲，是一个吉象，如同人类对水的依赖，河流，此时像慈爱的母亲，环抱住宅。风水学里，这种位置，叫做“玉带环腰”。临水而居，择水而憩，自古就是人类亲近自然的本性。祖先们一声对水的远古呼唤，从彼时的山洞里，传到今天。如今尘世浮华，人享之物，千篇一律。如同钢铁丛林里的住宅楼，在忙碌的生活中，人们似乎也逐渐妥协了自己的美学追求。古人乐水而居，择静而住，为求大环境的安宁。而尝遍工业化生产出的乏味的今人，最想要的恐怕是那独有，而又似临水而居的内心安宁吧。

中国传统文化与中国艺术精神剖析

中国传统文化与中国艺术精神作者：本报记者陈鹏《光明日报》（ 2015年11月05日11版）彭吉象重庆大学美视电影学院常务副院长，北京大学艺术学院教授、博导，教育部艺术教育委员会常务委员，国务院特殊津贴专家。越剧《梁祝》

《哈姆雷特》剧照人类虽然都要追求真善美，但中国传统美学观念和西方传统美学观念有很大的不同。这种不同，直接影响到中国艺术和西方艺术有很多明显的区别。其区别我们可以从以下几个方面进行简单的比较。中西美学比较人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了，哈姆雷特自己死了，他的父亲被他的叔父害死了，然后叔父死了，母亲死了，未婚妻死了，他的岳父也死了，小舅子也死了，台上的人几乎都死光了，这就是西方的悲剧。中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。中国传统美学强调的是表现、抒情、言志；而西方强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却非常注重焦点透视，强调再现、模仿和写实。为什么会这样，区别的原因在哪里呢？我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头也不一样。中国文学史是从《诗经》、《楚辞》开始的。《诗经》是流行于2000多年前的民间歌谣，《楚辞》是屈原、宋玉创作的作品。而且《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。《诗经》和《楚辞》分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是他们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志，都是抒情诗。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调的抒情。

解析中国传统建筑空间之美

解析中国传统建筑空间之美内容摘要：文章就中国传统建筑空间的灵动美、虚实美、流动美、序列美展开论述，并通过中西方建筑美学之比较，意在说明我们应传承中国传统建筑之精髓。关键词：中国传统建筑空间美学一、建筑空间之美学概述建筑，从广义的角度来理解，可以把它看成是一种人造的空间环境。这种空间环境，一方面要满足人们一定的功能使用要求；另一方面还要满足人们精神感受的需要。即建筑不仅是一种物质性产品，它同时也是一种精神性产品，是物质与精神的统一，或曰是精神对物质的超越。为此，不仅要赋予它以使用要求，而且还应当赋予它以美的属性。回顾建筑史册：希腊庙宇神堂的尺度、罗马万神庙内部的完整、哥特教堂中庭的运动感、文艺复兴时期室内的和谐以及巴洛克建筑的诡谲变幻，都说明了建筑空间之美。从众多建筑名作中可以看到，诗意的空间一方面来自实体美的建构，这主要是与建造逻辑相符的建筑结构、材料、构造等建筑元素自身美的创造；另一方面则来自对富于内涵和象征意义的空间观念的创造，它源于人与自然的一些原始体验，在建筑中主要表现为对自然元素的妙用。而空间观念的实现必须借助于实体的构成。二、中国传统建筑空间之美（一）灵动空间之美中国传统的室内居住空间都具有功能上的灵动、可变美。其主要表现在以下两个方面。 1.建筑结构上的灵活性。中国传统建筑在结构上是以“柱”为主要承重构件的，支撑屋顶和楼层的木构架和室内分隔空间的墙体在结构上是分开的，这使得墙体不承担重量，而且为灵活分隔室内空间提供了可能性。在古建筑中，分隔室内空间的方式有两大类：一类是完全分割，即在柱子之间砌薄墙或镶板；另一类是半分隔，即在相邻空间之间设置隔扇、屏风、碧沙橱、帐幔、罩、博古架和其他陈设来分隔，造成空间若断若续、若分若合、若开若闭的层次和丰富的变化，使相邻空间之间相互沟通，又彼此隔离，成为一个互相渗透的有机体。 2.建筑空间的不定义性。中国的传统建筑只营造空间而不定义功能。传统的中国室内居住空间各房间只有空间位置上的差异，没有功能上的明确分工，所以每个房间均可以适应多样功能。中国传统居住空间是以不变的“单位”，组合形成“变化”的居住空间去适应各种变化中的生活环境。（二）实虚空间之美实空间即实体，虚空间则是实体的扩张，也就是“得之于外”的形象，是没有形象的空白形象。建筑艺术中的实空间与虚空间的对比协调，从大的范围讲表现为建筑物之间的空间环境状态，从某个建筑物来讲，又有其实体与空间的巧妙安排。我国采用的木结构传统建筑，一般以虚为主，但由于局部采用了实墙体，则可借虚实之间的对比而获得变化。关于传统建筑艺术所创造出的“实虚空间之美”，早在计成《园冶》中就有论述：“砖墙留夹，可通不断之房廊；板壁常空，隐出别壶之天地。亭台影罅，楼阁虚邻。”传统的园林建筑，正是通过对隔扇、门洞、漏窗、景墙、月门、空窗的精心设计，才创造出景物的穿插错落、步移景异、合中有开、实中有虚、虚中有实的小空间大境界，从而达到了空间之间的交流与沟通。（三）流动空间之美近代主义建筑大师密斯·凡·德·罗设计的巴塞罗那德国馆，以其流动的内部空间和精

中国传统美学的独特品格及其当代价值

试论中国传挽美学的独特品格众其当代价值论文关键词:传统美学独特品格人生当代价值论文摘要:中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。一、人生哲学:中国传统美学的理论基础中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价

[美学观,传统文化,中国]简述中国传统文化的美学观

简述中国传统文化的美学观我们讲中国传统的美学观念，首先要弄清中国美学历史发展的特点，在中国漫长的历史长河中，许多的哲学家同时又是美学家，在他们的作品中蕴含了大量的美学思想。中国其他的传统艺术例如，诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑等，不但都有自己独特的体系，而且各门传统艺术之间既有区别又有融合。各种艺术门类既有自身的美学特性，又在审美方面有许多相通之处。在美学的理论形式之外，从古代劳动人民创造出的大量工艺产品中，也蕴含着丰富的中国传统的美学思想。纵观历史的长河，数千年来，中国传统文化经过不断的传承与发展，大量的文学家和美学家不断在这一领域进行专研和探究，逐渐形成了一种独色的、博大的中国美学的脉络。中国的传统美学思维更看中的是所谓的整体意识，其具体表现在就是合和的美学观。中国文化中美学观是建立在中国哲学观念的整体意识上的。以和为美，是在要求我们在评价或审美的同时要具有整体意识。在古人的美学观中强调的是，天人合一、情景合一、知行合一，这正是中国美学的整体观。子曰：礼之用，和为贵。对和合观念的提出也正是是从孔子那里延续下来的。由此我们不能看出，和合观也正是儒家思想的美学观念源头。孔子提倡的美学观念，主要是要强调道德内容要包含到艺术中去，凸显善与美的高度一致。从整个传统文化体系上来分析，儒家的美学观念在中国美学观念中都是影响深远和地位显赫的。不论是古代的美学家和艺术家还是现代的美学家和艺术家，在处理艺术的内容和形式的二者之间的关系的问题中，大部分人都是主张内容和形式的统一，反对在二者之间进行不恰当的偏重。以此为鉴，从儒家的美学思想的文质统一的观点，从而建立了自己对艺术的审美趣味和行为标准。翻开历史的篇章，追求社会和谐的理念源远流长，它是以深厚的和合文化为基础而发展起来的。首先从出自《老子》第四十二章的万物负阴而抱阳，冲气以为和，即他认为，万事万物都蕴含着阴阳两面，这两个面既对立又统一，相互作用形成和。他认为这是天地万物生存的基本，也是宇宙万物生命的本源。孔子的《论语？学而》中提到，礼之用，和为贵。他把和合作为为人处事，待人接物的行为准则。相比较中国古代审美观念，综上，中国文化的美学意蕴与和合文化有着一种特殊的亲缘关系和智慧的关联。这种文化的传承是中国文化的至高境界。中国文化中的天人合一的美学观，是古人对待自然与精神关系之间所认为的最基本的思想，它包含的内涵是：人是属于自然界的，人必须得服从自然之规律，人性就是天道，人的道德准则需要与自然的变化规律一致，人生的至高境界就是人与天的和谐统一。对于古代先哲来说，他们认同的是自然、历史、人生、思维这一系列的过程在本质上是一致的。首先，天人合一观念的源起和演变的过程这一思想始终贯穿着，它横向贯穿于古代的科学、哲学和艺术发展中。其二，和合观念的普遍运用，时刻彰显了中国美学的智慧之力，在处理审美范畴的问题时，始终把握住对应性、和谐性、辩证性、相融性。纵观中国文化的传统美学体系，得出的天人合一的基本特征如下：强调真、善、美的统一;情与理的统一;人与自然的和谐统一;有限与无限的统一;认知与直觉的统一。在这种文化的审美下，中国文化中的天人合一，既是这个民族的真性情，也是上至中国文化下至中国人的优良传统。

中国古代建筑的美学特点

中国古代建筑的美学特点计科1404 0902140420 余贤锋摘要：美学是研究美、美感以及艺术美的学科,筑美学是艺术美学和建筑学的重要分支。中国建筑具有悠久的历史传统和光辉的成就，我国古代的建筑艺术是美术鉴赏的重要对象，它充分的体现了中国悠久的建筑的历史,同时表达了人们对生活的向往和热爱。关键字：中国古代建筑，美学。建筑是一个人化的“四度空间”。不同于一般美学的是，建筑美学能满足人的居住和社会活动需要的楼房和各种建筑物时按照美的规律创造现实的艺术。建筑创造了一个与自然相隔离、与自然环境相对立，只有进入其中或者围绕从各个不同的角度才能体会到建筑美学。中国古代建筑具有悠久的历史传统，中国传统建筑的重要特征，即平面组合的对称和内向，至少在周代已经基本成形。修建在崇山峻岭之上、蜿蜒万里的长城，是人类建筑史上的奇迹；建于隋代的河北的安济桥，在科学技术同艺术的完美结合上，早已走在世界桥梁科学的前列；现存的高达67.1米的山西佛宫寺木塔，是世界现存最高的木结构建筑；北京明、清两代的故宫，则是世界上现存规模最大、建筑精美、保存完整的大规模建筑群。更为独特的是岳阳楼的斗拱结构，不用一钉一柳，这一系列现存的技术高超、艺术精湛、风格独特的建筑，在世界建筑史上自成系统，独树一帜，是我国古代灿烂文化的重要组成部分。一、中国建筑的发展阶段及类型中国建筑在漫长的发展过程中，保持着自身的独特风格。中国建筑的发展大致可分为三个发展阶段：商州到秦汉时期，这一阶段是建筑的萌芽与成长期，秦汉是发展的第一个高潮；魏晋隋唐到宋朝是中国建筑逐步发展至成熟的阶段，唐代的成就更为辉煌，是第二个高潮；元明清是充实与总结的阶段，明清时期是第三个高潮。中国的传统建筑为主流，主要包括如城市、宫殿、谭淼、陵墓、寺观、佛塔、石窟、园林、衙署、民间公共建筑、景观楼阁、王府、民居、长城、桥梁等大致十五种类型，以及如牌坊。碑、华表等建筑小品。他们有着共同的发展历程，但在时代、地域和类型风格上又有着不同之处。二、中国古代建筑代表时期的建筑特点（一）秦汉建筑秦代建筑奏响了中国建筑雄浑的前奏。“五步一楼，十步一阁。廊腰缦回，檐牙高啄。各抱地势，勾心斗角。”的阿房宫，美学价值极高的秦始皇陵墓。汉代宫苑建筑在秦代的基础上又融合了壮伟的时代音调。（二）魏晋南北朝建筑魏晋南北朝区域文化的融合、南方的开发、玄学的流行和佛教的传播赋予建筑文化以新的风格和内涵。秦汉建筑雄浑的古典风格至此变调为清奇素朴，宗教建筑和园林建筑则为这时期建筑文化增添了神奇一笔。佛教建筑的主要类型有寺、塔和石窟寺三种。园林从皇家苑囿向文人写意园林的转型，标志着园林从早期的物质享乐，开始向林泉放逸的精神满足过渡，开启后世文人园林的先河。