从中国的佛教与西方的基督教看中西方的文化差异
从中国的佛教与西方的基督教看中西方的
文化差异
摘要：在人类社会的文化进程中，宗教文化是人类自觉思维的产物，在这个特殊的产物中，不同的宗教文化对一个民族的文化起着至关重要的影响，并带来了国与国之间的文化差异。本文将针对中西方宗教中的宗教思想，历史根源，宗教习俗，家庭伦理观对中西方文化差异进行诠释。
关键词：宗教佛教基督教文化差异
宗教是一种特殊的社会意识形态和文化现象，它不仅影响了人们的生活习俗，更为世界文化的多元化做出贡献。不管时代怎样变迁，宗教文化总是屹立在世界的每个角落，它作为一个国家文化的重要组成部分，有着不可或缺的地位。例如，中国的佛教和西方国家的基督教，这两种宗教都属于世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯兰教，没有这些宗教从小影响着我们的生活，我们也许都难以理解名著《西游记》中的释迦牟尼和观音大士是怎样的角色，抑或是对“上帝”这一词的认知度也会大大降低。而这些宗教文化也带来了国与国之间的一些文化差异，给这些国家蒙上一层既独特又古老而神秘的面纱，本文将以中国的佛教和西方的基督教为例子来揭开这层神秘的面纱，一步一步去探索中西方的文化差异。
一、宗教思想差异
宗教的主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。中国的佛教相信万物都源自于宇宙本身的演化，而人也并非凌驾于万物之上，它从根本上否定神创说，反对神灵对人类的命运的支配，在人的起源问题上，佛教提出了缘起说。所谓缘起，是指宇宙间一切事物和现象的产生、存在都依赖于相互联系的关系或条件，离开了构成事物和现象的条件，该事物和现象就不可能存在，即佛教常说的“此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭”。佛教中花、草、鱼、兽甚至自然现象都具有灵性，处处都透着因缘和生趣。所以佛教主张不要轻视已灵，众生具有同等的智慧，同等的慈悲爱，万物是平等的。而西方的基督教则认为生命来自于上帝，从基督教的教义来看，人是上帝依照自己的形象创造的，人类是
宇宙的精华，它与自然界的其他动植物根本不同在于人具有人性。基督教将人看成是上帝所造的最高精灵，赋予人掌管万物的权力，所以无论是在自然中，还是在历史中，人都是处于中心地位，是万物的主宰。也就是说，基督教并不是像佛教那样认为万物是平等的，它主张的思想为人类是万物的主宰。
二、历史根源差异
佛教起源于公元前6世纪的印度，创始人为释迦牟尼，释迦牟尼佛是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。传说乔达摩·悉达多在外出巡游时，恰遇老人、病人、死者和修行者，深感人间生老病死的苦恼，为了寻求解脱，后来与五比丘在苦行林中苦修6年，忍受饥饿痛苦。35岁时，意识到苦行无法达到解脱，转而前往菩提伽耶，后在菩提树下禅定四十九日，于本然之中观察诸法缘起而悟得三明与四谛，证得无上正等正觉，而成为佛陀。而基督教发源于公元1 世纪巴勒斯坦地区犹太人社会，创始人是耶稣，他30 岁左右开始在巴勒斯坦地区传教。耶稣思想的中心，在于“尽心尽意爱上帝”及“爱人如己”两点。耶稣出来传道，宣讲天国的福音，劝人悔改，转离恶行。他的教训和所行的神迹，在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝政下的犹太教祭司团大受影响，深深感到自己地位不保，所以要把他除之而后快。后来由于门徒犹大告密，罗马帝国驻犹太的总督彼拉多将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱，最后被钉在十字架上而死。但耶稣的心意却是为了要赎世人的罪，甘愿地流出自己的血。依据他门徒们的见证，耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了，他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了，是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后，他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训，并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体，就是基督教会。
三、宗教习俗差异
这两种宗教的历史起源也给世界带来了不同的衍生文化，例如，大家所熟悉的圣诞节。它是基督徒们用来纪念耶稣降临人间的节日，圣诞节来临时家家户户都要用圣诞色来装饰。红色的有圣诞花和圣诞蜡烛，绿色的是圣诞树，它是圣诞节的主要装饰品，用砍伐来的杉、柏一类呈塔形的常青树装饰而成，上面悬挂着五颜六色的彩灯、礼物和纸花，还点燃着圣诞蜡烛。而最
受人们欢迎的当然是圣诞老人，西方儿童在圣诞夜临睡之前，要在壁炉前或枕头旁放上一只袜子，孩子们到那天都希望圣诞老人在他们入睡后把礼物放在袜子内。而在中国，庆祝神明诞生的日子则是每年的农历四月初八，是纪念佛教创始人释迦牟尼诞生的节日，又称浴佛节，是从求福灭罪的一种宗教要求传衍而来。我国傣族的泼水节在傣历六月（夏历四月）举行浴佛节，清晨，男女老幼沐浴更衣，到佛寺拜佛，就带有浴佛的性质。从纪念方式看，中国佛教的浴佛节比起基督教的圣诞节更显得严肃和庄重，当然这也反映了中国的传统特色和西方人民的开放，这可能也是中国人过圣诞节多于浴佛节的重要原因之一，而比起浴佛节，圣诞节既幽默有有趣，即使不是基督徒，到了圣诞节，大家也会互相祝福，平安夜的晚上，还会互送苹果，象征着平平安安。
四、家庭伦理观差异
佛家在“孝亲”的问题上，从心性修养的立场出发，也即“孝亲”是由心而论的，忧父母之所忧，乐父母之所乐，使父母获得精神上的解脱。如果有人在心底上有如此追求，那么，这个人就是一个具有孝亲精神的人。同样地，中国传统文化主张以“家”为主，正如鸟也要巢，如果夫妻子女各居一方，何来天伦之乐？一个家庭不该只是追求丰富物质生活，更该着重心灵的沟通，使得亲子，夫妻之间的关系和谐、圆满。而西方基督文化就很漠视这种家庭伦理观念，由于西方的基督教文明极大支离，瓦解了家族中的血亲伦理，致使西方人的血统观越发淡化。西方人认为上帝创造了人类，因而应专心伺奉上帝。《圣经》鼓励人们轻视现世生活，将自己的一切奉献给上帝，听从上帝的召唤，以追求永恒的超世的价值。要求信徒专心伺奉上帝而不要专心伺奉父母，不要以妻室为重。《圣经》说：“那些有妻子的，要像没有妻子，没有娶妻的，是为主的事考虑，想怎样叫主喜悦。”“没有出嫁的，是为主的考虑，要身体灵魂都圣洁，已经出嫁的，是为世上的事考虑，想怎样叫丈夫喜悦。”并说：“我说这些话，是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。” （《新约格林多前书》第7章）显而易见，基督教是在把家庭血亲伦理移植于宗教领域内，同时又设法贬低真实的家庭观念，致使越发的淡化了西方人的家庭伦理观念。
以上是从宗教思想，历史根源，宗教习俗，家庭伦理观这四个方面浅谈中西方的宗教文化差异，希望能让大家对宗教文化差异的理解有所帮助。在当今这
个文化多元化的时代，中西方文化的差异不仅表现在宗教上，还表现在多个领域，尽管有着很多的差异，也存在很多分歧，但这都是人类的发展历程，都是国家独特而伟大的象征，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，我们作为当代的大学生，当代的知识青年，在继承华夏民族优良传统的同时，也要学习外来的优秀文化，使东西方文化能够进行良好的交融，从而拓宽自己的文化领域，这样，也有助于自身文化修养的提高，跟上时代的步伐，同国家一起更快，更好地发展！
参考网站：
⑴https://www.360docs.net/doc/568977003.html,/view/9438.htm
⑵https://www.360docs.net/doc/568977003.html,/xingguangzanlan/diary/item/10037808.html
⑶https://www.360docs.net/doc/568977003.html,/question/233694188.html
⑷https://www.360docs.net/doc/568977003.html,/view/2547.htm?fr=ala0_1_1
⑸https://www.360docs.net/doc/568977003.html,/p-60430507.html
2011年12月
佛教与中国文化的关系
佛教与中国文化的关系 内容摘要：佛教对中国文化有着十分深刻和广泛的影响。佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，可谓是学术成果灿烂辉煌，佛教自印度传入中国以后，在中国封建社会的土壤上，经过“嫁接”生根、成长、产生了自己的独特结构，形成了具有民族特色的宗派体系，呈现出可谓中国的气象和特质，对中国文化有着深远的潜移默化的影响。 关键词：佛教；中国文化 佛教自东汉传入中国后，经魏晋南北朝数百年的吸收与消纳，渐渐与中国文化融为一体，至隋唐之际，已大肆开花结果，其时中国文化与佛教文化面目，已无法再分，尤其在一般国民心中，佛教的观念，成为大众日常生活中的价值支柱，喻之为水乳交融，或骨肉连体，已不足以形容，简直就如灵魂与肉体一般，不可分离。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展始终受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，正是在与儒、道的交融互动的过程中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。 一、佛教的传入 印度佛教传入中国的过程可以沿着举世闻名的丝绸之路了解到，公元前一世纪时，传入中亚和中国。其传入先是通过商人，以后又靠印度佛教士和中国皈依者。中国皈依者最为得力，他们在印度研习佛教，然后回国努力说服国内同胞信奉佛教，到6世纪时，中国南部也跟着信奉了。接着，佛教又从中国进一步向其他地方传播。 从两汉到魏晋南北朝，是汉传佛教的形成时期，佛教大约在两汉之际经由陆路和海路两条路传入中国内地，它主要分布于以长安为中心的西北地区和以建康为中心的江南地区。魏晋时期动荡的社会形势，玄学的兴盛，战乱频繁的社会形势促使广大民众希冀在求神拜佛中解脱苦难，加上佛教经典的大规模移译等，促成了佛教在中国发展的第一个高峰。在南北朝时期进一步发展，到隋唐时期融合佛教内部各派义学思想以及南北各地佛教各自的特点，并与中国传统文化的代表儒、道两家的综合融合，形成了隋唐中国佛教的繁荣局面，在五代两宋以后虽一度有所减弱以及在明清时期几经波折，时起时落，直到今天，现代中国佛教全面进入学术界，佛学研究成为现代学术成就最丰富的领域之一。胡适、冯友兰等将佛教纳入了中国哲学的范围，对佛学研究的深度和广度的拓展作出极大贡献。 二、佛教传入的原因 简单说来，佛教传入中国有五个主要原因：第一，是佛教发源地的推动，印度高僧梯山航海的传教热忱。第二，文化本来就是学来学去，有高度传染性的。西域人向印度学，中国人向西域学，接着又直接向印度学，佛教就像天马、葡萄、胡服骑射一样，传到中国来了。第三，张骞班超通西域，架起中印之间的桥梁，文化交流比较方便。第四，五胡南移，元魏入主北中国，更带进大批信佛的胡人，与汉人杂居。第五，秦汉以来，中国民族灵性上的需要，已非儒道两家所能供给。对于大家急须知道的生死问题，儒家不提答案，说“未知生，焉知死？”道家飞升的仙人都跌死了，吃仙丹的人，有一些人毒死了，不毒死的，还是逃不了寿终正寝。在大家失望的时候，佛教提出了前世前世现世来世的人生观，追根究底的因果关系，和不生不灭，西方极乐世界的希望，这种想象丰富，系统严密，仪式隆重的新宗教，正好填补了当时的思想真空，慰藉了正感苦闷的中国人。 三佛教与中国文化 佛教在中国的学术成果辉煌，对中国思想文化起了重大的影响和作用。在文学方面，从对我国文学发展的影响来看：数千卷由梵文翻译过来的经典，其中一部分本身就是雅典、瑰丽的文学作品。如《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》特别为历代文人所喜爱，被人们作为纯粹的文学作品来研读。佛教还为中国的文学带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。《法华经》、《维摩诘经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。般若和禅宗的思想影响了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家的诗歌创作。再从佛教对我国文体变化
浅谈儒道佛对中国文化的影响
浅谈儒道佛对中国文化的影响 内容摘要：对于我国文化及其整个社会有着重大影响的主要有儒家、道家、佛家。人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。中国文化在悠悠五千的历史长河中得到了卓越的进步与完善，中国古典文学更是文人的智慧的体现，优秀文化作为中华民族的灵魂，推动着社会的常卓发展。 关键词：儒学；道学；佛学；文化；历史；影响 一、儒学 孔孟荀是主要代表人物，是作为诸子百家中的一派而出现的。西汉董仲舒批判吸收了先秦秦汉其余诸家学说，使儒学上升为国家意识形态，主要表现形式是经学。理学家出入佛老，返归六经，创建了宋明理学，主要表现形式即为理学从梁漱溟到杜维明，他们的时代课题是回应西方文化的挑战，复兴儒家文化传统，希望在中国现代化建设乃至全球文明中继续发挥她应有的作用与影响。 中国的儒学已有两千五百多年的历史了，这对中国的文化和文学思想产生了重大的影响，由孔子创立的儒家思想，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、仁、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用。他的修身、治国、平天下之理论贯穿于整个思想之中，万事以人为中心强调了人的主观动能性。儒家文化是中国的主流文化体系，它的目的是使人达到一种高度社会化的人格境界，这是通过“修齐治平”的过程实现的，最终达到“君子”、“圣人”的境界，儒家文化是包含了一套行为规范和伦理、道德规范在内的庞大的体系。 儒家的思想所传授的不外都是“四书”“五经”，传统的责任感思想、节制思想、忠孝思想都是它和封建统治者结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。儒家经典不仅只是思想统治工具，同时也是中国封建社会的主体，儒家学说不止是在中国，在东南亚世界也是占有重要的地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到了周围的国家，并对那里的思想和文化产生了重大的影响。例如，在韩国和日本，伦理和礼仪大多都受到了儒家的仁、义、礼等观点的影响，到了至今都还是很明显的儒学的历史发展。 二、道学 道教是中国土生土长的宗教。它具有包容性、开放性等特点，这使得道教文化博大精深，包罗万象，古人所谓“杂而多端”。在包罗万象的文化体系中，神仙理论（或生死观）可以说是道教的核心内容。但在道教发展的不同历史阶段，对长生成仙或者说对解脱生死的看法是有所变化的。大体而言，可分为从汉魏时期重视肉体成仙到隋唐偏重精神解脱，再到宋元时期的性命双修理论。 道家哲学首先摆脱了儒家社会哲学的道路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理
比较佛教基督教生死观与临终护理
比较佛教和基督教生死观与临终护理 摘要：目前的科学技术还无法是人类逃脱必死的命运，走向生命终点的人都会产生对死亡的恐惧，宗教在临终关怀中发挥的作用为临终者提供一定的宗教力量，一定程度上使临终者宁静安详的过渡到死亡，佛教和基督教在临终关怀中所起的作用各有特色，佛教和基督教在世界上拥有大量的信徒，其思想和理念具有很深的根基，在不同的文化中对临终关怀都有一定程度的影响。 关键词：生死基督教佛教生死观临终关怀 1关于生死 生死这个问题是人类永远无法回避的问题，人类作为动物家族的一员，它的自然属性决定了“求生避死”是其本能的欲求。自然界的一切生物，无论生命长短，都不具备人类那种对死亡的深刻恐惧。现代人生活在一个矛盾之中：一方面，科学技术影响并改变着整个世界，随着医疗水平和生物技术的进步，人的平均寿命大大的延长，面对周围的环境，人类的能力越来越强大；另一方面，无论科技怎样发达，至少目前人类还逃脱不了必死的宿命。【1】 1.1生死现象 现代医学以笛卡尔的身心二元论为基石，相信人在大脑死亡后，其意识即告终结，临终关怀无法减缓、也无力挽回这个过程。从现代医学诞生起，作为宿命性的死亡，就一直是医学所刻意规避的弱点，当现代世界确立其地位时，它们所做的第一步就是把“死者”从生者的社区中隔离开来，并将其排除出“人”的范畴。生与死之间被硬生生地设置了无法逾越的鸿沟，死亡带给人的是无尽的悲凉和强大的挫败感[2]。 死亡使得个体生命成为向死而生的存在，赋予了人之生命的神圣性与唯一性，同时也赋予生命以尊严与权力。通过对生死的思考，人才会懂得生的有限性、唯一性和不可逆性，懂得死的终极性、必然性和不可替代性，人才不会总是像一个动物一样地仅仅是追求“活着”，人要追求生存的价值。 当一个人走向生命的终点的时候，内心就会有逐渐增长的紧迫感和恐惧感，而当他（她）被疾病缠身，现有的医疗手段已经无法解除他（她）的痛苦，无法阻止死亡的降临时，宗教对于人之肉体死亡的界定与认识展现了其拯救或救赎的一面，是人对未知世界寻求慰藉的方法之一，也是人类精神的避难所。所有世界性的宗教无不预设了解脱的存在，它们都指向对作为终极宿命的死亡本身的超越。无论是从历史上来看，还是从现代临终关怀的角度上说，宗教文化都起着特定的作用，临终关怀是宗教的起点和归宿，临终护理作为一个多学科、综合课题，帮助临终者宁静，安详的度过生命的最后时光的一种手段，探索宗教理念在临终关怀中的影响及作用具有重要的意义。 2宗教生死观 2.1基督教生死观 从基督教的教义层面，基督教的生死观有三个基本的观念，一是上帝创世说。世界一切万有皆自上帝所造，生命由上帝赐予，上帝是生命的源头。上帝在一个人出生之际，便将其生命蓝图赐给他，这个生命蓝图不仅在于此生，也包括死后的生命，人的生死是由上帝主宰的。
论中国佛教与政治的关系
论中国佛教与政治的关系 论中国佛教与政治的关系 佛教是世界主要宗教之一，相传佛教发源于公元前1500多年的古代印度。创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼是北印度人，他的故乡位于现在的尼泊尔境内。佛教的思想，吸收了婆罗门教生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛，意为达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。佛教认为世间充满了痛苦，一切事物都是无常的。它宣扬自我牺牲的精神。提倡众生平等，认为任何人只要依照佛教教义修行就能获得解脱。 佛教发源于印度，正式传入中国是汉朝，非正式更早一些。有说法说，佛教正是传入实在后汉的永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史。而最初的佛寺的名称是白马寺。佛教传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。自汉代至今，佛教的传入已近2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。佛教一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽源于印度，但传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。 历史上，宗教与国家的政治经济一向息息相关，佛教也不例外。 佛教传入是在汉代，此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。在这一段时期内，佛教主要是被统治者用来追求长生不老，成佛成仙，并期望以达到自己的统治的永恒，而其在社会上还未产生强大的影响。 在魏晋南北朝时期佛经被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。此时期各族统治者大都以佛教为其加强统治的工具（例）。虽然如此，但这个时期也发生了运用政权毁灭佛教的事件。中古史上著名的三武一宗四次大规模灭佛的前二次就发生在此时期的北朝。引起北朝二武灭佛的主要原因是佛教势力膨胀，影响政府的兵源、财税收入、土地和劳力。灭佛导致了佛教在短时期内出现极大萎缩。 唐代也很重视对于佛教的整顿和利用。唐高祖武德二年，就在京师聚集高僧，管理一般僧尼。太宗即位之后，重兴译经的事业，使波罗颇迦罗蜜多罗主持，又度僧三千人，并在旧战场各地建造寺院。贞观十五年文成公主入藏，带去佛像、佛经等，使汉地佛教深入藏地。贞观十九年，玄奘从印度求法回来，朝廷为他组织了大规模的译场。佛教的兴盛武则天利用佛教徒怀义等伪造《大云经》，她将夺取政权说成符合弥勒的授记，随后在全国各州建造了大云寺，又造了白司马坂的大铜佛像，并封沙门法朗等为县公，又授怀义为行军总管等，这使佛教和政治的关系益加密切。其后，玄宗时，虽曾一度沙汰僧尼，但由于善无畏、金刚智等传入密教，有助于巩固统治政权，得到帝王的信任，又促使密宗的形成。当时佛教发展达于极盛，寺院之数比较唐初几乎增加一半。佛教的广为传播，使百姓的生活有了精神的依靠，因而造就了唐代的盛世之景。同时，在文化上，佛教也丰富了唐代的人们的精神生活。文化的多元性，也造就了唐诗在我国文学史上的崇高地位。不过不久之后，安史之乱起，禅家的南宗由于神会的努力，渐在北方取得地位。神会又帮助政府征收度僧税钱，以为军费的补助，
佛教对中国文化的影1
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
中国佛教文化论文
论中国佛教文化 摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。” 一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。” 近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。” 关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值 正文： 一、佛教的简介： 佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。二、中国佛教的丰富性： 中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。 三、佛教文化对中国的影响： （一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。 （二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学
从中国的佛教与西方的基督教看中西方的文化差异
从中国的佛教与西方的基督教看中西方的 文化差异 摘要：在人类社会的文化进程中，宗教文化是人类自觉思维的产物，在这个特殊的产物中，不同的宗教文化对一个民族的文化起着至关重要的影响，并带来了国与国之间的文化差异。本文将针对中西方宗教中的宗教思想，历史根源，宗教习俗，家庭伦理观对中西方文化差异进行诠释。 关键词：宗教佛教基督教文化差异 宗教是一种特殊的社会意识形态和文化现象，它不仅影响了人们的生活习俗，更为世界文化的多元化做出贡献。不管时代怎样变迁，宗教文化总是屹立在世界的每个角落，它作为一个国家文化的重要组成部分，有着不可或缺的地位。例如，中国的佛教和西方国家的基督教，这两种宗教都属于世界三大宗教——佛教、基督教、伊斯兰教，没有这些宗教从小影响着我们的生活，我们也许都难以理解名著《西游记》中的释迦牟尼和观音大士是怎样的角色，抑或是对“上帝”这一词的认知度也会大大降低。而这些宗教文化也带来了国与国之间的一些文化差异，给这些国家蒙上一层既独特又古老而神秘的面纱，本文将以中国的佛教和西方的基督教为例子来揭开这层神秘的面纱，一步一步去探索中西方的文化差异。 一、宗教思想差异 宗教的主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。中国的佛教相信万物都源自于宇宙本身的演化，而人也并非凌驾于万物之上，它从根本上否定神创说，反对神灵对人类的命运的支配，在人的起源问题上，佛教提出了缘起说。所谓缘起，是指宇宙间一切事物和现象的产生、存在都依赖于相互联系的关系或条件，离开了构成事物和现象的条件，该事物和现象就不可能存在，即佛教常说的“此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭”。佛教中花、草、鱼、兽甚至自然现象都具有灵性，处处都透着因缘和生趣。所以佛教主张不要轻视已灵，众生具有同等的智慧，同等的慈悲爱，万物是平等的。而西方的基督教则认为生命来自于上帝，从基督教的教义来看，人是上帝依照自己的形象创造的，人类是
佛教和基督教的一些重要区别
1）佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字 是悉达多(S.Siddhārtha, P. Siddhattha)，他的姓是乔达摩(S. Gautama, P. Gotama)。因为他属于释迦(Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人;佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲学，讲佛教是宗教只是一种通俗的权宜方 便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在 历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着我们。 基督宗教是信奉耶稣基督为救主的各教派的统称。基督是“基利斯督”的简称，意思是 上帝差遣来的受膏者，为基督宗教对耶稣的专称。于公元1世纪由巴勒斯坦拿撒勒人 耶稣创立。基督教，是一个相信耶稣基督为救主的一神论宗教，,.估计现在全球共有15亿至21亿的人信仰基督教，占世界总人口25%-30%。最早期的基督教只有一个教会，但在基 督教的历史进程中却分化为许多派别，主要有天主教、东正教、新教三大派别，以及其他 一些影响较小的派别,但是基本教义都是相同的。即上帝创世说，原罪救赎说，天堂地狱说. 佛教和基督教的一些重要区别 真理 : 基督教自称是“唯一真理”，耶稣更是自称“我就是道路，我就是真理”。 而佛家从来没有自称是“真理”。《金刚经》说：法上应舍，何况非法？在佛家看来，所 谓的佛法，是人们认识/体证真理到达解脱彼岸的道路/工具。佛法就像是大家渡河的船， 大家如果到了彼岸，就不再需要这个船了。 在佛家看来，人们到达解脱彼岸的道路并不是唯一的，而是很多很多。比如登山，身体好 的有能力的直接攀岩而上，这是快捷的路。身体不好的，可以走相对平缓的山路，虽然多 走点路，但是一样能到达山顶，欣赏到山顶的无限风光。至于哪条路好，当然是适合于自 己的路最好。所以佛家说：法法平等，无有高下。顿悟是悟，渐悟何尝不是悟？！因此，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃”其实并不比“身是菩提树，心如 明镜台。时时常拂拭，勿使染尘埃”高明。相反，我倒觉得，对大多数人来说（比如：我），没有顿悟的慧根，还不如老老实实地修养自己的心灵，一点一点地提高自己心灵的 境界。 一个哲学家说：法西斯的本质就是坚持__唯一真理__只__在自己__手里。现代社会，由于 法制的约束，基督教着头凶猛的怪兽暂时收起了它的利爪。但是，想想看，一个表面宣扬“爱”的宗教，为什么会有那么血腥的历史呢？十字军数次东征，烧杀奸淫，无恶不作。 宗教裁判所的烈火，烧死了多少无辜善良的百姓？直到我读到这个哲学家的这句话，我才 算是有点明白了。 2）信和行
简述佛教对中国文化发展的影响和佛教艺术的主要形式和特征
简述佛教对中国文化发展的影响和佛教艺术的主要形式和特征？ 佛教传入中国内地时，中国本土文化已十分繁荣，儒、道等思想体系在社会生活中发挥了巨大作用，并积淀为社会心理和民族心理。佛教与儒、道等本土文化，是宗教与非宗教两种不同性质的文化，在理论思维上互有高下。一般说来，外来文化与本土文化以及两者的文化元素之间具有相通不相通、兼容不兼容、互补互斥的错综复杂的关系。佛教在与中国传统文化的撞击、交涉过程中，与中国文化发生联系的机制主要是佛教思维，其内容和形式就是价值观念和思维方式。这是佛教与中国本土文化发生交涉的重要根源，也是佛教渗透、转化为中国传统文化组成部分的重要原因。 佛教价值观念的主要内容是人生解脱论。佛教认为一切事物都是由多种原因和条件构成，并处于不断变化、流动的过程中。人生也是如此。人有生老病死的自然变化，有对自由、幸福、永恒的强烈追求，有从自我出发的无穷欲念。由于与不断变化的客观现实相矛盾、相冲突而不能得到满足，因此人生是痛苦的。中国僧人说，人的脸形就是「苦」字形，是一副苦相：眼眉是草字头，两眼和鼻子合成十字，嘴就是口字。佛教还认为，人要根据生前的行为、表现，死后转生为相应的生命体，这叫做「生死轮回」，轮回是无休止的。这样人就陷于不断的生死轮回的痛苦深渊中。佛教认为，人的理想、目标是解除痛苦、超脱生死轮回，就是「解脱」。解脱的境界称为「涅盘」，涅盘梵语原意为「火的息灭」。涅盘作为佛教所追求的一种解脱境界，是通过佛教修持，息灭、超越一切欲念、烦恼、痛苦和生死轮回而达到的理想境界。人生现实是痛苦的，这是现实性，人生理想是涅盘，这是超越性，人生活在现实社会中，又要超越现实生活求得解脱，就是要由现实性转化为超越性，从而达到更高的主体性－－理想人格。 应当承认，佛教对人生所作的价值判断有其一定的合理性。人生确有欢乐的一面，但也有痛苦的一面，佛教看到了人生的痛苦，是符合现实的。佛教强调人生是痛苦，这是现实生活的深刻反映，表达了人的心灵深处的基本忧虑，这也是人的一种觉醒、自觉，对于人们清醒认识人生是有一定意义的。特别是对于在人生历程中遇到困难、挫折、磨难、不幸的人，更会引起他们的赞同与共鸣。佛教的价值观念表现了人生的内容，人们在赞同佛教价值观念后，
佛教与中国文化
草草整理，疏漏之处，有待增改。文中所及，代表的是一种观点，未可尽信，对儒释道的认识，还是要身体力行。可以肯定的是，儒家和佛教都十分重视“行”的哲学。至于宗教是否可以作为传统文化的载体，或者说宗教是否是传统文化的唯一载体，仍需探索。 楼宇烈：佛教与当代中国文化 (录音整理 by minxin) 佛教，在中国是一种宗教。提到宗教的问题，可能会引起大家很多遐想。长期以来，除了宗教学系或者哲学系的学生有宗教学习之外，我们没有进行任何宗教方面尝试性的教育，因此大家对宗教的了解会有很多盲点，会有遐想。 宗教，这几年在国内有很大的发展，影响也是在不断的扩大，包括佛教也是这样，在南方，东南沿海地区，佛教这几年的发展尤其迅速。这是党和政府落实了宗教信仰自由之后的变化结果。长期以来，我们对宗教的认识，认为它是在一定历史条件下产生，有它的社会根源和认识的根源。比如说，人对自然界的变化无法掌握，对人的生存带来很多不可知的因素，于是产生对神灵的信仰；很多被压迫阶级不能掌握自己的命运，这样的一些原因产生了宗教信仰，当然宗教也有产生，发展，消亡的过程。如果产生宗教根源消失了，宗教也就消失了。 现在看来，这样的认识是片面的。幻想宗教会消失，是不现实的。世界是无限的，而人的认识是有限的，世界的无限性和人的认识
的有限性这对矛盾是永远存在的，这就有可能导致宗教是永远存在的。必然的事情一定是通过许许多多的偶然事件构成的。偶然性事先是不能把握的，如果事先可以把握就是偶然，偶然就带来很多不可知。 举例：飞鸟飞过，恰巧落了鸟屎路在人身上：落在佛陀身上，落在他人身上，或者落在自己身上，－会有不同的说法。 为什么有的人生来富贵，有的人生来贫贱。佛教说，前世因，后世果。唯物主义不承认命运决定论，认为一切都是偶然，例如树上美丽的花被风吹过，有的落在路上，有的落在厕所里，人的命运就像这花，落在路上(富贵人家)和落在厕所(贫贱)都是偶然。这显然是变了样子的宿命论说法。必然和偶然这对哲学矛盾，纠缠不清，也是导致宗教存在的原因。 科学发展了，或者社会变革了，人能改变自己的命运了，宗教就会消亡？这是不是这么简单的。认识了必然和偶然，就了解，宗教的存在是有根源的。 正常的人都是不满足自己的现状(精神和心灵现状)，都希望不断的有所提升，有所超越，都对一种神圣的东西有向往，在自己有困难的时候，也希望有依靠依赖，有这么一种力量的支撑，对超自我力量的情感寄托，都是产生宗教信仰的一种根源，不是必然会产生，但是至少是一种根源。 事实证明，不是科技的发展，什么问题都可以解决。科技的发展没有完全取代宗教，反而在某些方面激发了对宗教的需求。在这样一个高科技的环境，人们的身心被弄的疲惫不堪，现代社会追求精神上
佛学与中国文化论文
本科生课程论文 论文题目：佛学与儒家生死观念的相互影响课程名称：佛学与中国文化 任课教师：付优 专业：戏剧影视文学 班级：戏剧影视文学 学号：222013308022019 姓名：尹楚文 2014年12月20日 佛学与儒家生死观念的相互影响
一、以佛教的生死轮回说来补充，充当儒家道德教化的新佐证 佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格来说，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后的世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直是佛家和儒家思想的争斗。但是，佛教的很多理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。 （一）佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并不一定是人，要在六道也即天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人是的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道，做人时多行恶事，死后会生于恶道。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。 这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。 从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 佛教的这一理论,是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿夭归结为气秉不同，与任梦在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的人生正落得好的去处。即一定会有好报。元代的《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响他说“释氏社教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而又赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉？”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，有益于社会的治化，但佛教在某种意义上比儒家更有效。因为“小人不畏刑，而畏地狱。若使天下之人，事无大小，以有因果不敢自欺其心，无侵陵争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？” （二）佛教的业报轮回理论，为现实社会“义命不符”提供了前世姻缘儒家高举道德的旗帜，让人行善积德，宣称德福一致，“积善之家必有余庆”，但现实生活中，好人不得好报，坏人、做恶之人飞黄腾达的现象随处可见。儒家在这个问题上的回应就非常无力，有的学者就把这种情况归结为某些人天生的命好，秉受的是代表富贵的精而良的气。而佛教的这一因果报应生死轮回理论，就给现实生活中的福德不一致以较好的解释。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”一定的因，必定带来一定的果，所造的业，必然有果报。当时没有表现出来，会在下一阶段的轮回中体现出来，人要想未来有好的结果，就要在现世努力造善业，这个善业也是儒家一直倡导的。佛教的这一理论就给现世中许多德福不一致的现象找到原因，即这些人在前世做了善业，所以在今生得到了好的果报。这是一个较有说服力的解释。佛教的一整套关于轮回报应的理论虽然没
世界三大宗教：基督教伊斯兰教佛教
世界三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教 世界三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教 1．基督教 基督教是世界上信仰人数最多的宗教。基督教主要分三大派系：天主教（或称罗马公教）、新教（或称基督新教、 耶稣教）和东正教。 ⑴基督教的形成和发展 基督教源于巴勒斯坦的犹太教。在公元3年，罗马人征服巴勒斯坦，对犹太人进行残酷镇压。为此，犹太人多次起义，起义失败使一些人寄希望于宗教，期待"救世主"出现， 来拯救受苦的教民。犹太下层民众中出现一种流传"救世主" 将要来临的秘密教派，基督教实际上即是由此教派演变而来。最早的该派教徒多为奴隶、被释放的奴隶和贫苦人民。他们在城市中建立起小组进行活动，以十字架为标志，实行财产共有。但由于其宗教向各民族开放，包括罗马人在内的各民族人士参加，原来敌视罗马统治的精神逐步转为对现实罗马统治予以容忍，宣传爱仇如己，寄希望于来世，鼓励对国家
忠诚，对主人恭顺。因此，在公元313年君士坦丁颁布"米兰赦令"，宣布给基督教以合法地位。 ⑵罗马帝国后基督教的发展与分裂 基督教随着罗马帝国分裂为东、西两个帝国，也出现了罗马与君士坦丁两个中心。基督教东、西教会的分离，加上后来对教义的解释和仪式的差异，彼此相互指责为异端，到1054年相互逐出教门，断绝一切往来，正式分裂，成为两个教派。东部以君士坦丁堡为中心，称东正教会，又称"正教"。西部自称为罗马公教（即天主教）。在西部，教会政治权力扩大，利用特权霸占了不少领地，对农民进行剥削。教会还出售各种神职、"圣物"、"圣骸"、"赎罪卷"来榨取人民血汗。教会的腐化与利用所谓"异端"镇压教徒与人民的反抗，使教会完全成为走上与人民对立的统治集团。教会成为人们反对封建的焦点。德国的教士马丁·路德提出宗教改革，闵采尔领导农民起义，使西部统一的教会从此不再存在，宗教改革在北部广大地区广泛进行下去。结果，改革后的新教不但出现，而且在这些国家占主导地位。基督教从此又分成三个教派。 ⑶基督教的扩散与分布
佛教传入对中国文化的影响
佛教是世界三大宗教之一，有着久远而辉煌的历史，是最早的世界性宗教，所以中华自古以来，就有信奉佛教的记载。佛教创始者为印度的迦毗罗卫国王子，乔达摩·悉达多即释迦牟尼。知错就改，随时改变错误的信仰，即是佛教。不脱离实际的、发展的、辩证的思维，是佛教徒的思维。所以，佛教的特点是：既自由思想，又理性科学。 根据查阅相关资料得知，佛教最初传入中国的年代，是有不同说法的。其中大家公认的是汉明帝遣使西域求佛之说。也有学者考证，秦始皇也曾派使者前往印度取经，佛学因此传入中国。所以应该说，佛教最早传入中国是在秦朝而盛行于汉代。 佛教传入对中国文化的影响可谓是深刻而久远的。 首先是对中国文学的影响，包括中国文人、中国文学语言、中国文学体裁、和中国文学思想。佛教对中国文化的影响，首先表现在对文人的影响上。进而才有了对其余各项的影响，实际上是一个“因果”关系。我所知道的，受佛教影响的文人有王维、王羲之、白居易、苏轼和冰心等人，当然，在中国文化的历史长河中，受佛教影响的文人不计其数。这些文人之所以与佛教结下缘分，主要有涉足了佛教或者结交了名僧。他们因与佛教结缘，为中国文坛留下了许多不朽的篇章。佛教文化对中国文学语言的影响，在于为中国文学语言增添了大量新的词汇。我们大家都熟知的有“当头一棒”、“苦海无边、回头是岸”、“放下屠刀，立地成佛”、“心心相印”、“跑了和尚跑不了庙”“清规戒律”、“丈二和尚摸不着头脑”、“恍然大悟”、“临时抱佛脚”、菩萨心肠”……在文学创作上面，增添了生动形象的一笔。 然后就是，佛教文化为文学创作提供了素材。佛教经典中有许多故事与传说，随着佛经的翻译传入中国，并且流传到民间，它们为中国文学的创作提供了大量素材。比如我喜欢看的电视剧《搜神传》，就讲述了很多有关佛教的神话故事。介绍了诸如“六道轮回”、“十八层地狱”和“修炼成仙”一类的佛学典故。而且，中国四大名著和《儒林外史》，这些旷世之作，可以说或多或少，与佛教有着直接和间接的取材。尤其是《西游记》贯穿全篇的线索就是佛教的取经活动。可以这样说，佛经故事为中国文学的创作提供了丰富的素材。 再就是对中国艺术的影响：主要有书法、绘画和雕塑。与对中国文学的影响大致相同，基本上，艺术作品的取材和创作元素都来自佛教。我们家乡的桃雕艺术，大部分的创作题材都是来自佛教，比如“十八罗汉”和“弥勒佛”。佛教够在东方地区好多国家广泛流传至今的主要原因之一是佛教本身的宗教思想与东方文化的吻合。
佛教与基督教人生哲学之比较
佛教与基督教人生哲学 之比较 LG GROUP system office room 【LGA16H-LGYY-LGUA8Q8-LGA162】
佛教与基督教人生哲学之比较佛教和基督教是世界两大宗教。宗教表面上似乎是以神为中心，其实人才是它们探讨的主要对象。它们对人生一系列基本问题的研究是在宗教形式下进行的。由于不同的地理、历史、文化背景，佛教与基督教在人生观上有着各自不同的理论。但是，“既然地球和人类都只有一个，东方西方就不能把人性分裂成彼此不同的两半。”——荣格。既然都以人为研究对象，那么，佛教与基督教的人生哲学也必然有相通、相似之处。本文试图以人的本质和本性、人生的价值、人生的理想境界以及实现理想境界的途径几方面对这两大宗教的人生哲学作一比较。 一、人的本质 关于人的本质，佛教和基督教不约而同地认为人是物质现象和精神现象的综合体。具体而言，佛教认为，人身是五蕴和合而成的生命体。五蕴是指构成人的五种要素：色、受、想、行、识。“色”指物质，既肉体；“受”指苦、乐、喜、怒等四感官生起的情；“想”指理性活动；“行”指意志活动；“识”是统一前几种活动的意识。这里色是物质现象，受、想、行、识是精神现象。故人是物质现象和精神现象的统一体。但佛教又认为五蕴是成坏无常、虚幻不实的，它们最终要分离消散，归于寂灭，人并没有一个真实的本体存在。因此，人的本质是无我，是空，即无实体。基督教也看到，精神与肉体的结合构成人自身的存在。着名的基督教神学家奥古斯丁在其论着《上帝之城》中说：“精神与肉体相结合的方式乃是人所不能理解的，然而这就是人生。”基督教神学理论认为，人是神按自己的形象造出来的，但又与神不一样。人具有两重性，一方面具有神性，
佛教与中国文化
饮食对于一切生命来说，都是最基本、最重要的需要之一。对于一般动物而言，饮食不过是一种本能的需求——填饱肚子而已，但对于人——有着独立的双手、发明了火和工具、具有高度社会文明——这种高等动物来说，饮食就不限于填饱肚子了，虽然它仍是第一需要。人类在长期的社会发展过程中，使饮食不仅在数量、质量上有了极大的飞跃，而且已形成了特有的饮食观念，被赋予了重要的社会职能，升华为一种特殊的文化形态。 中国作为一个文明古国，很早就进入农耕时代，数千年来创造了光辉灿烂的饮食文化。随着近代中西文化的交流，中国的饮食文化在世界各国大放异彩，一直享有盛誉，这是值得千百万炎黄子孙引为骄傲的。如果我们回顾历史，对饮食文化稍作研究，就会发现，佛教传入我国两千年来，给予了中国的饮食文化以很大的影响。笔者拟就这个问题略作探讨，希望有助于认识和光大佛教的饮食文化和中国的饮食文化。 一、中国固有的饮食文化 在蛮荒时代，人类山居野处，与一般灵长类动物没有什么区别。以后随着生产力的发展，食物丰富了，人们开始讲究饮食的质量、品味。而氏族社会乃至阶级和国家的形成以及敬鬼神祭祖先的需要，饮食更被赋予了社会的功能和宗教的意义，由此构成了人类早期的饮食文化。例如公元前2200年至公元前1100年我国的夏、商时期，考古发现当时已出现五谷、家畜，已能酿酒，已能生产一些陶瓷器皿和青铜酒具等，它们既是社会发展的产物，反过来又极大地促进了社会的进步。《礼记》认为：“礼制的产生是从饮食开始的。” 我国春秋战国时期是一个百家争鸣、百花齐放的时代。此时的饮食文化可以说已相当发达，并出现了许多重要的饮食理论。例如《论语》有“食不言，寝不语”、“食不厌精，脍不厌细”、强调“吃饭不可过饱”，饮酒须有节制，不可喝到神志昏乱。儒家充分肯定食欲的客观性：“食色，性也，人之大欲存焉”（《孟子·告子上》），同时又要求有所节制，要合乎礼：“欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可尽，求可节也。”（《荀子》）。这些论述充分表明儒家的饮食观是节欲合礼型讲求实际的饮食观。汉代以后随着儒家正统地位的确立，上述饮食观构成了我国饮食观念的主流。 又如伟大的哲学家老子、庄子主张清净无为、修身养性，对我国饮食理论的形成也产生了巨大的影响。老子说：“五色令人目盲；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”其饮食观在顺乎自然，达到果腹、怡神、延寿的目的。道家的饮食观属于寡欲养生型的饮食观，它对于后世道教饮食文化的形成及方士、医家对饮食理论的研究起到了奠基和指导性的作用。那么佛教传入之后，带有印度和西域特点的佛教的饮食文化与我国的饮食文化发生了什么样的联系，对其产生了什么样的影响呢？在回答这一问题之前，让我们首先来看一看什么是佛教的饮食文化。 二、佛教的饮食文化及其特点 佛教产生于二千五百多年前的古印度，它作为一种宗教的哲学体系，对人的食欲以及饮食与修行、传教的关系有着许多独到的研究和规定。佛陀为沙弥说十数法，第一句即“一切众生皆依食住。”住有生存、安住之义，也就是说，一切众生必需依食而得生存。佛教将食从欲望、摄取、执着的角度分为四种：
中国宗教文化论文
暨南大学 本科生课程论文论文题目：藏族对自然崇拜和信仰 学院：医学院 学系：口腔医学系 专业：口腔医学 课程名称：中国宗教与文化 学生姓名：尤强 学号： 2005054695 指导教师：陈广恩 2009年 6 月 10 日
藏族对自然的崇拜和信仰 分析对山神的民间信仰和崇拜 [摘要] 藏族神山圣湖崇拜信仰主要起源于他们对原始的自然的崇拜。在其发生发展过程中，无论信仰藏族原始宗教、还是藏传佛教信奉者，一般都认为神灵是聚族而居，且多在高山，由此而形成这种有民族特色的民间习俗。藏族的对自然的崇拜主要表现在对“白色崇拜”，“火的崇拜”，“白石崇拜”，“朝拜山神”和“圣湖崇拜”等方面。在藏族的原始自然崇拜中，对山神和圣湖的崇拜是特别突出的。所以本文的主要目的是对藏族古老的神山自然崇拜信仰的起源、形成、发展、信仰、藏区著名山神，神山朝拜方式（转山朝圣）等方面作初步的论述。 [关键词] 自然崇拜；民间习俗；神山；转山朝圣
每个民族都有他们自己独有的民族特色的信仰，这些信仰主要由他们几百年甚至几千年的地理位置及特点，生活习俗和原始的信仰所逐渐演变而形成。所以藏族这个少数民族也不例外，佛教早在公元７世纪就传入了西藏并形成了“藏传佛教”，大多数藏民也信奉藏传佛教。但藏族里无论是信奉原始宗教的还是信奉藏传佛教的，他们都一致认为藏区内高山都有神灵居住。大山有大山神，小山有小山神而藏区境内的高山便成了神话中山神的住处。这些山神不仅各有各的来历，而且还各有各的形象和作用。有人说山神之所以能受到藏族的崇拜，是因为它能呼风唤雨，下雪和冰雹，能够带给藏族人民平安健康，牲畜兴旺，同时也能降灾降难，危害他们。他们认为膜拜与供奉它，它就能让你心想事成，全家平安，长者健康长寿、男孩子长得更帅、女孩子且更美丽、放牧者牛羊成群、务农者每年都丰收。 崇拜的起源和形成 本人认为他们对神山的信仰主要起源于西藏这特殊的地理位置和他们对自然的崇拜（白色的崇拜）等因素逐渐形成的。青藏这个雪域高原，群山围绕而湖泊也成“满天星”式的分布形成了一片独特而神奇的土地。喜玛拉雅山、冈底斯山、念青唐古拉山、喀喇昆仑山、唐古拉山、昆仑山、横断山等群山在这个地区汇集。而且西藏境内就有大小湖泊1500多个，湖泊的总面积达到了30000平方公里。这些高山、湖泊将青藏高原造就成一个较封闭而独特的自然环境。而且西藏地区比平原地区气候严寒、人烟稀少、使它拥有无穷的奥秘。面对如此神秘土地，世世代代生活在这片拥有无限神奇的大地上的藏族祖先们相信这个大地上的每座山、每条河、每个湖泊、以至每片森林草丛中都有神灵的居住，而他们主宰着这个世界上人类的生老病死、祸福丰欠和一切一切。除此之外还与大自然的环境也有较大的关联如：日月星辰、风雨雷电、冰雹雪崩、地震天火、瘟疫灾害等。他们在这些自然的现象和灾害面前完全束手无策，所以他们就开始相信这些现象是由高山上的神灵所显示的超人的神奇力量。从而渐渐对这些高山产生了敬畏和崇拜心理，逐渐变化成为一种古老的原始宗教信仰。另一方面原始的游牧民族(古羌民)依赖白色卵石敲击而获得了火种，这使他们对白石产生了崇拜。再之在古代冬季的西藏高原上，每年都有从天而降的白雪使这片大地一片苍茫，这个时候生命经历着严酷的考验，因为这些种种原因白色使人们产生敬畏而演变成今天对白色的一种依赖。而白色恰恰是正是雪山的颜色，所以无数雪山多被信仰为神山而被朝拜。 藏区著名的山神 对于藏区的神山，民间流传着许多各异的说法。而且目前为止，人们对神山的了解和认知还很有限。但根据藏族古老的传统信仰，认为藏地有四大神山：卫藏地区的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山库拉日杰；东方神山沃德巩甲。虽然现在民间对藏区的神山有很多不同的看法，这四座神山是藏区传统的古老信仰中的神山，是佛教进入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。然后四大山神与其它五座著名山神组合在一起，称为“世界形成之九神”。九位山神是沃德巩甲、雅拉香波、念青唐拉、玛卿伯姆热（即阿尼玛卿山）、蛟卿顿日，冈巴拉杰、雪拉居保、觉沃月甲、