日本茶道文化含义

日本对茶道的解释

日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社

交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教

以及文化的各个方面，其内核是禅。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操

完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道

是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本

精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、

合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道

就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养

以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：

“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实

中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”

其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛

教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作

为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限

制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。

用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的

“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人

与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上

下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整

个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要

心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，

对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮

茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。

2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解

释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”

3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道

的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修

习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有

阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间

真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜

佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心

相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲

学基础。

儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，

无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼

之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”

的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，

宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中

去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡

雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地

之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们

明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲

淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：

静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。

闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。

梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：

白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。

静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。

诗中无一静字，但意境却幽极静笃。

戴昺的《赏茶》诗：

自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。

绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。

连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：

活水还须活火烹，自临钓石汲深清。

大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。

雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。

枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。

生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。

得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：

千峰待逋客，香茗复丛生。

采摘知深处，烟霞羡独行。

幽期山寺远，野饭石泉清。

寂寂燃灯夜，相思一磐声。

这首诗写的是境之静。

宋代杜小山有诗云：

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

写的是夜之静。

清代郑板桥诗云：

不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。

最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。

写的是心之静。

在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静

则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。回首页

“怡”者和悦、愉快之意。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。回首页

中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

中国茶道追求的“真”由三重含义。

1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。

3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的

最高层次。

由于唐宋以来茶文化的繁荣，以及当时中日之间人员与贸易来往以及文化交流的频繁，中国茶文化的东传成为不可阻挡的历史潮流。据相关研究，中国茶文化传入日本最早可追溯到平安时期，学者滕

军在《追随与自立的轨迹——日本茶道史述》一文中记载：“在中

国茶文化东传日本的过程中，空海(774—835年)以及另一位日本高

僧最澄(767—822年)的历史贡献是不可磨灭的。据《日吉神道秘密记》记载，西元805年，从中国留学回国的最澄带回了茶籽，种在

了日吉神社的旁边，成为日本最古的茶园。”由于当时产茶量有限，所以日本本土出产的茶叶仅供皇亲贵族与高僧享用，被称为贵族茶，并在弘仁年间(810—824年)形成了盛极一时的“弘仁茶风”。

随后，经过镰仓时期的寺院茶、室町早起的斗茶、室町中期的书院茶，构成了中国茶文化的传入阶段。其中，镰仓时期的高僧荣西，将宋代的饮茶文化带回了日本，并撰写日本的第一部茶书《吃茶养

生记》，对后世产生巨大的影响。当时的茗饮活动在佛教寺院中盛

传而形成寺院茶，后来又分为禅宗与律宗两大系统，这种将佛家思

想与茗饮活动相结合的方式几乎贯穿了此后日本茶道的发展史，是

日本茶道文化精神内涵的发源之处。

室町中期的书院茶时兴之后，日本茶道文化的发展逐渐脱离了中国文化的直接影响，进入到文化自觉自立的阶段。这其中，村田珠光、武野绍鸥、千利休三位高僧对日本茶道文化的形成起到至关重

要的作用。滕军对此也做出了精彩的总结：“在从书院茶发展至日

本茶道的转折点上，村田珠光发挥了伟大的作用。他使茶与禅相结

合在一起，开辟了‘禅茶一位’的茶道思想境界;他使简素的民具与

精美的唐物相融合在一起，提出了‘和汉兼带’的茶道实践准则。

在日本茶道史上，继村田珠光之后，在千利休之前，有一位杰出的大茶人，即武野绍鸥。武野绍鸥的茶道是对村田珠光茶道的继承

与发展。珠光将禅学导入茶道，确立了茶道的核心思想，武野绍鸥

将日本的歌道理论导入茶道，创意设计了诸多茶道的具体内容，为

促使日本茶道的最后形成作出了巨大贡献。

继村田珠光与武野绍鸥之后，千利休在承接前贤文化成果的基础上，凭籍超人的艺术天分和丰臣秀吉的赏识，拓展了日本茶道文化

的广度和深度。千利休使茶道成为了禅宗的另一种修禅方式;使茶道

成为了禅的另一种表达;使日本和物的朴素简约之美得到当时社会的

普遍认可;确立了日本民族独特审美观的自信。”经过这些茶道高僧

的努力，茶文化完成了在日本的本土化过程，由此确立了日本茶道

文化的民族性特征。这其中，千利休对后世茶道的影响最为深远，

他的茶道由其子孙及弟子继承与发展，在此后四百年中形成表千家流、里千家流、武者小路流等诸多流派。

在江户时期和明治时期，日本分别形成了抹茶道与煎茶道，被视为日本现代茶道的确立。日本学者富田升在《近代日本的中国艺术

品流转与鉴赏》一书中记载：“江户时代，抹茶道从将军家和大名

家获得茶职，地位较高，可安享于宗家制度。随着明治维新的到来，抹茶道失去了其经济的俸禄，直至明治中期急剧衰退。明治中后期

至大正，益田顿翁和高桥帚庵等近代财阀风流人士，不因循宗家流

派作法，而是通过大茶人的登场，使抹茶道步入了复兴之途。当时，经日清、日俄战争，国粹主义的强烈倾向及第一次大战前后的景气，对其复兴起了促进作用。大正期，茶道用具价格出现了异常高涨的

现象，抹茶道进入了鼎盛期。

明治初期至中期，一个意想不到的潮流形成了，这就是与抹茶形成了鲜明对比的煎茶。煎茶最初是由隐元和尚将明代的煎茶法带入

日本的，依其来源，煎茶标榜中国的教养和文人趣味。文人墨客聚

于书斋，不拘格式地饮茶，赏玩器具和书画，赋诗作词，极尽文房

清玩之趣。江户后期至末期，煎茶脱离了这种本旨，形成了重视煎

茶用具和茶道礼法的煎茶道。逐渐地，煎茶开始游艺化，并扩大了

民众基础，这是不可避免的潮流。”现代日本茶道的确立，以及日

后广泛的传播，使得日本茶道成为日本文化的代表之一，成为外界

了解日本的一个窗口。

日本茶道文化不仅有其精神“清敬和寂”，也有其独特的美学属性：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

缺陷之美

日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，

入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单

一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷

的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理

念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念

下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，

东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是

简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一

种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本

禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多

为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精

雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯

淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到

挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然

一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外

表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文

化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追

求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最

好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完

全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意

境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心

领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明

灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂

落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心

宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露

地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义

上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也

是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗

红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清

新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现

实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利

休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人

若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更

逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地

炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一

刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静

寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求

得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的

水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。

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日本茶道文化的含义

日本茶道文化的含义茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动的人口达五百晚之多。日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。茶道为什么难以理解?我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究茶道，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这

日本茶道文化介绍

日本茶道文化介绍众所周知，日本的茶道虽起源于中国，但因日本文化追求极致的特点，使得日本茶道拥有了丝毫不逊于中国茶文化的魅力。日本茶道的历史要追溯到唐代。是由日本的遣唐使、留学僧及去日华僧传入日本。 15世纪，村田珠光和尚在参禅中悟出“佛法存于汤茶”的道理，从而开创了崇尚自然朴素的茶风-草庵茶，他也成了日本茶道的开山鼻祖。其后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论融入其中。日本茶道的集大成者千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所熟知的茶道。茶室茶客茶室不仅讲究室内的布局与装饰，也要求室外环境的静雅。茶客入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。入室后要心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。茶人身着和服的茶人先打开绸巾擦茶具;用开水温热茶杯，倒掉水，再擦干茶碗;又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之味。献茶礼仪茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下后将碗上花纹图案对着客人献茶。客人则双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。礼毕分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要说吉利话，特别要赞美茶具的精美、环境布局的优雅及感谢主人款待。

如今在日本不仅能体验传统的茶道，从采摘茶叶开始的体验之旅在日本年轻人中正逐渐风行。花个周末去产茶大县-静冈县采采茶、体验一下茶道，再顺便领略一下富士山风情，真是不亦乐乎。茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。 ◎煮水地炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。水指：备用水的储水器皿，有盖。建水：废水的储水器皿。 ◎茶罐枣：薄茶用的茶罐。茶入：浓茶用的茶罐。仕覆：用来包覆茶入的布袋。茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。 ◎茶碗茶碗：饮茶所用的器皿。乐茶碗：以乐烧(手捏成型而后低温烧制)成的茶碗。茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。 ◎茶室

日本茶道与中国茶道的关系

日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。

日本茶道文化

日本茶道文化文稿归稿存档编号：[KKUY-KKIO69-OTM243-OLUI129-G00I-FDQS58-

日本茶道文化的起源

日本茶道文化的起源日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇。嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。日本最初饮用茶的风俗是从中国的唐朝传入的。奈良时代，一些遣唐使把当时唐代的团茶带回到了日本，那时的茶被人们当作药材服用。平安时代，茶的种子被日本的僧人永忠带回日本，之后日本开始自己种植茶树。镰仓时代，传播临济宗的荣西禅师把当时宋代的茶和茶法带回到了日本，这时的茶和唐代的团茶不同，以抹茶的形式出现，使用的器具也非常的精巧。

所以中国宋代的茶的作法是现在日本茶道的源头，但是当时茶也同样被当作药材，所以荣西在当时写了这本『喫茶养生记』。室町时代的前期，喝茶的风俗开始从僧侣向武家阶级传播，当时的茶被当做是奢饰品，在那时出现了品茶猜产地形式的“斗茶”游戏。中期八代将军义政时代的村田珠光摒弃了以前那种使用唐代茶道具的奢华茶会，一些日本自制的茶道具开始被使用，并开始创建草庵茶，四张半榻榻米的小型茶室在那时也出现了，随之茶之汤的精神层面也变的简朴，静寂。到了后期，武野绍鸥传承了这种精神，并进一步地传播茶之汤的寂然闲寂的精神。安土桃山时代，千利休将茶之汤加以哲学思想，在其中发现美的世界，从而将这种静寂简朴的茶之汤升华为茶道。之后，茶道由千利休的子孙继承并不断的完善，成为了日本传统文化。现在里千家茶道是由第16代家元坐忘斋宗室继承，现在家元正在努力培育年轻的茶道人并使茶道文化明确化。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。下面就中国茶文化的起源、中国茶文化做一介绍。打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是

中国茶文化与日本茶道的联系

中国茶文化与日本茶道的联系中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。二、中日茶文化的不同点（一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶

日本茶道文化的历史及由来

日本茶道文化的历史及由来摘要：日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道己成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。本文对日本茶道的起源进行阐释，分析了日本茶道的形成过程，指出当代日本流行的中国茶。关键词：日本茶道；茶道文化；日本文化茶道作为日本的传统艺术文化，一直在不断相互吸收学习中发展。中日间的茶文化交流频繁，双方互相派遣学习交流。日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问。源于中国茶文化的日本茶道，不断吸收、发展、最终形成了集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域的日本茶道，是日本文化的集中表征，日本茶道具有重要的文化意义。一、日本茶道的起源被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所

中国茶道和日本茶道的区别在哪里

中国茶道和日本茶道的区别在哪里？中国茶道和日本茶道的区别在哪里？作为一个茶人，处于责任心和职业习惯，在本文一开始，我要首先要告诉所有读者，平常的许多惯常说法和习惯思维是错误的。比如有人说“日本才有茶道，中国只有茶文化”，有人说“中国茶道简单，日本茶道复杂”，有人说“中国茶道水平低，日本茶道水平高”，还有人说“中国茶道不太讲修养，日本茶道更讲修养”等等。我们说日本亦有茶道，说起美学来，我们可以将日本茶道与中国茶道比一比。曾见与茶道相关的日本仕女图，纤细秀美，精致之极，仕女表情安详甜美，器具也是非常讲究的，其插花的时间恐怕比得上烹茶的时间了。茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本就是一部名著《源氏物语》，这部类似中国《红楼梦》的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，我私下里认为，可欣赏而不可学，在气度上未免不足。其代表者就是表千家茶道、里千家茶道和武者小路茶道三大流派。其中尤以表千家茶道更具标杆性质。中国茶道文化底蕴厚重，一把旧壶，一

杯茶汤，掂在手里，随意率性，崇尚自然，气沉丹田，没有那样多条条框框裁切，细节处可透出行茶者诸多个性和衍变，有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道” 可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，不同的茶由不同的长流壶、短流壶、无流壶来对应沏泡，不同的民俗地区对同一种茶可以有不同的沏泡法和品饮法。实际上是，无论你在任何地方、无论你喜欢和种茶，你都可能会遇到一种独特的泡茶和品茶方式，这就中国茶道的精彩纷呈和多姿多彩，茶道艺术和品茶过程一起，犹如知已好友一般，伴随着松弛和愉悦与国人们在一起。中国茶道流派以太极茶道为代表，它的追求茶道精神性与功能性阴阳融合的太极思想，也代表了大多数茶人的内心精神取向。日本茶道美则美矣，个中滋味远不及中国茶道耐品。佛教从天竺传入中国，中国将其融入儒家与道家，这才产生了中国式佛教“禅 ”，禅自南宗六祖慧能以“顿悟”战胜了北宗神秀为主的“渐悟”后大盛。禅又自中国传入日本，日本国人将禅再次变化，融入大和民族的坚忍、纤细、精致，再加上略略感伤，因此日本的茶道也带有这样的

中国和日本茶文化的异同

中国和日本茶文化的异同流派不同日本茶道它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想”。十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也是有定式的。茶道正是定式的不同，才使日本茶道分成了许多不同流派。日本茶道，主要以三千家作为流派的禅宗茶道，而现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。中国茶文化，则有四大不同的流派，分别为：贵族、雅士、禅宗以及世俗。其中，贵族的重点在于茶的品与质，雅士在于茶之韵，禅宗目的是参禅悟道，世俗在于茶之味，通过品茶享受人生。制作工艺和构成要素不同日本茶道在烹茶过程中，是特别讲究精细的茶末的。而中国则将重点放在茶叶上，中国在制茶技艺上面是极其讲究的。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书记载，日本种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。到了江户时期，也是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本茶道，明显地表现是其构成要素不同。对于日本茶道，其构成要素主要体现在五大方面：茶食、点茶、茶花、建筑、道具。中国茶文化，其主要构成要素主要体现在：茶艺、茶人、主题、程序、环境。这样看来，中国茶文化更讲究意境。

日本茶道与中国茶文化均以“和”为中心思想，追求“天人合一”的至高境界。并且都是以“茶”作为支撑点，进而将本土的精神理念融入进各自茶文化活动中，这就叫做文化的和而不同。中国茶文化的特点一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵，正说明了这一点。二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己让自我与整个宇宙合为一体。中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。日本茶文化的特点一是重规范。古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范，这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地

日本茶道文化

日本の茶道は中国だ。日本の茶道は日常茶饭事」の上に発展させてきたからであるが、それは日常生活は、宗教や哲学、倫理と美学を一つ炉、鎔の総合的な文化芸術活動をしている。それだけではなく物質」を楽しんでいるうえ、茶会を通して、茶礼を陶冶を勉强し、育て美の性情や道徳観念だった。

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂” 四字为宗旨，简洁而内涵丰富。日本の茶道が対中国では、日本民族の匂いがした。それが自分自身の形成、発展の過程や、特有の内蕴だった。桑田から脱落した親のとおり「茶道は単純な趣味や娯楽、前進になって日本人の日常生活文化のルールや理想的だった」と話した。16世紀末、千利休相続、教训を歴代茶道精神を創設した日本の元祖茶道。彼は茶道の集大成者だった。茶道精神を執拗に利休を理解することができる日本の茶道のもそうだ。村田提出したことが「谨んで静寂」は茶道精神を敬(、千利休だけを変えた一字で「、敬静寂」という四字を目的にして、简洁で豊かな。

日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。1.进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。2.然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。3.每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。4.来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。5.主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。6.主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗（须举案齐眉与自己额头平），恭送至正客前。7.待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。

日本茶道精神的内涵

日本茶道精神的内涵日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 (一)和敬清寂; (二)一期一会; (三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之间的和睦。敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间

也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐，但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班，减少心中的浮躁。清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的茶道。寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一条是茶要浓淡相宜;感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注意火候;火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第三条是花要新鲜，要象野花一样自然;茶道中的插花也十分重要，它可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。

中国茶文化与日本茶文化

中国茶文化与日本茶文化一、背景说明：众所周知，茶文化最早发源于中国。至唐代，茶文化通过一些途经传入日本。日本的茶文化由此开始。几百过去，日本仍旧保留了一套完整的茶文化，并得到（----日本茶道。）而中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。二、学习目的：通过中日茶文化的对比，归纳。更深刻地去认识中国的传统文化。学习、继承、发扬我国的茶文化。三、论文大体情况 1、首先，介绍一些有关茶的知识。（例如茶，茶的起源、茶的传播、茶的发展等等） 2、早期中国茶文化大体的一些情况。及时对日本茶文化的影响 3、日本茶文化的发展-----日本茶道 4、中国茶文化大体的发展情况 5、现今，日本茶文化，特别是茶道对我国茶文化的影响 6、从所研究的结果中，引出一些值得我们深思的问题（同时这也是我们此次研究性学习的意义之一）。论文总结茶树，常绿灌木，开白花。嫩叶经过加工，就是茶叶。中国是茶树的原产地。然而，中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现，

并利用茶这种植物，并把它发展形成我国和东方乃至全世界的一种灿烂独特的茶文化。唐代是我国历史上一个重要的朝代，在中国制茶史上也有举足轻重的作用，自中唐以来，饮茶之风大兴于西北塞外。因此，当地牧民便驱赶着良种骏马，到内地来进行茶叶交换，后来又通过使者和商人，进一步扩大，这就是历史上有名的“茶马交易”。白居易《琵琶行》中“老大嫁作商人妇，商人重利劝轻别离。前月浮梁买茶去，去来江口守空船。”也可证明这一点。茶文化的发展在于： 1、饮茶的广泛盛行。茶叶的通俗与高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众饮茶和宫廷茶饮外，还有一个僧侣圈，茶与佛教的缘分很深，到了唐代这种缘分联系的更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的饮茶之间的特殊关系。 2、文人介入，诗文吟颂。在唐代茶文化的发展中，文人的热情也起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作，比较著名的有李白《答族侄僧中孚赠玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齐已的《谢湖茶》等，这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括茶道的各个方面。中国茶叶传入日本在公元世纪开始，但当时日本并不产茶。因此，茶叶还及为稀贵，只有上流贵族阶层和寺院才拥有，一般平民是不敢奢求的。似举安溪茶艺. “安溪茶艺”源于安溪铁观音功夫茶。通过挖掘整理、编排提炼、升华为别具一格的铁观音茶艺。茶艺提示：让品茶人了解乌龙茶，特别是名茶铁观音的沏茶技艺，是一门融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术。具体包括：品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。茶艺流程讲究礼貌待人、款款有序、协作细腻优美、富有茶的神韵，使人们在品茶过程中得到美的享受。茶艺之本：（纯）茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯。茶艺之韵：（雅）沏茶之细致，协作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。茶艺之德：（礼）感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，联茶友之情谊。茶艺之道：（和）人与人之和睦，人与茶、人与自然之和谐，系心灵之挚爱。它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。它传播的是：人与自然的交融；启发人们走向更高层次的生活境界。日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要为接待宾客，联络感情，陶冶性情的特殊礼仪活动。最初，许多种茶的农民经常定期举行茶叶评赛会，由此发展为许多人以品茶为一种娱乐。大家在一起饮茶叙谊。僧侣之间则利用茶气来讲经布道，

日本茶道文化的七大美

日本茶道文化的七大美日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。一、缺陷之美日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数

单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。二、简素之美简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。三、枯槁之美毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

浅谈日本茶道文化

浅谈日本茶道文化日语一年级一班崔蕊学号13100722 日本的茶道缘起于中国，却不同于中国茶文化的以“饮”为主。中国人将饮茶融入生活，没有任何仪式，不带有任何宗教色彩，成为了人们生活的必需品。当疲惫于劳乏的都市生活后，静下心来，沏一壶茶，或携二三友，在个安静淡雅的地方小聚闲谈。中国茶讲意境，却也是人们生活中简简单单的一部分。而日本的茶道虽承袭中国茶文化的种种，一切典章，文化制度受中国茶艺影响颇深。但日本茶道追求的是更加极端的境界。赋予给茶道更繁杂的过程，及更庄重的意义。一.日本茶道的起源日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台宗开山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇，其中道：“……茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。二．日本茶道的规程日本的茶道仪式繁杂而且庄重。入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。为体现茶室中人人平等，在过去要把象征阶级地位的如宝剑，佩刀，珠宝等物品留在室外。茶室不仅讲究室内布局与装饰，也要室外有幽雅环境。室内布有古董玩物等，典雅大气。茶客进入茶室后要心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。茶人要身着和服跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具，茶勺；用开水温热茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之位，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要说吉利话，特别要赞美茶具的精美环境布局的优雅及感谢主人款待。这就是普通茶道的全过程。当然在茶道的最高礼待中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。三．日本茶道的精神日本茶道精神主要与禅的思想相联系。总结起来即“和敬清寂”,“一期一会”，“独坐

日本茶道文化的七大美学

日本茶道文化的七大美学缺陷之美日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。简素之美简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。枯槁之美毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到

挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。自然之美无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。幽玄之美中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。脱俗之美踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更

日本茶道文化

浅谈日本茶道文化摘要：日本茶道文化是日本文化的重要组成部分。日本茶道起源于中国，却具有自己独特的形成、发展历程及文化内涵。日本茶道随着时代的发展渐趋平民化，日益深刻地影响着日本人民的生活方式及生活态度。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本茶道有丰富的专用器具及庄重繁复的流程，如：如茶叶要碾得精细；茶具要擦得干净；插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择；主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位等。日本茶道中提倡的“和敬清寂”简洁而内涵丰富，更是体现了日本茶道文化的精神与内涵，说明日本茶道是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。关键词：茶道起源流派精神一、日本茶道的起源日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。而荣西禅师的《吃茶养生记》是日本最早的一部茶书。该书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。二、日本茶道的流派现今日本比较着名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自从千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。以下介绍几个较为知名的流派。表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官