唯识种智之学早已涵盖一切世出世间法,也涵盖一切有为、无为法,而现代科学只是有为法中的一部分
唯识种智之学早已涵盖一切世出世间法，也涵盖一切有为、无为法，而现代科学只是有为法中的一部分
从佛法的角度来说，一切科学的结论都是戏论，他们是用对了方法，却搞错了方向，所以往往做对了实验，却搞错了结论。这是众生意识思惟的有限性，也是未能了解生命实相──如来藏，而妄生情解、未能如理作意之故。也因为科学理论是由意识堆砌而成，所以往往是长江后浪推前浪，是很容易受后来的理论与实验所推翻，是一种终将败坏散去的生灭之法。在此，我们也知道用行为科学来证明佛法，有其相当大的局限性，也容易受误解；因为绝大部分的行为科学研究者都是持着唯物观点，他们大多受了达尔文演化论所影响。达尔文所提出的「演化、天择」，是一种无因论及断灭论；达氏的主要论述中提到，物种的变异是由自然机率碰撞而来，是无因而生，这是标准的「自然外道」。诚然，达氏的理论提供了近代生物遗传学的一个重要思考方向，但是其以「唯物」为主的思考而将一切物种加以「物化」，犯了严重「化约论」的毛病。姑且不论此论是否与佛法相违，仅在事实上就受到许多有心探讨心智（mind）秘密之科学家的质疑。讲究实证的科学必有其存在的价值，若暂时排除他们的结论，而借用他们的实验成果来旁证佛法，并非毫无可取之处。
唯识种智之学早已涵盖一切世出世间法，也涵盖一切有为、无为法，而现代科学只是有为法中的一部分。
大部分的众生或由于见取见的缘故，带着科学的傲慢与偏见，迷信自以为是的科学，却将佛法视为迷信而弃如蔽屣。行为科学发展到今日，对于人类行为与精神的解释，着实为我们掀开了行为与精神的部分面纱。诚然，尚有很多的问题，现代行为科学或解释了一部分，或尚无法解答。如英国著名神经医学专栏作者卡特（Carter, Rita）所说：「神经科学的研究并不能释疑何谓存在的本质，但是可以提供解决的线索。请记住：这些研究是心智探索的初步成果……，还有很多事情是科学家不知道的……。」虽然很多行为科学研究者是唯物论者，但是从这些话可以看出一个科学研究者的严谨态度，我们仍然敬佩像这样「有一分证据，说一分话」以及「知之为知之，不知为不知」之谦卑而务实的科学精神。所以纯就科学实验之过程及结果来说，若是不见取其实验之结果而提出错误之论证，基本上我们还是对于实证的行为科学抱持正面、肯定的态度。因为，真正的佛法，正是一门实证之学，而行为科学所为我们解开的面纱，也或多或少为我们开启了另一扇观行实证之门。
欲以现代
科学一窥佛法之堂奥，连禅宗初悟的曹源一滴水都尚未触及，更何况能取其一瓢饮！虽然，我们并不否认现代科学着实为人类揭开亘古以来的部分难题，但却也增长了无明凡夫的世智与辩聪。然而，科学这个工具对于学佛人来说是利是弊，却是因人而异，并不能一概而论。因为，有人因此增进观行之体验而与修证佛法相得益彰，也有人却因此满口戏论、满腹葛藤，而这其中之关键，是在于能不能「如理作意」。想要踏入「真正的如理作意」之门，亲证如来藏阿赖耶识而入于中道之门，并安忍其本来、自性、清净、涅盘之中道性，是必经、也是唯一之路。如是，方堪依之修学五法、三自性、七种第一义、七种性自性、二种无我以至通达无碍。
一个契证阿赖耶识而迈入相见道位且深入观行的人，一定能如理作意、如实了知：如来藏之性用，在众生因地时之阿赖耶识位已是深不可测，何况如来藏于佛地时之无垢识位，更是难思难量。细观自身八识之互动状况，烦恼习气如何形成？与习气形成息息相关之记忆如何运作？如何储藏？又如何提取？它们又如何影响我们的思想、行为？……？如上一言难以尽举之问题，现代科学亦只能解其冰山一角。若再论及阿赖耶识之其它性用，譬如大种性自性──众生如何依其别业摄取四大种而成就各自别别之正报身？如何依其共业而摄取四大种成就山河大地等之依报土？如何依其共业招感飓风、洪水、旱灾、刀兵劫等──则更是远远超乎现代科学所能了知的。这一切有漏、无漏有为法之运作，已是甚深极甚深，炫惑于有漏有为法上之无明众生，当然对于诸法本具之无漏无为性、清净性与真如性，更是无法想象的。如世尊于《胜鬘经》所云：「自性清净心而有染污难可了知。有二法难可了知：谓自性清净心，难可了知；彼心为烦恼所染，亦难可了知。」正是此理。
在我们修学佛法的过程里，最重要的一件事就是要追求见道，也就是开悟。开悟又称为明心，意思就是说，学人找到了自己本来具足功德的真心，明了“生从何来，死往何去”这个宇宙与人生里最大的秘密，找到了生命的实相，获得涅盘的寂静之乐。
涅盘的寂静之乐，是一切佛教学人所追求的目标。指的是学人在修学佛法、追求成佛、自利利他的过程中，因缘福德具足的情形下，找到了真心、明心开悟之后，学人因此而知道了佛法的核心，能够体会到真心阿赖耶识（又名如来藏）所具有的不生不灭的本来涅盘的体性，因此让学人的妄心，尤其是意识分别心与末那做主心，能够渐渐地随着开悟明心后“般若慧”的生起
，而让自己的意识与末那妄心愿意转变及随顺寂静的涅盘体性，不再追求喧闹而永无止尽的五欲享乐，从此住在广大无边、清净自在的寂静之乐中。
大珠慧海禅师曾方便援引庄子语：“嗜欲深者天机浅”，就是告诉我们：一般人是很难愿意为了求道而放弃对于外面色声香味触法等等六尘相境界的享受的。就以吃来说好了，我们如果要求一般人不要吃众生肉，那是很难的，他会反问说：“为什么要吃素？肉类很香，好吃而且很营养。修道人很笨，竟然放弃享受美食的机会，吃什么素嘛！”一般人大概是这样子的想法。吃要吃好的，穿要穿漂亮高档的，房子看看能不能够住得越富丽越大越好，车子最好是越高级越好，最好还能够每年出国四处旅游。这是一般凡夫人的习气，大家都习惯了这样子的想法与做法，因此对于要耐得住孤独、不追求享乐的修道行为，就觉得好难做到，不肯放弃喧闹的生活方式。也就是说，不肯让意识与末那妄心愿意生起寂静的体性，不愿过着平常的、静谧的生活。这样的人要求他来修行，是顶困难的。因此，如果有学人知道不应该追求变化无常的五欲境界，而应该要追求清静的平实生活；对于喧闹华丽的花花世界没有追求的欲望，喜欢过着简单朴素的生活方式、喜欢亲近三宝，并且乐于行善帮助他人，这样的学人是很难得的；如果有这种人，那就表示这个人跟真正了义的佛法有缘。 佛菩萨就会慈悲的帮他安排修学正法的机会，让他有机会能够学习到佛法的正知正见；具备了正知正见，再加上累积了足够的福德资粮，在因缘具足下，就能够亲遇真善知识而开悟明心，获得般若慧学的“无生忍”智慧。
学人若要追求开悟明心，在第一阶段中，着重在做善事，累积福德资粮。先是要做到孝顺父母、尊敬师长、慈心不杀；接着要归依三宝、修学佛法的正知正见，并且随力随缘的勤修六度十善万行，来累积我们的智慧与福德资粮。等到我们有了足够的智慧与福德资粮，我们才有机会能够遇到已经开悟的善知识。然后，由于善知识的教导，让我们学习佛法，具备正知正见。最后，我们也才会有开悟的资格与机会，是故“诸恶莫作，众善奉行”乃是我们修学佛法的重要根基，也是修学佛法的起步；因为有了稳固的福德资粮作为基础，我们将来才会有开悟般若实智的机会，也才会有修学更高深的种智佛法“无生法忍”的机会。
做善事累积福德资粮，是非常重要的事；经由布施的修行，在世间的资财上，我们不仅能够获得今世的安乐，更能够得到后世的圆满富贵长寿福报；在出世间的圣财上，布施这一法门
，更是能够让我们修行直驱佛道成就的快速道路。从凡夫地迈向佛地，布施能够成就如是功德。
《佛说布施经》中， 佛开示云：“以妙色名香珍味软触，亲手布施，得众人尊重、眷属圆满、富贵安乐之报；或以饮食布施，而得大力；或以酥油之灯布施，而得天眼；或以音乐布施，而得天耳；或以汤药布施，而得长寿；或以住处布施，而得楼阁田园；或以法说布施，而得甘露。”
《菩萨优婆塞戒经》 佛云：“布施若为自利，他利及自他力，则具五阴（色身），如是布施，即能庄严菩提之道，远离烦恼多财巨富，名施正果。寿命、色力、安乐、辨才，名施余果。”
从佛法的体系来说， 释迦牟尼佛所传所教的佛法，自古以来就只有声闻、缘觉、与唯一佛乘，或说为小乘佛法与大乘佛法来加以分别。然而，在真正了解佛教法义的佛教弟子看来，南传、北传与藏传的派别分法，其实都是戏论，是不懂佛法的凡夫众生所做出的无意义分别，因为大乘人绝不会说「小乘佛法非佛所说」，只有修学小乘佛法而又不懂小乘佛法的人，才会说出「大乘佛法非佛所说」的不如理言语。玄奘菩萨当年在《成唯识论》里，引述即将成佛的弥勒菩萨所举证的大乘佛法七件事理：「先不计、俱行、非余所行境、极成、有无有、对治、异文故」，就已经证明：大乘是 佛说。并且又开示众生，一切佛法大小乘教，俱为同一体性—第八识阿赖耶识所生所显。因此如果有人对于圣言量、圣教量所做的法义开示，不能信受、不能生忍，我们就应该知道：当知是人因缘未熟，尚未具足堪任受法的福德与因缘，亦犹如在《金刚经》里，佛所开示的道理：「若有善男子善女人，能够于闻所未闻法、不一不二、实相无相，不起惊怖；当知是人，已于无量佛所种诸善根。」是故当知只有因缘成熟的众生，才能够信受此等「自性清净而有种子染污」的难信之法。
佛在《杂阿含经》曾云：「我说道者，说何等道？道有两种，谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者谓八圣道，菩萨道者谓一切众生皆有如来藏。……得信者犹如恒河金粟，亦如盲龟值浮木孔，肉眼愚夫、声闻、缘觉，信佛经说有如来藏，云何能见佛境界性？声闻缘觉尚由他信，云何生盲凡夫而能自知，不从他受？」、「彼诸众生闻说如来常恒不变如来之藏，能起信乐，是亦甚难。」
弥勒菩萨在佛世时，就已经是等觉菩萨的修证境界了，世尊在世时期，更明言告诉我们，娑婆世界继他示现入灭之后，所将出现的下一尊佛就是现在的兜率天中说法的弥勒菩萨，那时候将改称为 弥勒佛，将继续进行教导三界
人天正知正见的慈悲愿行。因此，自古以来，弥勒菩萨一直是被小乘佛教、大乘佛教，与密教宗派所共同承认的一位大菩萨。
龙树菩萨在《大智度论》里，亦称赞弥勒菩萨的广大修行证量。弥勒菩萨所教授的《瑜伽师地论》，更是一部伟大的佛法概论与百科全书。中国唐朝的 玄奘三藏法师，与其高徒窥基法师，一生所论述传授的佛教法义，可以说完全继承弥勒菩萨所教授的「无生法忍」种智般若。 弥勒菩萨当年传法与无着菩萨、无着菩萨传与世亲菩萨，世亲菩萨传与陈那菩萨，护法菩萨继承陈那菩萨，戒贤菩萨继承护法菩萨，再由 玄奘菩萨领受全部法义，并参学各家，终至兼蓄九家，去芜存菁，糅译而著作成古今绝响的《成唯识论》一书。当时玄奘菩萨的证量，震慑东西，化育四方，使佛法达到顶盛时期。印度诸国国王共封 玄奘菩萨为「胜义天、第一义天」，中国皇帝唐太宗亦尊称其为「大唐国师」， 玄奘菩萨是为当时中国与印度佛法修证的第一人。当时的六祖慧能大师尚未至五祖处闻法；玄奘菩萨由印度回国时，六祖才七岁。
中国的禅宗，实际上来说，所追求的开悟明心境界，证量上尚不能及于初地境界。在佛法的修证领域里，只是属于刚刚开启了这个无门之门，进入了佛法的大门开始探头探脑而已；禅宗的明心者才刚刚找到真心，明了自心真如阿赖耶识，刚刚获知「无生忍」智慧而已。对于大乘佛法的浩瀚广阔、精致神彩与富丽辉煌的叹为观止、不可思议处，尚未能够领会，只是刚刚迈出了真正修行佛法的第一步阶段而已。禅宗学人刚刚开悟的修证境界，远不及于玄藏菩萨已经证得的三地「无生法忍」的自心光辉灿烂、甚深微妙处的境界；当然更远不及于弥勒菩萨所证知的倍复不可思议的等觉境界。是故，在六祖悟后，五祖开示他「不识本心，学法无益」的法语，意谓开悟只是初始入道，亦谓禅宗的开悟只是修道的开始，所以开悟只是踏入内门修学佛法的初步而已，距离真正成佛，尚有无量的法门须要修学，由此可知大乘佛法的深广无涯。