红楼梦人物的命运风水

古往今来，无论是帝王将相、英雄文士，还是平凡百姓，都有两个共同之处，那就是人人都有各自的命运和各自的姓名。各种不同的命运和姓名，说到底就是各自的、与别人不同的人生。家，无论是大家还是小家，都由具体的人组成；国，是无数家庭的聚合。正因为如此，“国”，才又称之为“国家”。社会，是由无数个人和家庭的聚集或者“合成”。

如同马克思由商品入手研究资本一样，以每个不同命运的“人”为开端研究《红楼梦》，无疑是个极好的方法或途径。不是吗？了不起的曹雪芹正是通过笔下一个个具体的、活生生的、各自不同的人与人之间，在相互交往，发生关系、产生矛盾之中所发生的故事，绘制出了呈现家庭全貌的画卷，又进而通过家庭这个窗口，使我们了解到人物生活所在社会状况的。

以塑造和艺术创作不同命运、不同姓名、不同人生为基点的伟大作品《红楼梦》，和以期望并指导每个活生生的人趋吉避凶为主旨的《易学》体系，有着惊人的相似之处。实实在在地说，在“人”的问题上，他们是相通的。相通点在哪里？回答是：人各有命，命中有运，人如其名。本文将对人各有命，命中有运的问题简要阐述。

《易学》体系中，阐述人各有其命的理论最有名的当数“四柱”学说了。“四柱”就是每个人出生的年、月、日、时，他把这四个时间形象地比喻成四根柱子，故名“四柱”。由于每个时间都是“天干”中的一支和“地支”中的另一支相配，四个时间相加共有八个字，所以“四柱”又称“八字”。“八字”名气极大，在中国几乎人人知晓。

“八字”理论认为，代表着人出生的八个天干、地支的搭配，所发生各种关系的结果决定着人的一生，这就是“命”。由于时间是流动的，组成“四柱”的八字随时都在变化，这样就产生了“运”。出生的时间只有一个，已经“定格”，所以是“不变”的；而人的“运”是流动的，所以又是可变的。打个比方：“命”好比一辆汽车，“运”则是汽车走的道路。不管是桑塔纳、宝马也好，还是奔驰、奥迪、林肯也罢，在出厂之时已经确定，不能变更；可是出厂后保养得好坏，道路的选择，是人为的，所以又是可变的。

命好的人如果“保养”不善，尽在崎岖路上行驶，状况也同样不好；反正，命差的人如果“保养”得法，尽量选择平坦的路，状况反倒可能强似前者。简捷地说，“八字”理论即是如此。表面上看来。曹雪芹的确没有对《红楼梦》中的人物立四柱、批八字，中国小说创作第一高手不屑那么做，——那太俗；那就不是《红楼梦》而是《四柱学》了。即便他那样做了，读者也不答应，他们会一起摇头说：太难了，看不懂。实际上，曹雪芹早就将书中主要人物的“四柱”立过了，推算完毕了。他是以小说家的手法，以让一般读者都能看懂的方式，使我们在如饮甘醇的享受中知晓主人公的命运的。

在第五回书里，贾宝玉神游太虚境，见到了《金陵十二钗》正册、副册，还听了曲子，其中正册头一页就看见一幅这样的诗画：画的是两株枯木，木上悬着一围玉带；地下又有一堆雪，雪中一股金簪。其诗云：

“可叹停机德，堪怜咏絮才！

玉带林中挂，金簪雪里埋。”

说的是谁人之命？一看便知：两位漂亮的才女林黛玉、薛宝钗嘛！只有曹雪芹这样的大手笔，才能写出这样令人过目难忘的“命词”。我在预测实践中，也曾以诗的形式为友朋们写过“命词”，还受到了夸赞，饮水思源，非我之能，恩师曹雪芹也。

副册中有一幅画着一簇鲜花，一床破席的画，也有几句言词，其词为：

“枉自温柔和顺，空云似桂如兰；

堪羡优伶有福，谁知公子无缘。”

这又是谁？花袭人呀。“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”说的又是谁？就不用回答了吧。例子很多，不罗嗦了。仅以上四位漂亮女性的命，就足以说明“人人都有命，命与命不

同。”

曹雪芹是怎样写“运”的呢？他挥笔让才女薛宝钗写了一首《临江仙•咏絮》云: “白玉堂前春解舞，东风卷得均匀。蜂围蝶阵乱纷纷：几曾随逝水？岂必委芳尘？万缕千丝终不改，任他随聚随分。韶华休笑本无根：好风凭借力，送我上青云。”

显然，这里指的是薛宝钗“金簪雪里埋”之命中的一个好运气。林姑娘企盼的“二奶奶”的宝座，反被她坐上了。贾府嫡系子孙的“夫人”，在家庭中位置可谓“青云”。可是，好运并不长久，在第二十二回书里，宝钗作了一个以“凉枕”为谜底的灯谜，其词是：

“有眼无珠腹内空，荷花出水喜相逢。

梧桐叶落分离别，恩爱夫妻不到冬。”

显然，这是宝钗婚后有名分无爱情的“运词”，也是宝钗不幸婚姻的征兆。也难怪贾政看完，心中自忖道：“此物倒还有限，只是小小年纪，此等言语，更觉不祥。看来皆非福寿之辈。”想到此处，甚觉烦闷，大有悲戚之状，只是垂头沉思。贾政的烦闷也说明了征兆和命运理论在人们心中影响之深。

如果说宝姐姐婚后生活“流年不利”,那么林妹妹的“婚姻之运”比宝姐姐还要不幸。林妹妹的“婚姻之运”在书中有多处显现，她自己写的一阕《唐多令》云：

“粉堕百花洲，香残燕子楼。一团团、逐队成球。漂泊亦如人命薄：空缱绻，说风流！草木也知愁，韶华竟白头。叹人生、谁舍谁收！嫁与东风春不管：凭尔去，忍淹留！”这首咏絮词，连她重建的桃花诗社的诗友们都感叹说：“太作悲了！——好是果然好的。”

贾宝玉神游太虚境时，还听了曲子，声韵凄婉，最让人销魂醉魄的当数《终身误》、《枉凝眉》了。其中《枉凝眉》歌曰：

“一个是阆苑仙葩，一是美玉无瑕。若说没奇缘，今生偏又遇着他；若说有奇缘，如何心事终虚话？一个枉自嗟呀，一个空劳牵挂。一个是水中月，一个是镜中花。想眼中能有多少泪珠儿，怎禁得秋流到冬，春流到夏！”

血泪交流之声，如黄钟大吕一般，震撼着每个读者的心灵。缠绵凄婉的作品中，往往蕴藏着巨大的艺术魅力。这个使人终生难忘的歌声，使我们真切地得知可怜的林妹妹是只有爱情而无婚姻薄命之人。走到谈婚论嫁的“运”上，才貌俱佳的林妹妹，命即“入墓”，她将结束短暂的一生，成为寂寞的“世外仙姝”。

《周易》书中，“易”字本身就具有“变”的意思。无论是术数也好，还是易理也罢，讲的都是万事万物，一切都在变化之中。以预卜吉凶为主旨的“六爻卦法”和以专讲命运的“四柱”理论，也都体现了这个“变”字。吉凶、命运如果都“如铁似石”一般不可变更，趋吉避凶，岂不全部落空？那样，《周易》及其整个易学体系，将要从根本上失去他的意义。易学理论认为：吉凶、命运都是存在的，同时又是可变的。正是从这个最基本的理论出发，《周易》才繁衍发展成了庞大的易学体系。《周易》的伟大、辉煌和玄妙就在这里。

在《金陵十二钗》正册王熙凤的判词后面，画了一座荒村夜店，有一美人在那里纺绩。画后的判词是：

“势败休云贵，家亡莫论亲；偶因济村妇，巧得遇恩人。”

显然，这是王熙凤的独生女儿巧姐的命运之词。词中所说的是当年刘姥姥进荣国府之时，王熙凤曾接济过刘姥姥银子之事。那点儿银子对当年的荣国府来说，虽是九牛一毛，但她这个偶然间的善举，却使巧姐有了救命的恩人，因而命运得到了改变。这个“善举有善报”的事例，也是易学思想中的一个观点。

当然，改变命运的方法是多种多样的。再以林妹妹为例，她也不是注定要在宝姐姐新婚燕尔之时必须“入墓”的。我们可以站在现实生活中看问题，林妹妹虽然体质一向很弱，是个有名的“药罐子”，这并不是她早逝的根本原因。黛玉的死因主要是对爱情、对婚姻的绝望，精神受了刺激——她太“想不开”了。似她这样的姑娘在现实生活中也多得很，我和易学界的

朋友们就经常遇到。我们的办法无非有二：一是自己对其进行思想开导，二是建议寻找心理医生。效果基本理想。

即便在古代，林黛玉也不一定非死不可。西汉枚乘写的大赋《七发》，就说了这样一件事：楚国的太子病了，病得可是不轻，比林妹妹严重得多，达到了：“邪气袭逆，中若结轖。纷屯澹淡，嘘唏烦酲；剔剔怵怵，卧不得暝。虚中重听，恶闻人声；精神越泄，百病咸生。聪明眩曜，悦怒不平；久执不废，大命乃倾”的程度。楚太子得病是生活腐化堕落所致，他“出舆入辇”，使腿脚招致了麻痹瘫痪的机会；“洞房清宫”，使身体有了忽冷忽热的媒介；“皓齿蛾眉”，引来了砍伐性命的斧头；“甘脆肥脓”，痛饮了腐蚀肠胃的毒药。其中“皓齿蛾眉”——“色”，只是他患病的原因之一；“情”却是林妹妹患病的唯一原因。

在枚乘的《七发》里，楚太子在听了吴国的客人讲了“要言妙道”之后，楚太子竟然“霍然病已”。可是在《红楼梦》中，命运如同汽车一般似的林妹妹，既没有走向易学高手请教的路子，也没有吴客那样的“保养能手”对她讲解“要言妙道”。小心眼儿的她只是一个人生闷气，结果只有遇凶难避了，“车”毁人亡了。

林黛玉命中之运能变却未变，实在令扼腕叹息！