佛与阿难七处论心
佛与阿难七处论心
《楞严经》说：心能转物，即是如来，心被物转，即是凡夫。
心不在内
愚人皆以心为在内者，只因误认五藏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者，一是无形之心，不随躯壳为生命者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。
愚人都认为心在体内，是误认五脏六腑之心，就是人的本心。不知体内的心是有形状的心，随躯壳的生死而生死。人的本心是没有形状大小的心，不随躯壳的生死而生死。有形的心在体内，无形的心不在体内。如果说同是一物，那尧舜与桀纣的心，善恶相隔天远，为什么同犯心痛病，都是一样诊候，一样治疗?因此服药的心与善恶的心，就完全不同了。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心。然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之物，亦在于外矣！尝试瞩目返观，但能对面而见其形，不能从眉根眼底面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然！
知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬(cuo)汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也。
有形的不是心，那么能知能见的一定是心了。所知所见的，都在外面，足可证明能知能见的心，也在外面了！闭上眼睛想一想，只能在对面见其形状，不能从眉根眼底面皮里面自见其形。例如身在室外，故能看见室外的墙壁窗户，不能从窗户中看见里面。果然是这样吗，回答是否定的。知苦知痛，也是你的心。别人吃黄连，你不说苦；蚊虫叮咬你的皮肤，你就喊痛。怎么能说心在外面呢?
心不在中间
或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间，定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎?若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠(cou)理间垢腻耳，岂汝心乎?
心既不在内，又不在外，一定是或出或入，在中间了。
回答说：不对!如果有出入，就不会在中间，一定在中间，应没有出入。况且你凭什么标准为中间呢?如果在皮内，依然在内；如果在皮外，依然是外。再找中间，那不过是皮肤纹理与皮下肌肉之间的污垢罢了，难道是你的心吗?
心非有在有不在
或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎?曰：此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战慄，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。其谓此欤！
有人说心有时不存在，这时就会看不见，听不闻，食不知味。如果看之能见，听之能闻，食之能知味，这就是心在的时候了。心真的有时在有时不在吗?回答说：这是六识，不是心。例如看见美女在前面，就生爱慕，这是眼色相对而成识。说着酸梅。口水自生，这是舌味相感而成识。登高下视，两腿发抖，这是身触相迫而成识。如果认为这就是人的本心，则是失之毫厘，差之千里了。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。就是点醒这些糊涂的想法啊！
补充：这里所说的本心，即虚灵不际之体，在佛教叫做第八意识。我们通常所说的意识，即现代心理学所研究的范围，只到第六意识上，即眼、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。此外还有第七识、第八识。第八识是宇宙的本体，具足一切最高智慧，也是无量劫以来无明愚痴的发源地。第八意识的开发就是去掉小我，走入大我，趋向无我，归宿于天人自一的空的境界。凡夫因为被现象迷惑，第八识就落下了自私的种子，于是生起第七识“我执”，执着个体便是自己，世界上有了“我”，就以“我”为中心，生起第六意识的分别心，把个人从宇宙整体
中分离出来，因此就有了爱憎之感，由前五识作出具体反应。故眼对美色则生爱。因为眼见色，耳听声，鼻闻香，舌尝味，身有触，所以，为满足爱憎，就生贪嗔痴，造杀盗淫妄等罪。所造恶业种子，通过信息传递，都存入第八意识，正如电脑一样一毫不差地加以贮藏，在机缘成熟时便生恶果，反之，若贮存的是善的信息，便生善果。故人的一生好象是演戏，导演正是第八识。转识成智的关键是觉悟人生是梦，去掉小我的妄心，找回大我的真心。前五识(眼耳鼻舌身)不造恶，第六识不分别，第七识不执我，第八识不落种子。身无杀盗淫，口无妄女，心无恶念，身口意都清净，即入甚深禅定而大彻大悟。故第八识的开发就是佛性开发。认识了这个道理，也就知道了“无量劫来生死本”是妄心，但凡夫竟“唤作本来人”，故不识常住真心，则随妄心造业而轮回。
心含太虚
《楞严经》佛告阿难：十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明矣!
《楞严经》中佛告阿难：十方虚空，存到你的心中，就如一片云飘在太空里。佛与阿难七处论心，七问七答，尽破妄心，然后渐渐显露妙明真心，使阿难恍然大悟，这一段真是深刻指明了心在何处的问题。
佛于楞严会上征诘阿难心目所在之处，阿难先后以七处回答之，均为佛所论破，称为七处征心。楞严会前，阿难因乞食而遭遇摩登伽女以幻术诱惑，将毁戒体时，佛遥知之，敕文殊持咒往护阿难归来。楞严会时，佛乃征其心目所在之处，阿难答以目在外而心在内，迨佛征其心不在内时又答以在外。如是辗转穷逐征诘，至于无所著处。盖佛欲破除阿难之妄想缘心，使其妄心无所依止，故一一论破，以显此心遍一切处，无在无不在之妙净。
(一)心在内。阿难初答…心居身内，目在于外?，佛遂谓：…心若在身内，则应先见身中之心肝脾胃等物，然后才能见外境。若不先见身中之物，心岂在身内？?
(二)心在外。阿难以灯光为譬喻，谓：…众生心在身外，不见身中，如灯光在室外，故不能照见室内。?佛诘之：…若言心在身外，则身心两异，各不相知；而今身心相知，岂可谓在外？?
(三)潜根。阿难以琉璃笼眼为譬喻，谓心潜伏眼根里，若眼见物时，心随即能分别而无有障碍，如以琉璃笼于眼上而不碍于见物。佛以阿难引喻失义而责之曰：…若以琉璃喻眼，则眼亦可见；眼若可见，即同于境矣！眼若同境，则心境各异，岂可谓心潜伏根内而可分别？?
(四)在闇内。阿难又计：…诸众生之身，腑脏在中，窍穴居外，如我今者，开眼见明为见外，闭眼见暗为见内。?佛乃问其：…闭眼见暗之时，此暗境界与眼相对否？若与眼相对，暗在眼前，云何成“内”？若不相对，云何成“见”？?
(五)随所合处。四度被论破后，阿难答以…随所合处，心则随有?，佛又诘之：…汝言随所合处者，若心无体，则无所合；心若有体，则汝以手自挃其身，汝心必能觉知，此觉知心为复内出？为从外来？若于内出，则心在身中；若从外来，则应先见表面。既非内外，则无出入；出入既无，体性何有？若无体性，谁为随合？?
(六)在中间。阿难谓：…心在根、尘中间。?佛又问：…心若在根、尘之中，此心体为复兼于根、尘？为不兼于根、尘？若兼于根、尘，则根有知而尘无知，根、尘敌对，有知、无知两立，云何为中？若不兼者，不属根、尘，即无体性，中何有相？?
(七)无著。阿难最后答以…一切无著，名之为心?，然佛又诘之曰：…若言不著名之为心者，如世间水陆飞行一切物象，汝心不着，然此等物象为有为无？若言无者，则同龟毛兔角，云何更有不着之物而言不着？若言有者，物在则心亦在，又云何无著？?［大佛顶首楞严经卷一］
第五节七处徵心——七处破妄（令明真心）
时间: 2010年02月28日16:32来源:
第1页:A﹒引言第2页:B﹒徵心1、破计心在身内第3页:2、破计心在身外第4页:3、破计心潜在根里第5页:4、破计心以内、外对而见明、暗第6页:5、破计心随和合处而有（无有定处）第7页:6、破计心在中间第8页:7、破计心无所在
5、破计心随和合处而有（无有定处）
【阿难言：“我尝闻佛开示四众：‘由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。’我今思惟：即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。”】
【注释】
“尝”：曾经。
“四众”：如来之弟子有出家男女二众（比丘、比丘尼）、在家男女二众（优婆塞、优婆夷），合称如来四众弟子。
“由心生故，种种法生”：这是指“有因必有果”，著重于心因，强调心中善恶之本因；若心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。若心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三途八难，三界轮转不息等恶法，皆会生起。因此这二句偈之主旨在勉励学人注意自己的心因，乃至于刹那间的起心动念，都会“有因有果”，因果昭然。这二句偈同时也在警诫世人莫动恶念、邪念，因为因果昭然，即使一念恶念恶心起，亦会招致“种种（恶）法随之生起”，如影随形。
“由法生故，种种心生”：这里是讲一切法因缘和合而生，因此而劝诫弟子亲近善法，远离恶法，亲近善知识、远离恶知识，亲近善友、远离恶友。不要说：没关系，只要我心清净就好，或只要我自己心中没有恶念，没有鬼就好，“随缘”一点有什么关系？但如来说：你自心中也许没有恶念，可是你若亲近恶法、恶知识、恶友，而令此等恶因缘和合，不期然的，就会有种种恶法在你心中生起，而令你想逃都逃不掉——到那时已由不得你了，“万法因缘和合而生”故，不幸，你所碰到的是令恶法生起的因缘，彼等恶因缘已具足、和合，故不可避免的，必有恶法生起，且由此等恶法之生起及不断熏习，再令你心中种种恶念油然生起，这叫“由法生故，种种心生”。相反的，若有人亲近善知识、善友、听受善法，由此等善因缘熏习，便能令他心中渐渐有种种善念生起。这也是“由法生故，种种心生”。
“即思惟体，实我心性”：“即”，就是这个，有当下、当体之义。“思惟体”，能思惟的本体。此言，即此能思惟的本体，就是我的心性。
“随所合处，心则随有”：“合”，和合。此言，随著诸法因和合而生起处，我的心便随着在那里生起。
“亦非内、外、中间三处”：因为诸法因缘和合生起之处是遍一切处的，也是没有一定的，所以没办法说确定在哪里不动。
【义贯】
“阿难言：我尝闻佛开示四众”弟子，而说：“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”。如是之法偈，“我今”即依此偈而作如是之“思惟：即”我此现前能“思惟”之“体，实”为“我”的“心性”，而且，如佛所教敕者，就“随”着种种法“所”和“合”生起之“处”，就在那当处，我的“心则随”着而“有”（生起），所以，如来问我，我的心今安在？此心实“亦非”定在身“内”、或身“外”、或“中间”这“三处”中的任何一处，也就是说，此心实在于不定处。
【诠论】
此为阿难在历经前四计：内、外、根里（两间）、能内外对，全都被破之后，又另辟蹊径。这次的推论更厉害，是引佛言以自重，俨然是思惟佛义而悟到的道理。如来这四句偈的意义及用意，兹如上面注释中所述。而阿难实际用到的，只是下半偈：“由法生故，种种心生”，阿难错解佛意，以为在诸法因缘和合生起之处，就有心体在那地方生起。所以他便顺理成章地推论；因此我的心是随着诸法生起之处而生起（这是如来说的！）而法生起之处，是遍一切处，没有定所的，所以我的心也一样，不是在一定的处所，故不是我前面所说的在身内，也不是在身外，亦非潜在中间（根里）。这次总该对了吧？而阿难不知，佛所说：“由法生故，种种心生”，不是说在法生起处，我的心便到那边生起；而是若有种种法生起，不论是善、恶、无记，便会熏染我的心，令我心中有种种心念生起。佛语的“种种心生”是指种种心念生起，而非种种心在外头生起！
综上所言，阿难在找寻他的心，企图为它“定位”，从身内、到身外、到两间等，种种固定的处所都试过了，都不成，现在只好试这个“心在不定处”，这个立论就很具弹性（Flexible），不易被抓住辫子，应该是无懈可击了吧！
【佛告阿难：汝今说言：‘由法生故，种种心生，随所合处，心随有’者；是心无体，则无所合：若无有体，而能合者，则十九界，
因七尘合，是义不然。】
【注释】
“是心无体，则无所合”：这是个假设的陈述。“无体”，无实体，无自体。此言，如果此心是没有实体的话，则实并没有任何东西，从种种法和合之中生起，即无实体物从众法和合中生起，则此众法实在并没有和合。如来经教言：“因缘和合而生法”。现在诸法之因缘和合之后，所生之“心”，既然是个没有实体的东西，则此诸法和合之意义便不存在，也等于没有和合一样。再者，既然诸法和合之后，所生之物是个无实体的心，则可证诸法本身亦是无实体，因为诸法和合为因，生心为果；果既无体，无体之果不会从有体之因来；换言之，有体之因也不会生出无体之果；所以，被生的“心”既无实体，则证能生之法亦是无体。若诸法本身并无实体，无实体之物怎能和合？无实体之物，“实无所合”——所以，说：“心是从诸法和合中生起”，是不能成立的。这是从“心无实体”的前提来破“心是从诸法和合而生”之论。
“若无有体，而能合者”：这是个“让步”句法。如果你说这心虽无有实体，但它却能从他法和合中生起，这虽类似强辩，但我们姑且让它成立，看会有什么结果。读者请注意，如前所说，有时世尊在用一让步句时，也就是令已被驳倒的立论暂且让它成立，然后进一步
从这已被破的立论中推出一个结果，而这结果通常是个非常荒谬可笑的状况，因此而反证出原立论之荒谬及极其不可能成立的实况，以此而置对方于哑口无言，毫无反驳的余地（——再辩恐怕就更难看了！）
“则十九界，因七尘合”：“十九界”，即第十九界。我们知道世间有十八界（六根、六尘、六识），若说有第十九界，其义即如龟毛兔角，不可能有的，纯粹是自心的妄想之义。“七尘”，即第七尘。我们亦知世间有六尘（色、声、香、味、触、法），并没有什么第七尘，如果说有第七尘，那一样也纯是自心妄想，子虚乌有之物。“十九界因七尘合”，我们知道，世间的十八界，是因六尘和合而有。六尘为外法，内六尘和合而生六根、六根六尘再和合生六识，因此而有十八界。若硬说世间有个第十九界，是因第七尘与其他六尘和合而有，则知这个说法是纯粹自心妄想，荒谬绝伦。所以说，“即使无体，也能从诸法和合而有”是不能成立的；正如说第十九界虽是无实体的，而却能从七尘和合中生是一样的，因第七尘本身是有名无实的，如何能与其他六尘和合而生出第十九界？是故，说“心虽无实体，却能因他物和合而生”是不对，是荒谬的，不能成立。
【义贯】
“佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生；随”众法“所”和“合”之“处，心”即“随”之而于彼处“有”（生）“者”。那么
我问你，你这个由诸法和合而生起之心，到底是“有实体”的，还是“没有实体”的？若“是心”是“无”实“体”的，“则”诸法等于是实“无所合”（并没有和合），因此才会生出个没有实体的心；所以，心若无体，可证此心并不从和合而生。纵使姑且承认“若”心虽“无有”实“体，而”它却“能”（可以）从他物和“合”中而生“者”，这个立论若能成立，“则”有人可以说这世间除了十八界外，还有个第“十九界”是“因”于有个第“七尘”与其他六尘和“合”而生起；然而“是义不然”，并没有一个第十九界，是从第七尘与六尘和合而生起；又，因为第十九界并无实体（如同你们所说的心是无实体一样），既无实体，纵饶你如何坚持，它都不可能变成实存的东西，既非实存，则等于无物；故说心无实体，等于是说心是无物一样，既是无物，则可反过来证明诸法并没有和合，更无心从中生起。因此可证：“由法生故种种心生，随所合处，心则随有”此论不得成立。
【诠论】
佛在此答复阿难的，便直接去芜存菁，只引阿难在论证中所真正用到的下半句偈：“由法生故，种种心生”，而略去了阿难只拿来当门面的前半偈：“由心生故，种种法生。”
佛在此所用的论证方法，是撇开一切，直接讨论阿难所说的“由诸法和合所生的心”，来探究此心的相状。佛将此心分为两大部分来
讨论：一、这个心是无实体的？二、还是有实体的？本段先集中在第一命题：此心是无实体的。然而这只是藉著讨论心有无实体的论证方式，来达到另一个真正的目的：即破阿难“执心为和合而有”这个妄见。阿难在此第五计中有三个错误：
一、未解佛意而妄用、并且曲解佛语。
二、执心为和合生灭之法——这又是另一项严重的根本错误。因为和合生灭之心，即是妄心，以唯识言之，即缘尘而有的六识妄心，尘有即有，尘谢即灭，故此心断非众生常住真心。
三、更计此妄心为随尘和合于不定处生；这个谬见虽是附属于第二项下，然而却是阿难的立论之主旨：“心在不定处”。然而佛却不就这个处所的问题去破他，而是就“有和合、无和合”的问题去破；而为达到破和合说之目的，佛采用了“心有体、还是无体”的论证方式。
现在来回顾一下七处徵心到此阿难所犯之过：
第一处：计“心在身内”——此为凡夫见，为凡情所共计，所谓常情（CommonSense）；一般凡夫很难超越这个见解，更无法想像说“心在身内”是错的！
第二处：计“心在身外”——此为外道见。有些外道依种种邪说、邪论而作如是说。
第三处：计“心在中间”——此亦为外道见。复有外道种种妄想分别，不依正理，而作如是说。
第四处：计“心有开合，能内外对而见”——此纯为阿难自心妄见，异想天开（阿难自己发明的杰作）。
第五处：计“心随和合而有，其处不定”——这是依执权教和合之理加上错解佛义，所作的妄说。
由上列可知，佛于各处破斥阿难的知见，实际上是在破除凡夫、外道、权教及行者自身的种种妄见，若此等邪、妄知见不除，则无由入于如来正道：以诸邪见妨道故。
关于第五计中，阿难错解佛义部分已说，今当说明阿难依执权教和合之理这一部分。
诸位须知，这个“和合”之理，是佛法中第一等重要，也是最基本的道理，许多佛法中高深的道理，都是根据这个和合之理而来的，例如最高深的：“缘起性空”、“缘生无性”等，以及较中等的无常、
苦、空、无我都是。
其次，“诸法因缘生”这句话佛弟子都知道，然而诸法是如何而能从因缘而生呢？即以和合故，即是因缘和合而生法，所以诸法之生起，称为“缘起”、“缘生”。“因缘”是诸法生起之因，而“和合”则是生起之方法。这是如来解释为何有一切法之理。
然而因缘既有和合，便有离散：和合者不会永远和合，是有时间性的，所以因缘聚合时则生，因缘离散时则灭；以诸法是如是由于因缘之和合、离散，而有生灭，故世间是无常的；以无常故是苦；以无常故空；以因缘和合无自性故无我。这是佛在权教中所开示的道理。
然而佛为何在权教中要开示“诸法因缘和合而生”？主要是为了破斥外道计著“无因说”、或“自然说”，有外道谓诸法生起，没有原因，善恶亦如是，因为没有原因，所以也就没有果；无因无果，所以造善不得善报，作恶亦无恶报。外道以邪见、愚痴作如是说，误导众生堕无因果，而不修善断恶，以致无福无智堕入恶趣。以此恶见害人，故如来破斥之，而开示一切诸法皆有因缘而生，非无因缘而能生，善法有善的因缘，恶法有恶的因缘；若因缘具足、和合，法便生起。于是世间众生造恶便受恶果报，造善便有福报，乃至得智慧、解脱、菩提、涅槃，这不仅佛自身是最好的明证，连佛诸弟子，其数无量证于解脱，更是示范。以佛如是自行、教他，开示大众，故外道无因果之
邪见便息。此是如来开示权教中“因缘和合而生法”之因缘。
接着，外道邪见既破，众生善根成熟，心无邪妄，堪受如来大法，于是如来即离于“权教”（一时权便之说，如《法华》中之三乘），而开示最正、真实之“实教”大法。此实法如来当时不说，由于当时众生智器下劣，不堪承受大法；又于其时，以众生心有邪妄故，不与实法相应，所以只授与权法，以医一时之病；今邪见之病既除，权教之药亦可不用再服，所谓病愈药除是也。又，如来今开示实教，亦以弟子根熟，是以破其权教法药之法执，以令堪绍诸法实相之法。此诸法实相之一，即是今经中之“诸法实不和合”！
如上所说，权教之“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，即黄蘖大师所说“为止小儿啼”。今即已成长，不再如小儿（凡外权小）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄驰逐），便为说最上正理。为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中说“二氢加一氧，变成水”；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是什么？化学中说氢之性为自燃，那氧之性是什么？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能灭火。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“灭
燃”。因此，在水中，我们看不到一点点氢之性或氧之性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在难以置信，以此证明：“氢与氧实无和合”！
这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合的吗？那是“表相”，以佛法言即是：“相上所现即是”，而实际上并无如是事，所以在实教中称“因缘幻化”而生（方才不是说，化学中亦称其所研究的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓“知其然而不知道其所以然”。）
又，“和合”这道理在众生界也是很重要的，例如我们这个身体，即是个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”（Organism），古代及中古哲学中又称为是个“小宇宙”（Microcosm），以相对于外界那个“大宇宙”（Macrocosm），这个“大宇宙”与“小宇宙”之说，类似我国儒家及道家的“大我”与“小我”。为何称这身体是个小宇宙？因它由无数的元素和合而成，其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，即是《金刚经》中所说的“一合相”。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆著此“一合相”，以此一合相即是“我相”，即是“人相”，即是“众生相”，即是“寿者相”。
而《金刚经》中佛说：“一合相者，实（很多版本“实”字处，为“即是”或“则是”）不可说，而凡夫之人贪著其事。”“贪著其事”者，即是著我相、人相、众生相、寿者相，亦即是计著一合相，亦即是计著诸法有和合，亦即是计著诸法有生灭之相——然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合；诸法法尔本自清净，不增不减。若体了悟入如是知见者，即是入佛知见，即是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无量众生。
【若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】
【注释】
“若有体者”：若心有实体的话。
“以手自挃其体”：“挃（“挃”zhì：捣、撞击）”，捏。“体”，在此为身体，不是前面所说的心体。此言，如果你用你的手捏自己的身体。
“汝所知心为复内出？为从外入？”：“所知心”，所能觉知此挃之心体。此即言，你能觉知到这一捏的心体，此时是从外面进来，到
所捏的地方，去觉知此一捏之触呢？还是从里面出来，到所捏的地方，去觉知此一捏之触？
“若复内出，还见身中”：如果你的心体是从里面出来，那就等于说你的心体是“居在身内”一样，如是则还应能先见到你内身中五脏，如是即同前面第一处中所破一样：“心非在身内”，故言“心体从身内出”不能成立。
“若从外来，先合见面”：如果说你的心体是从外面进来，到所捏之处去觉知此捏触，则应该在还没到达那捏处之前，先能自见己面；因为心既从外进来，即同说心“居在身外”，心既居在身外，即同前第二处中所破，以实不能“自见己面”，故说“心居在身外”不得成立。因此不得说：“心体从外而入”。
【义贯】
“若”你说心为“有”实“体者”，则“如”果“汝以”自己的“手自挃其体”（你的身体），此时“汝所”能觉“知”之“心”体，“为复”从你身“内”而“出”来觉知此触？“为从”身“外”而“入”，来觉知此触？“若复”汝之心体为从身“内”而“出”，来到捏处，则等于说心是居在身内，这样就应“还见”自内“身中”腑脏；但你实不能自见身内腑脏，如前所破，所以心体实不从内出，所以说心体