《中西文化比较》汇总题库规范标准答案

《中西方文化比较》题库答案

1.首先，文化可以看作具有多层次结构的有机系统。作为一个整体，它可以涵

盖人类有史以来所进行的全部社会性活动及成果，既包含人类所有的历史遗产，也包括还在不断演化和创造中的整个文化进程。从形态入手对文化加以划分，可以将它分为物质文化、精神文化、制度文化、技术文化等几大块。

倘若从意义层面对文化进行剖析，又可以将文化分为表层文化现象和深层文化要素。无论对文化作怎样的阐述和分类，我们仍然需要把它作为一个整体来加以研究。其次，民族性和地域性是文化的重要特征。不同的人类群体由于赖以生存的自然条件的差异以及地缘因素带来的不同的文化共生关系的影响，常常会形成不同的价值系统、思维模式和行为倾向。第三，文化还具有规则性。它可以依靠明确外显的规范（如法律、制度、习俗及文化产品等）或隐含的形式（如思维模式、心理惯性、价值系统等）来引导或约束个人行为，促使某种既定的行为准则得到特定社会中大多数成员的自觉遵从。第四，文化是历史继承的，它能够通过代代相传的不断积累形成特定的文化传统。

第五，尽管我们已承认每一种特定的文化都具有维护其持续性和稳定性的内在力量，但我们还是要指出：一定民族的文化形态是可以变迁的。

2.一种文化背景下的哲学，往往强烈地体现着此种文化群体的思维方式。而思

维方式因人而异，文化背景不同的人之间，其差异更为明显。中西哲学不同的思维方式体现在以下几方面：第一，重直觉与崇尚逻辑。“天人合一”精神是中国哲学精神的体现，它将世界视为独立与人之外的纯粹客体，不重视

对客体一般本质的抽象及对普遍真理的认识，而讲究结合理智、情感、意志等多种心理机制来对世界、对生活、对人生进行体验。此种体验中虽然包含认知的因素，但更多采用的是一种非逻辑思维，无需遵循概念、判断、推理的一般程序和思维规律，即一种直觉思维。西方哲学既遵循“主客二分”模式，相应地就需要主体运用概念、判断、推理、分析的逻辑思维，借助理性，从感性、现象、个别的材料中抽取本质、一般的东西，从而越过客体之现象，抵达现象背后的本质、本体，也即普遍真理。第二，重模糊与尚精确。与直觉思维方式相关，中国哲学在把握客观世界是表现出瞬息而现、灵活多样的特点，注重定性而非定量分析，也即运用的是模糊思维。相比之下，西方人崇尚科学和理性，注重思维活动的严格性、明晰性和确定性，注重思维方式的数学化、形式化、公式化、符号化和语言的逻辑性，思维方式也必然带有精确性。第三，重整体与尚个体。中国的“天人合一”既不把世界看作独立于人之外的纯粹客体，也不抛弃对象的感性及个别存在，同时也不停留或执著于感性存在，它是理智、情感、意志等多种心理机制合为一体对人生、对世界进行的体验，一种整体性而非分解式的把握，与对象由外至内融为一体。

西方“主客二分”的框架决定了西方人眼中的主体和客体相对立，主体的任务在于解释客体的“是”和“何以是”，所以需要明确区分主体和客体。

3.中西方哲学侧重的内容主要体现在如下三方面：第一，重现实与尚抽象。中

国哲学本于“天人合一”，重精神之探求，其关注的重点在于主体，人自身。

重现实人生由是成为包括中国哲学在内的中国文化思想的主要特点。西方哲学既讲究“主客二分”，重在认识和研究区别，对立于人的自然，故此种认

识及研究的终极目的即探求真理，以便用真理来指导自己改变、征服自然。

第二，重宁静与尚动态。“天人合一”之根本在于追求一种永恒的整体和谐，而此整体和谐就意味着必须防止出现随着时间延续可能导致的天赋，所以，最稳妥的方式便是视时间为环形模式，这样，历史也便得以在循环往复之中实现和谐。“主客二分”执着于求索真理实则已对西方哲学乃至整个西方文化所表现出的动态做了规定。赫拉克利特曾说过“一切皆流，无物常新”。

第三，重逍遥与尚拯救。中国的“天人合一”决定了中国人无论道家，还是儒家均说明了人必须顺承于天，把两者并列来看，能为我们勾勒出一条中国思想的基本线索，那就是如何自儒而道，从政治失意经摸索、辨认而重新确立精神方向，寻觅到“逍遥”这条充满逸情之道的线索。西方哲学的“主客二分”模式，在认识论上对现象与本体截然的分割、对立，也为虚构的上帝、神、天国、来世等等超验的彼岸世界与经验的此岸世界、现世和来世的分割提供了依据，而这种对两个世界的分割概念，正是宗教及神学思想产生的重要根源。

4.中西宗教的主要差异可以从如下几方面阐述：第一，中西宗教的主导思想不

同。中国宗教是人本主义和自然主义的宗教，以人或自然为中心；西方宗教是信仰超越的宗教，以神为中心。第二，中西宗教的出发点及目标不同。中国宗教以现世现生的生存与幸福为出发点和归宿，西方宗教以彼岸世界为现世人生价值的目标。第三，中西宗教的内外差别不同。中国宗教是“内在超越”的宗教，西方宗教则是“外在超越”的宗教。中国宗教有天人同一之说，超越者是内在于人当中，为人的心、性。而西方宗教则是“外在超越”的宗

教，超越者是外在于人及世界之外的人格神——上帝。前者天人圆融，后者神人对峙；前者的天亲切，后者的上帝高高在上；前者天人同一或不即不离，后者神人之间有不可逾越的鸿沟，泾渭分明。

5.中西宗教差异可以从以下几个范畴说明。1）罪与乐。西方宗教以“罪”为

观念基础，忽略尘世生活，注重追求超越此间的“精神天国”。中国宗教则执著于现实人生，更实用理性，并处处呈现一种乐观主义的情绪。2）仁与爱。仁是整个儒教体系的精神与价值所在，爱在基督教的主流传统中，也是其他概念得以发挥合适功能的基础；仁是人们得以建立自己道德品质的基础，因为仁既是善德源泉又是善德力量，爱为信仰、希望等其他基督教原则留下了空间，使这些概念与原则具有了重大的意义和价值。3）对于“创造”

的理解。西方宗教把上帝当作世界的创造者，在《圣经·旧约·创世纪》中，上帝首先被设想为在混乱中找出秩序的人，或在分崩离析的威胁下创造秩序的人。对创造性的理解中国传统中世界的起点被理解为一个阴阳交替的变化过程，中国宗教不像西方宗教那样强调创造者的超越性，而是强调创造过程的生生不息，永恒变化。

6.中国绘画的艺术形式和艺术追求体现在以下三方面：首先，中国画的工具材

料主要是笔、墨、纸绢和颜料等，具有独具的特性，对形成中国画独特的艺术形式有很大影响。其次，中国画以线条、水墨为绘画之根本。中国画始终以线条为造型手段，用线条来界定物象的形态特征，用于表现物体的造型和质感机理。此外，中国画还强调线条和书法契合，使线条本身有了极强的艺

术表现力，中国画的笔法和墨韵是浑然天成，相辅相成的。最后，中国画重写意，追求超然物外的自由心境，文人气息浓。中国画不拘泥于直观的真实，而是偏重于写意表现——以画家的主体精神与想象力来描写对象的意趣和神韵。西方绘画的艺术形式和艺术追求体现在如下四方面：首先，西方绘画以油画为主，其工具材料主要有笔、画刀、颜料、画布等。其次，西方绘画以空间体积和光影色彩为造型手段。西方绘画强调视觉的真实性，要求真实地再现所处对象的空间环境和对象的体积感，并具体采用块面组合、光影、色彩等基本的造型手段，来获得逼真再现的效果。再次，西方绘画重写实，突出理性精神。西方绘画偏重于对客观物象的真实摹仿与再现。画家站在与所描绘对象相对的位置上，以求真的态度冷静理智地去观察和研究对象，寻求描摹再现的逼真肖似，形式的逼真程度成为衡量绘画作品优劣、得失的主要尺度。最后，西方现代绘画在突破中走向多元。理性精神和科学技术，促成了西方写实性绘画的极度发展，为创新和探索提供了更高的基础，同时也直接或间接地引起了西方绘画的变革，并向多元化发展。

7.中西方建筑艺术的差异首先是材料的不同：传统的西方建筑长期以石头为主

体；而传统的东方建筑则一直是以石头构架的。不同的建筑材料、不同的社会功用，使得中国与西方的古典建筑有了不同的“艺术语言”。西方的石制建筑一般是纵向发展，直指上苍的。这样一来，能否将高密度的石制屋顶擎入云霄，便成为建筑艺术的关键所在，而执行这一任务的柱子也便成了关键中的关键。所以，西方建筑的“基本词汇”是柱子。与西方的石制建筑不同，中国古代的木制建筑以斗拱为“基本词汇”。所谓斗拱，是将屋檐托起的交

叠的曲木，它可以将纵向的力量向横向拓展，从而构造出多种多样的飞檐。

同西方建筑的屋顶一样，作为中国古代建筑的“主要句式”，飞檐也有许多类型，或低垂，或平直，或上挑。其次，中国建筑在气质上更重精神，重意境；西方建筑则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。最后，西方建筑充满着宗教神秘主义的情绪，而中国的建筑则是儒家文化的反映。如果说儒家哲学是统治中国封建社会的总的理论，与此相对，基督教神学则是欧洲封建社会的总的理论，是它包罗万象的纲领。

8.道教的诞生把中国人对“生”的迷恋推向了一个高潮，道教信奉神仙，他们

认为神仙一般都生活在名山大川，为了能更好的和神仙进行接触，他们刻意地对建筑进行设计，以其能使建筑和周围的环境完美地融合在一起。最为明显的代表就是历代皇帝修建的皇家园林，比如颐和园。在房屋的布局上，古代中国崇尚“中”字形，即建筑按中轴线对称，这样的建筑布局同样是受到道教建筑的影响，而把它发扬到极致的是皇家和宫殿，著名的北京故宫就是这类建筑的代表。就整体而言，重要建筑大都是左右对称的，然后整个建筑群再按中轴线对称。

9.中西方在漫长的历史进程中形成了不同的教育传统及思想。在中国，儒教教

育占据了中国传统道德的主导地位，因此长期以来儒家的教育思想是中国教育思想的主流。传统的中国儒家教育注重人性道德。孔子是儒家思想的创始人，也是我国伟大的教育家，他将儒家思想融入他的教育方针中，希望通过

正名、尊王、从周、复礼、德化的路径，恢复社会的正常秩序，实现庶、富、教的思想。儒家的目标是改良社会状况，以改善现实人生。中国的传统教育注重对人的教育，引导人们认识自身，认识社会，教导人如何成其为人，如何做有价值的人，是一种入世、世俗的教育。“修身、齐家、治国、平天下”

是儒家对做人的基本要求，“达则兼具天下，穷则独善其身”是几千年来中国知识分子恪守的信条。人本主义与神学结合是西方教育的主要特点。相比中国传统教育，西方教育起步较晚，西方公认的第一位大教育家是古希腊哲学家苏格拉底。以他为首的希腊学者建立了思想活跃、独立自由、不迷信权威的学术教育传统。这一传统也被他后来的学生柏拉图、亚里士多德继承，他们都敢于超越自己的老师，另辟蹊径，创立自己的理论。这种敢于超越前人、独立自由的学术思想促进了西方科学技术、文化的发展。

10.中国的六艺”与西方的“七艺”，两者根植的文化土壤不同，反映在具体的

教育思想和教育内容上存在明显差异，但也有共同点如下：第一，两者的产生都源于功用价值。中国“六艺”的产生是和早期人们生活需要和发展紧密相连的，对当时社会的发展有现实意义。“礼”是为了规范人们的道德，维护社会秩序；“乐”满足人们抒情的需要；“射”“御”是为了从事狩猎活动，获取食物；“书、数”是为了传授生产劳动技能。西方的“七艺”中，文法、修辞、逻辑是为了培养高素质的政治家、商人和外交家，满足希腊民主政治的需要。算术、几何、天文、音乐则是为了训练军事人员，满足实战的需要。

第二，两者都以整体素质的培养为目的。“六艺”与“七艺”注重培养德、智、体全面发展的人才，两者中都包含了德、智、体方面的教育内容。

“六艺”中“礼、乐”是德育，“书、数”是智育，“射、御”是体育。“七艺”中的“三艺”- 算术、几何、天文是智育教育，音乐陶冶心灵、启迪心智，是德育的重要组成部分。第三，都偏重于人文学科的发展“六艺”以“礼、乐”为核心，贯彻伦理道德的教育，除了“数”之外，其他五艺都是人文学科。西方的“七艺”在形成早期，古希腊人也只注重“三艺”——文法、修辞学、逻辑学（辨证学）的发展，而忽视了包含自然科学的四艺。第四，都具有强烈的阶级性中国夏、商、周时期，学校由国家开设，教育是奴隶主贵族的权利，“六艺”教育史为奴隶主政权培养官吏，为巩固政权服务。古希腊、罗马的“七艺”教育也是为贵族开设，培养保卫城邦的良好公民，当时的教育被贵族所垄断。“六艺”与“七艺”

教育从产生开始就带有浓厚的阶级色彩。

11.中西方学校教育有如下差异：传统的中国小学教育采取的是初级阶段打基

础、高级阶段做学问的相互脱节的分阶段的教育模式。强调大量背书，不停地练，死记硬背，抑制了学生想象力和创造力。但是中国的基础教育在国际上称得上是最棒的。中国的大学是严进宽出，学生经过中考、高考的层层选拔才能进入大学。可进入大学后，由于缺乏以前的竞争机制，有很多大学生不再像中学一样好好学习，混文凭的人不在少数、毕业生缺乏适应社会需要的真正本领，走上工作岗位后，一切都得从头学，学校教育与社会需要严重脱节。相比之下，西方的初等教育注重能力培养，从小鼓励孩子从小做研究，培养孩子研究能力，重视学生的可接受性。重视培养学生独立思考、独立生活的能力，培养学生创新能力以及思考问题的习惯和方法，从而为进入一个

重视创造性思想的社会做好准备。但弊端在于学生基本功不扎实，性格放任，纪律涣散。在西方，许多国家的大学是宽进严出，只要能够支付得起费用，谁都可以上大学，但在大学里充满了竞争，经过一次次的筛选、淘汰，最后留下的学生才能顺利毕业。这样以来中西方的毕业生所具有的能力会呈明显的不同。

12.中西方家庭教育差异主要有如下几方面：西方家长尊重和理解孩子的心理和

选择，而中国家长往往要求孩子顺从家长的意思，拥有较强的支配欲。西方家长普遍认为孩子从出生那天就是一个独立的个体，有自己独立的意愿和个性。西方家长让孩子自己动手，而中国家长则层层保护和溺爱。西方家长让孩子自由发展，自己给自己设定目标，而中国家长通常只注重学习，往往为孩子设定目标。西方家长鼓励孩子创新、探索，而中国家长往往满足于“克隆”，前者鼓励孩子去超越前人，后者教导孩子在前人面前止步。

13.中西神话的不同的渊源主要表现在如下几个方面：一是时间不同。中国属于

自发性强的独立起源的第一代文明，神话的自发性特别强。而希腊神话则是属于继承性强和派生型的第三代文明，所以它能吸收和承袭各个先于自己的先进文化圈的许多遗产。二是地理环境不同。中国属于以农业立国的古老内陆国家，整个民族相对比较封闭、内向一些，所以自发的农耕的内陆文明创造了中国的神话。而希腊处于地中海沿岸，是一种海洋文明，文化开放且多元化，具有海外贸易和海外殖民的传统，所以更容易广泛汲取其他民族文化要素，包括神话要素。三是保存和流传过程不同。中国古代的文化带有强烈

的自发倾向，自发而复杂的象形文字系统发展缓慢，使用起来不像希腊等国家借助其民族文字形成的拼音文字系统那么方便。而文字在春秋战国时期是作为诸子百家表达他们哲学思想和政治理念的工具。希腊神话却大部分是由民间唱诗的歌手所传承的，后来又经过诗人和戏剧家的加工创作，在此过程中他们往往加入个人的想象和润色，而且由于他们的生活和职责又要求他们必须以故事情节和内容丰富取胜。

14.中国神话和希腊神话的差异表现在如下几方面：一、神性观不同。如果以西

方文化作为标准，从现有的资料看，中国神话没有神系和主神。中国上古神话较零碎和混乱，缺乏一个完整的系统，没有主神和以他为核心的神际关系网，也没有一个全宇宙性的主神。从中国文化的立场出发，中国古代神话实际上属于非西方神话的类型之一，其中神和人的关系呈现出和西方神话神人对立关系的不同面目。希腊神话则神系清晰，不仅有丰富、完整的系统，而且有确定的主神和以他为核心的神际关系网络。二、道德伦理观不同。希腊神明因为其感性化的特征而成为希腊人和后来的西方人所向往的美之理想，中国神明则由于其历史化的变形而成为中国人世代敬仰的道德楷模。希腊神话喜欢表达客观与健美的个性，而中国神话则体现一种道德规范与伦理符号。三、政治观不同。中国神话的禅位让贤机制与希腊神话的内在自我否定机制区别很大。中国诸神是会死亡的，他们通过禅位与让贤的和平方式实现统治权的转换。而希腊神界统治权的易手通过禁忌——放逐——反叛——取代的途径完成，其中暴力的反叛和否定是神系延续、进化和发展的契机，传达一种进化的思想。四、所体现的民族精神不同。中国神话体现的是一种

道德规范与伦理符号，致使其民族精神有明显的伦理倾向，集中体现在中国民族精神的基本要素是对社会政治等世俗生活方面的“德”的尊崇。在整个希腊神话中，天神是具有超人的神力，而伦理道德水准极低甚至不及凡人，所以希腊神话所体现其民族精神的基本要素是对“力”的崇拜和追求。此外，中国神话的气氛沉重、形象威严、气象壮阔，体现了中华民族坚韧执着，具有强烈责任感的民族精神与性格；而希腊神话的姿态质朴、风韵自然，极富艺术感染力，也反映了西方人那种崇尚自由的乐观性格。

15.服饰文化是一种整体文化。它是指服装、饰物、穿着方式、装扮，包括发型、

化妆在内的多种因素的有机整体。服饰文化是一个民族、一个国家文化素质的物化，是内在精神的外观，是社会风貌的显示。由于历史条件、生活方式、心理素质和文化观念的差别，中西方的服饰文化有着较大的差别。中国传统服饰文化观念的特色体现如下1）善于表达形与色的含蓄；2）注重精细的艺术手法和工艺表现；3）注重气派稳重的氛围效果；4）注重服饰文化的民族性；5）受中国传统文化的影响。西方服饰文化观念有如下特色：1）崇尚人体美；2）服装是为了吸引异性对自己的注意；3）突出表现个性4）追求感官刺激。

16.各种语言都有特写的称谓系统和使用规则。同汉语比较，英美称谓形式与使

用规则有一些特点，主要有以下三种形式：1)在亲朋好友、兄弟姐妹之间，通常要以直呼其名，这样并没有不尊敬对方的意思，反而使人觉得很友好、很亲切。在不少美国家庭，子女甚至可以直呼父亲或母亲的名字。2)如相

互不太熟悉，或者对方有一定的身份，可在姓前加Ｍr., Mrs., Miss, Ms. 3) 有下列重要职称、头衔、军衔、爵位的，可作为称呼。如：Doctor, Professor, Captain, Mayor, Chairman, Dean, Governor, Prime Minister, President。4)同样，除了小孩的亲长辈如伯父、叔父、舅舅、姑父和姨夫可以叫uncle 外，共他关系不能称uncle，而叫Mr.+姓；aunt 也是如此，一般只能向亲戚如伯母、婶母、舅母、姑姑、姨母叫aunt，其他关系很少叫aunt，而知道结婚的叫Mrs.+姓，不知道结婚的则叫Ms.+姓，或Miss+姓。

17.整体而言，中国传统婚俗比较讲究“礼节”。古代婚礼分为六个阶段，俗称

“六礼”。在西方，男女自由恋爱的方式已经有了很长的历史。具体来看，中西婚礼习俗主要有以下两个方面的差异。一、颜色与氛围差异。中国婚礼仪式有一个显著的特征，就是把象征着吉祥和兴旺的红色贯穿始终。新娘一般都穿红色的礼服。家里到处都贴有红色的喜字,新人身上佩戴红花,新房里的物品也大都是红色，象征了新人幸福吉祥。现代婚礼虽有简化，但主要色彩依然传承。西方婚礼是属于浪漫型，整个婚礼从开始到结束充满了浪漫气息。新娘一般都会一直穿着白色的婚纱,代表圣洁和忠贞。新娘的捧花、周围环境的装饰都是以白色为基调的。从氛围上看，在我国，越是嘈杂的声音越被认为热闹，新人们才能得到越多人的祝福，因此在婚礼那天是鞭炮声不绝；而在西方，教堂里播放的婚礼进行曲是柔和安详的，在音乐播放期间，整个教堂没有任何其他声音，婚礼在一中非常严谨的气氛中完成。二、观念差异。中国传统的婚姻观念，来自于其伦理道德。在中国传统的观念中，婚

姻具有非常神圣的意义，男女婚姻乃承天地阴阳之性配合而成。“天作之合”

的婚姻观是出于中国传统世俗婚姻观归于天的思想。西方婚姻伦理观是源于希腊文化和希伯来基督文化的交融，由此而发展到现代自由恋爱的婚姻伦理关系，其核心内容是为爱而牺牲。西方的婚姻是十分重视个人自由意志的展现，是人性自然的发展，完全由人的自然倾向和自由选择所把握。

18.整体上看，中国与西方国家在节日上的差异主要表现有：第一是节日习俗的

起源与目的不同。从起源上看，中国的节日主要源于岁时节气，原始崇拜。

禁忌迷信、祭祀、宗教与神灵信仰等方面，主要目的则在于祈求自身的吉祥幸福；西方主要源于宗教及相关事件，也有为自己祈福的成分，但更主要的是缅怀上帝、求其保佑。第二是节日习俗的主题与内容不同，中国主要以吃喝为主题，许多节日有相应的节日食品；西方国家主要以玩乐为主题，许多节日都少有相应的节日食品。中国节日：春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节；西方节日：圣诞节、万圣节、感恩节、复活节、情人节。

19.中西价值观念因其环境适应性、历史背景和哲学基础的不同，形成了各自不

同的风格。这些差异在诸多方面都得到了充分的体现。总体来说，中国的价值观更注重群体意识，讲求“利他”的精神；西方人更注重个体意识，偏向“利己”的思想。思维模式上，西方价值观强调以个人为主体和中心，也就是有突出的“利己”思想。这种思维方式以实现个人利益、维护个人尊严等作为出发点，支配各种社会人际关系的调节，进行价值评价，并产生出相应的行为方式和态度。中国数千年的历史已逐渐形成一种特有的民族价值观，

尤以儒家文化为典型，倡导的是“利他”精神，强调民族内的统一性，并在很大程度上以此来判定人的行为的好与坏。思维模式的不同，使得中西方人的行为模式也有其相应的特色。首先，强调个人至上的西方国家表现出直接、果断和有野心。美国人从小就被教育要自信、独立、做事干净利落，缺乏自信心或进攻性的人是很难被社会接受的。中国人向来推崇的是做事“三思而后行”，考虑问题一定要周全，要做到彬彬有礼、温文尔雅，尤其是将有野心视为不良的行为。家庭观念上，西方国家，由于个人利益至上家庭观念很淡薄。在英美家庭，“家”是高度私人的领地，更享有法律上的保护。

各人的卧室必须经过敲门获准其他家人才可进入。另外，造访他人时必须提前约定，做客时不可在主人房内擅自走动，四处张望，或随意翻动屋内的摆设，否则便是对个人权利的侵犯。在这一点上，中西方之间的冲突尤为明显。

中国人特别珍视家庭的亲情，喜欢不分你我，对父母做到百依百顺，兄弟之间要同心协力、情同手足。家人之间没有任何隐私，“亲情”氛围尤为浓郁。中国人历来喜欢宾客满堂，对待客人像自己家人，做客时也可较随意。

人际关系上，在交际中形成的人际关系也会因文化不同而有所区别。中国人在人际关系中较重感情，而西方人则偏向于实际。西方人也受历史背景和经济环境的影响形成了外露、直率、独立、自由、有冒险精神、崇尚平等的民族性格。

20.电影中体现的文化差异主要有以下几个方面：一、打招呼的方式存在差异。

影片，一开始便有体现。二、对待亲情方面的差异；我国的群体性文化，非

常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等。影片中体现在主人公许大同对父亲的孝顺。大同重视和父亲的亲情关系，不忍心年迈的老人在法庭上接受质疑，于是果断坦然地把罪名背负在自己身上。二、道德价值观方面差异；电影中，在法庭上有一段关于孙悟空的辩论。中国古典名著《西游记》中的孙悟空是代表正义的英雄，代表着中国的传统价值观和美德，这个英雄却被美国律师反诬为野蛮、暴力的象征。美国人认为孙悟空大闹天宫，砸烂人家东西，偷吃人家仙桃，是典型的野蛮侵犯别人的行为。另外，大同的儿子与其老板的儿子打架，他不分青红皂白，随手给儿子耳光，上司不解，问起原因，大同说是出于对上司的尊重，这让他的上司大为不解。三、思维方式上差异；“刮痧”是中国民间流传广泛的一种医疗手法，许多人都有这样的体验，从未想过这会引起一场轩然大波。电影正式从这个细小的切口进入，将矛盾纠结在东西方不同文化碰撞的主题上。四、法律冲突；根据影片中案件经历的整个过程来看，双方当事人的法律价值观念典型地属于两个完全不同的法律文化体系，当事人之间的内心冲突的根源和对抗方式的不同，反映了中西方法律在价值观层面的差异。西方人注重证据，擅长用理性的思维方式分析事情。影片中老板因为出庭作证说了实话，遭到许大同破口大骂，为了证明大同的父亲给孙子背上的刮痧而留下的伤痕不是故意的虐待，他放下工作，去体验刮痧，并明白了刮痧是一种治疗方法，并不会对人产生任何危害。也正是因为这个证据的提出，才是大同一家最后团聚。五、人权的方面的差异。西方人强调人权，影片中，简宁当年分娩时的医生在法庭上提出，在情况危急时

医生询问大同时，他让医生保大人，不顾孩子，她认为东方人不顾孩子的行径非常野蛮。而许大同的解释是“留得青山在不愁没柴烧”。但在西方人看来，这是不尊重一个新生儿的权利，虽然孩子未降生，但在他们看来已是一个独立的个体。