圣严法师：宝镜无境

圣严法师：宝镜无境

宝镜无境

——石头希迁〈参同契〉、洞山良价〈宝镜三昧歌〉新诠圣严法师著

自序

石头希迁〈参同契〉

正文

简介

释文

一、迈向佛心的道路

二、人人都有灵源

三、万法含摄于

四、诸法因缘生

五、心寂静，智慧生

六、在动中见不动

七、智慧不离烦恼

八、修行并无终点

九、时时精进修行

洞山良价〈宝镜三昧歌〉

正文

简介

释文

一、处处链心，勤拂心镜

二、对症下药，随顺因缘

三、自性显现，烦恼祛除

四、放下宝镜，只管修行

五、解脱知见，度化众生

六、迈向究竟圆满悟境

七、体证实相的真如本性

八、依循佛道，远离魔道

自序

石头希迁所著的〈参同契〉与洞山良价所写的〈宝镜三昧歌〉，被公认为是禅佛教曹洞宗最重要的两篇著作。曹洞宗的源头可直接追溯到石头希迁（西元700—790年），间接可追溯到他的师公六祖惠能（西元638—713年），但曹洞宗的命名来自此宗两位最有名的祖师，即洞山良价禅师（西元

807—869年）及曹山本寂禅师（西元840—901年）。

石头禅师有很多弟子，诸如药山惟俨禅师（西元745—828年）以及天皇道悟禅师（西元754—807年）。跟石头禅师一样，药山惟俨又把禅法传给许多法嗣，其中包括两位很重要的禅师，即云岩昙晟（西元780—841年）及投子大同（西元819—914年）；云岩昙晟接着又传法给洞山良价。因此，曹洞宗确实是禅宗传承下来的宗派，这是不容置疑的。

〈参同契〉在曹洞宗占有极重要的地位。曹洞宗的祖师广泛援用石头禅师著作中的智慧，并且致力让后人能够了解〈参同契〉。在日本佛教丛书中，只要介绍曹洞宗的教理，〈参同契〉及〈宝镜三昧歌〉往往被编在一起。但根据我个人的经验，至今还未发现有任何一本书清楚地解说〈参同契〉。

今日的台湾，也几乎没有人讲解这两篇佛教著作的教理。既然我是曹洞宗的法子，我觉得有责任把曹洞禅法传给我的学生及弟子们，这个传法的责任包括讲解这些重要的经教。我在美国东初禅寺每周三的开示中，介绍过这两篇佛教著作。通常在精进禅修中，我只强调禅修的方法，而不讲解佛法的哲理，但在每周三的开示中，我讲教理也讲修行方法。在这样的开示中，〈参同契〉及〈宝镜三昧歌〉是很理想的教材。

事实上，这两篇著作的中文原文非常难懂，将它们翻译成英文也是极吃重的工作。这两篇著作及作者的生平简介早

巳收录于《开悟的诗偈》(Poetry of Enlightenment)一书中。在这本书中，我对每篇著作都作了深度的解说，我的注解是根据我对这些作品与其作者的了解，还有我对他们的修行方法的体验。不过我既不是石头禅师也不是洞山禅师，所以我无法完全而清晰地解释这两位大师著作中的涵义。这两篇诗偈很难参透，在翻译、解释、甚至编辑这些著作的过程中，问题层出不穷，但是有愈多问题让我解释，这些诗偈的涵义就愈清晰。很高兴地，这项工作完成了。

据我所知，曹洞宗的典籍还没有任何英文注释，我相信〈宝镜三昧歌〉也没有任何其他英文译本；〈参同契〉好像已有一本英文译本，当然我也有可能记错了。我希望藉由本书，让更多英文读者认识这些重要的佛教作品，也让佛教修行者更易体会，并期望佛教徒能更为了解曹洞禅的修行方法及教理；对许多人而言，它可能是第一本曹洞宗的教理概论。

我要强调，这本注释不是学术论文。这些教理是为了真诚的佛教徒而说；修行方法的阐释是用来鼓励人们修行，而不是作研究。做研究、写学术论文我有经验，但学术性的东西还是让其他人去写，我希望这本小书能引发更多更好的书来讨论这个主题。

致谢

我真诚地感谢促成本书问世的每一个人：王明怡和李佩光把凌乱的演讲稿翻译成英文；Dorothy Weiner与

NancyMakso不厌其烦地将讲稿誊写成文；Chris Marano主编这本书，有效率且勤奋地做准备工作；Harry Miller大力协助Chris，让读者觉得浅显易懂；Stuart Lachs对本书的许多观念及整体风格，提供了很有价值的评语及意见；JonathanBardin和NancyMakso负责校对及定稿；Page Simon设计内页及封面；Trish lng监督所有的作业流程。我也要感谢周三佛法开示班的所有成员，没有他们，这本书就无法问世了。

<参同契>正文

石头希迁禅师

竺土大仙心，东西密相付。人根有利钝，道无南北祖。

灵源明皎洁，枝派暗流注。执事元是迷，契理亦非悟。

门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。

色本殊质象，声元异乐苦。暗合上中言，明明清浊句。

四大性自复，如子得其母。火热风动摇，水湿地坚固。

眼色耳青声，鼻香舌咸醋。然依一一法，依根叶分布。

本末须归宗，尊卑用其语。当明中有暗，勿以暗相遇。

当暗中有明，勿以明相睹。阴暗各相对，比如前后步。

万物自有功，当言用及处。事存函盖合，理应箭锋拄。

承言须会宗，勿自立规矩。触目不会道，运足焉知路。

进步非近远，迷隔山河固。谨白参玄人，光阴莫虚度。<参同契>简介

在讲解〈参同契〉之前，简短介绍作者石头希迁的生平及成就。他是唐朝人，十三岁出家，起初跟随六祖惠能学禅，但是没多久六祖就圆寂了，于是他转而跟着六祖惠能座下的一位重要弟子青原行思（西元660～740年）学习。极为重视〈参同契〉的曹洞宗，它的源头可以溯及石头希迁，但开创曹洞宗的，却不是石头禅师，而是他的两位法嗣。

石头希迁的法脉传承如下：药山惟俨、云岩昙晟、洞山良价、曹山本寂。洞山良价及曹山本寂被公认为曹洞宗的开创者。事实上，曹洞宗的名字即取自这两位祖师名号的第一个字。

石头希迁这部著作名为〈参同契〉，这个篇名最早出现于东汉时代，原为另外一本书的书名，那是道士魏伯阳的著作。这部道书描述炼丹术，以让人长生不老或羽化成仙。但为什么石头禅师采用道书的书名作为自己禅诗的名称呢？

当佛教初传中土时，释迦牟尼佛被称为“大觉金仙”，这是道家用语，其目的就是要让佛法与道家产生关联。由于采用道

家的书名，石头禅师让成仙与成佛两者间产生了类似的关系，他劝导世人，说修行能让人成佛或成为“大觉金仙”。另外，

这个名称还暗指成佛所凭借的禅修，与道家某些修炼方式极为类似。

这篇著作的名称由三个汉字组成。其中，“契”本为“合约”之意，当两人为了完成一个目标而达成协定时，这个协定称为“契”。例如，在法院公证结婚的人需要宣誓确认彼此的婚约，这种确认就称为“契”。

“同”表示“共同”，这首诗中，“同”指十方三世一切诸佛。“同契”一词所指的“确认”不只是两人间的协议，而是指诸佛共同确认。为了要成佛，一个人必须依循这首诗歌所指示的道路去修行。

“参”可翻译为“功”或“参究”，一个人必须努力去探究事物的意义。这首诗歌的名称意味探究“同契”的意义，或探究什

么是诸佛共同认可之事，这与参公案、话头时要面对的问题是同类的。事实上，许多公案都源自〈参同契〉及曹洞宗的开示。例如，有一则知名的公案：什么是达摩祖师西来意？当然你不能回答说，菩提达摩离开印度，将佛法传入中国。因为这样的回答是根据理性思考推论出来的，而这问题背后所潜藏的要旨是不能用语言文字解释的。当一个人参究这则公案时，实际上即是在努力揭开诸佛共许之事，这就是〈参同契〉的一个范例。

在这首诗中，有两个非常重要的名相──明与暗，它们字面上的意思分别是“光明”与“黑暗”。曹洞宗后来的作品常提到相对的概念，诸如“中与偏”、“君与臣”，这些对词其中之一──明、中、君，代表事相中的主导者；另一个名词──暗、偏、臣，代表事相中的辅助者或配合者。这些相对词常为曹洞宗禅师所用，以帮助解释修行的经验。例如，他们将开悟的经验分成五种层次，而利用相对词辅助解释曹洞宗五层悟境的做法，即源自于石头希迁的“明暗”这对名相。

石头希迁对禅宗影响很大，尤其是曹洞宗。〈参同契〉中既然有他的根本思想，因此这部著作很值得探讨。可是，〈参同契〉的内容很难理解，而且目前也没有这首诗的英文注释。我希望抛砖引玉，将来有更多更好的〈参同契〉注释跟着出现，希望这本注释能对读者有所帮助。

<参同契>释文

一、迈向佛心的道路

竺土大仙心，东西密相付。

“竺土大仙”意指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛并未将佛法从西方传来东方，在历史上，佛法东传至中国应归功于菩提达

摩，但是这两句诗也不是指菩捉达摩。诗偈谈的是佛心，不是佛陀本人。从西方秘传至东土的这颗心是指圆满觉悟者的智慧，亦即佛教名相中的“心地法门”。

释迦牟尼佛立誓在菩提树下禅坐，不达彻悟，终不起座。据说当他真实本性现前时，心中是光明的。烦恼尽除，其心明净；若修行者达到这种境界，则见诸法真实本性。此真实本性有很多名称，有时叫做法性，开悟前亦称为佛性，开悟后则称为佛的智慧。众生未悟前，不知佛心为何物，或位于何处，只有深入观察自己本性的人才能察觉真心。因此诗中说，佛“心”或佛的智慧——“密相付”，亦即得以秘传。

未悟的人见不到此心，佛陀也无法让他们看见此心，修行者必须靠自己亲身体悟。佛只能给人佛法，不能让人变成佛。连佛都没办法让我们看见此心，佛以后的祖师又怎么可能做得到？开悟必须靠修行人自己努力才能达成。

虽然看来矛盾，但觉悟的人了解，佛已明确、完全地将智慧传给他们。换句话说，佛将他的心显现于彻悟的人面前，而这些彻悟者也亲见历代祖师将此心从西方（天竺）传到东方来。石头希迁用“祖师”一词，形容彻见此心的圆满觉悟者。

此真心又称“正法眼藏”。一切法皆来自这个“贮藏库”，但只有法眼已开的觉悟者才能见此法藏。此心传承于历代祖师之间，这有时称为“传法”或“付法”，但它的正式名称为“付法藏”。同样地，历代祖师的法统纪录有一个特别的名称，即《付

法藏因缘传》。

当然，历代祖师间师徒传承法藏绝非秘密，对传法者与受法者而言，法藏的传付是公开透明的，但是尚未觉悟的众生对当下发生的传法一无所矢口。对未悟的人来说，“付法藏”是秘密，在他们开悟之前，这始终是一个谜。

人根有利钝，道无南北祖。

虽然未悟众生的根器有所不同，但祖师无论来自东西南北，皆无差别。

人的根器的确有差异。若能修学佛法，即使你认为自己修行很差，都应该感到高兴。能够遇上、接受及修行佛法是稀有难得的，这表示你跟佛法结了很深的缘。然而，法缘深厚不等于具有利根或钝根。得遇佛法者或许具备相同的法缘，但其中有些人也许是利根，有些人则是钝根，而利根人比钝根人更能迅速斩除烦恼。

想像有一颗铁球，虽然它很重，却也可能因为不够锋利而无法穿透纸袋，因而仍然隐藏于袋中。根器深而钝的修行者就好比是袋中的铁球，虽然法缘很深，但修行能力却是钝的，因此无法迅速破除烦恼。相反的，根器很利的修行人就如同一把铁剑，稍一用力，这把剑就可剌穿袋子。

经过长时间修行仍然不能见到自己真实本性的人，必须

承认自己是钝根人，但不该因此绝望。这种人根器虽钝，法缘却很深。像这样的人必须坚持下去，继续修行，不断琢磨、锻链他们的“铁球”，直到打造出锋利的刀刀，剌破业障之墙，唯有此时，剑才能现前。

有这么一则故事，传说释迦牟尼佛的儿子罗喉罗在耶输陀罗（佛陀出家前的妻子）腹中住胎六年。释迦牟尼尚未离开皇宫时，耶输陀罗就已怀孕，但直到释迦牟尼彻悟，罗喉罗才出母胎。皇族人人交相指责耶输陀罗与人通好，并且判她死刑。对此判决，耶输陀罗说：“我知道自己是清白的，为了证明这一点，我愿意接受一项试验：在水中放一块石头，然后我跟孩子站在石头上。假如我们沉下去，表示我有罪，我们淹死了也应该；假如我们浮在水面上，那就表示我无罪。”当然，结果耶输陀罗与罗喉罗母子，还有那块石头都没有下沉，因而证明了她的清白。

罗喉罗为何停留母胎如此之久？释迦牟尼佛解释此事

因缘：原来在过去世中，罗喉罗曾看到一条蛇溜进洞中，他封住洞口，将蛇困在洞里，六天后才移开洞口的石头，让蛇脱身。因为这个行为的果报，使得罗喉罗在娘胎中住了六年。

在这个故事里，佛陀只叙述罗喉罗过去世中的一桩行为，而无量世以来我们对其他众生造作种种恶行，不可能一一追溯自己累积的所有恶业。过去世的恶业会在今生的修行道路上形成障碍，就像罗喉罗无法离开母胎，我们的智慧也无法

突破自己的业障。只要遭到过去的行为障碍，不管法缘多深，我们的根器依然鲁钝。

想要进步，一个人必须坦然面对自己的业障，接受过去世所造的业报，并且自今生起，生生世世坚定道心，不断修行。

自觉根器鲁钝的人不用绝望，也不必羡慕利根人。有些人法缘深，根器又利，在修行道上，这种人很快就进步神速，而且不会退步。他们有很深的开悟经验，一次开悟就断尽所有烦恼，达到彻悟。但这样的人如凤毛麟角，寥寥无几。通常修行进步很快的人——因为他们没有太多的业障，法缘不深。他们的根器很利，修行不久后就见到自性，但是因为没有很深的法缘，所以从开悟中得到的利益很薄弱，而且维持不了多久。他们不能从经验中产生持续力，并且因为没有继续精进修行，先前获得的利益很快就消失殆尽。

禅师们常说，一个人在开悟前必须精进地修行，“如丧考妣”；然而开悟后，更要加倍精进修行，心态更为严肃认真，犹如“更丧考妣”。为什么这样呢？因为未开悟前，你非常可怜，既不知道自己从哪里来，也不知道要往哪里去，又不知道自己是谁。要找到这些问题的答案，除了死心蹋地、精进不懈地修行之外，你别无选择。

至于开悟的人，他们知道自己从哪里来，要到哪里去。但是已见自性而法缘不深的人必须小心谨慎，因为这种人很

容易退转，或偏离正确的修行，就像走在狭窄的险道上，一不小心就可能迷路，再度置身陌生异地。有了开悟的经验后，修行人需要继续精进修行，直到踏上宽广、安全的大道。

石头希迁在这两句诗提到的“道”，意指佛心，也指迈向佛心的道路。未开悟的人，不知自己身在何处，去向何方。对这样的人来说，

“道”的意思就是成佛之道。见到自性后，修行人就知道自己目前所在的位置，也知道未来的目标在哪里。然而，他们仍须在修行道上继续前进，所以还是需要谈到“道”。只有成佛，才不再需要谈“道”。有时候我们把“道”当成佛道，但这是为了要利益还未成佛的众生，才需要这样的名相；对佛陀而言，并没有佛道。

我们要知道，见到自性或体验悟境未必代表永远开悟。当一个人见到自己真实本性，亦即见到无我的空性时，悟境就像灵光乍现，一闪即逝。根据禅宗史的记载，只有一些禅师经历一次悟境就已大彻大悟，唐朝的沩山灵祐禅师（西元771—853年）及仰山慧寂禅师（西元807—883年）就是如此，他们是最高境界的禅师。

但这种例子不多，通常一次开悟不够，修行人需要多次开悟经验，有时悟境很浅，有时很深，例如宋朝有一位禅师说他一生中大悟三十多次，小悟不计其数。一位有智慧的禅师很少允许弟子初次开悟后马上去教导别人，因为他们仍然

需要继续精进修行。

曹洞宗谈到修行佛道有五种层次，后来明朝诸禅师则谈到了禅修三关。通过第一关“初关”相当于初次体验开悟，就像跨过一道门槛。也许会有禅师印证认可你这种体验，但他很可能不允许你去教导别人，因为你还得下许多工夫。

第二关称为“重关”（重重关卡）。在这个层次，修行人会经历好几次悟境，通常悟境会一次比一次强，来自悟境的力量也会持续较久。我所说的力量与利益，意指烦恼消失的数量及力量。悟境可能只维持一刹那，但在那一刹那，修行人会了解自身烦恼的虚妄本质，由贪、瞠、痴、慢、疑造成的烦恼与执着也会暂时消失。修行人的烦恼可能很快回复，也可能经过一段较长的时间才回复，这要依悟境的深浅、强弱而定。只有大彻大悟，才能永断烦恼。

第三关称为“牢关”。打破此关的修行人就破除了生死轮回的束缚，这样的人已经达到解脱，大彻大悟，也断尽一切烦恼。但这仍然不代表不需要再修行；一个解脱的修行者可以一边教导别人，同时一边修行，以累积更多智慧与功德。这个层次，相当于禅宗“十牛图”的第十图。

修行人是有可能在第一次开悟时就破牢关，不过通常必须先破重关才行。一次开悟就破三关的人具有深厚锐利的根器，犹如身怀锋利的铁剑。在禅宗发展初期，出家人尚未破除牢关前不准教导别人；但现在环境不同了，有些修行者还

在第二关，或甚（）达第一关，就得到允许教导别人。

已有开悟经验的人应该了解，他们并未完全大彻大悟，还需寻求师父的指导或研读经教。

如果实在找不到师父指导，他们才可以指导别人，但仍然必须谨慎。他们要了解，自己还有很多问题要克服。他们本身经验尚浅，因此要小心，不要误导追随者。他们本身悟境不深这件事，应该让学生知道；如果学生误以为老师是大彻大悟者，日后他们可能会对老师的言行感到失望，这不仅对学生不公平，对佛法也不公平。仅有初次开悟经验的老师必须谦卑，最重要的是，他们必须继续修行。

这样的老师就好比是教练，教练也许不是杰出的运动员，却有能力教导别人成为杰出的运动员。我时常说我好像只有一条腿，身边围绕着一群无腿的学生；我走不快，但至少我能四处走动。我知道只有一条腿不够完美，也知道自己有可能拥有两条腿，有这样的认知，我可以教那些无腿的学生长出两条腿来。

常常有人问我，开悟的境界是否有可能退失，以致修行者忘失自己的体验，不再修行？其实，消失的不是灵光乍现的开悟经验，而是来自悟境的力量。如果真正开悟，就会清楚看见自己的真实本性，并且加倍努力修行，因为修行的信心与力量都增加了。如果一个人自称已经开悟，你得有所警觉，要是他不再继续修行，而且行为不检点，那么他很可能

没有真正的开悟经验。当然，某些业报因缘也有可能使修行者在开悟后无法继续修行，但这是例外。

另外，从修行得到的力量并非魔法，它不是推动一个人持续修行的实体或力量。修行的力量是来自贪、瞠、痴、慢、疑的消失，当这力量退失时，这些烦恼又会再出现。不过这应该足以驱使修行者继续修行，因为一旦一个人曾经经历无烦恼的生命，即使只是一刹那，也会让此人有信心、决心持续修行，直到烦恼终于减轻而永远消失为止。

二、人人都有灵源

灵源明皎洁，枝派暗流注。

“灵源”是指成佛的潜能，或我们每个人内在都有的成佛种子。它通常称为佛性，也可形容为我们人人内在本有的清净无染之主(undefiled master)。

“灵源”一词还有其他涵义，它暗示某种自在柔和之物，像一盏温和、无障碍的灯，具有普照力量。这两个字有时用来形容月光，人们普遍认为月光是柔和而皎洁的。因此，灵源完全不受障碍，而且光明、皎洁、清明。

从一位觉悟者的眼光来看，灵源清净，如如不动。它不具任何力量，因为不需要，不过如其本性而已。但是对一般

有情众生而言，灵源具有照明之力，因为他们处在无明的黑暗中，需要光明的力量才能脱离黑暗。当灵源显现这种照明之力时，就称为智慧。

灵源存在于每个众生心中，且为一切众生所共通。只是未悟之前，众生被无明障蔽，灵源被烦恼覆盖。其实，任何有情众生都是独一无二的，我们可以说，每个众生皆是这共通于一切的灵源之流各个不同的分支。

从佛陀的观点，人人都有灵源。换句话说，清净无染的佛性之光处处皆同。但众生未悟，只见自己沉沦在黑暗中，远离灵源。他们将灵源之光视为智慧，自身周边的黑暗则为烦恼。人人皆有自己的烦恼，所以都是独一无二的。有情众生依照自己陷于烦恼的深浅程度，而见种种不同层次的黑暗。对佛陀而言，智慧与烦恼并无不同，虽然如此，佛陀还是无条件地立即回应众生的需求。

当有情众生从这共通的灵源分歧而出时，就朝无量无数不同的方向婉蜒流去，随着各自的烦恼与业报，在各种不同道路上的各个支点流出流入，充塞于生死轮回无尽的六道中。

这两句诗的第一句提到“明”，第二句则有“暗”。“明”代表觉悟，“暗”代表烦恼，或有情众生未悟前的状态。在这两句

诗中，明暗互别，彼此相异；明是明，暗是暗，壁垒分明。然而，明暗之间的差异是佛法的一种方便说，用以教导凡夫众生，使他们得到利益。

执事元是迷，契理亦非悟。

这两句诗回应前两句。我刚才说明暗互别，彼此相异，但这种说法源自于佛教某些宗派的教理，并非最高层次的佛法。此处这两句提醒我们，将明暗视为不同的实体并非最究竟的佛法。

假如区别明与暗、烦恼与智慧、生死与涅盘，那就是分别心，而分别心来自于无明。要是你分别，也就是执着种种现象间的不同，并以执着心加以区分，那么你就没有觉悟，仍然愚痴，执著于某种见解。这些特征属于凡夫众生，不属于觉悟者。

此处第一句说明，假使你执著于明、暗所产生的种种现象，就仍然愚痴迷惑。第二句则告诫我们，与理契合亦非觉悟。这里的“理”意指将明暗视为同一，无二无别。若人不分别明暗，则与“理”相应，与“理”契合；但这也不是觉悟。

为什么“契理”不是觉悟呢？契理可以算是世间的悟，称为统一心。虽然这种经验很有力量又很宝贵，但在佛教看来并非觉悟，因为其中还有自我，我们称之为“大我”或“申

我”(atman)，也就是石头禅师所谓的“理”，但是那不是觉悟，并未让人从生死轮回中解脱。

将这个理当作究竟真理而紧握不放的人，很可能相信有

真实、不变、永恒的本性。然而，佛教的根本教义明白表示，没有不变、永恒的自性，宇宙万有的基础是空性。其实，执着一个永恒、普遍而不变的理就是执着大我。

三、万法含摄于一

（法）门门一切境，回互不回互。

我们都熟悉太极阴阳图，也就是一半是白，另一半是黑的圆。一方面，阴、阳相隔互异；另一方面，阴、阳又都是同一个圆的一部分。虽然石头禅师并未提到太极图，但他也以类似的手法运用明暗这些符号。阴与阳、明与暗虽是对立或相反的元素，却又彼此相互作用。

在继续说明这诗句之前，我想先解释两个佛教名相——“法”与“性”，因为这有助于厘清我接下来要探讨的大部分内容。“性”这个佛教名相有很多意思，有时候指事物本来的模样，如用于“自性”一词中。虽然我们常说“寻找自性”，其实并没有“自性”这种东西；实际上，自性就是法。“法”，不管在生理上或心理上，都没有恒常不变的实体，因此根本没有自性。从另一方面讲，当诸法从因缘生起时，的确具备各自特有的“性”——这里的“性”是指（自性）。

任何一法，不论是生理的或心理的，都有其特质、位置，

以及（生、灭）经历的轨迹。每一法都安住于自己的领域中。具有独特性质、轨迹与领域的诸法彼此相互作用，这就构成了宇宙（法界）。此外，我们应该分辨两种“法”，也就是英文Dharma与dharma的不同。第一个字母大写的Dharma是指佛教教理、原则、方法等的主要部分，小写的dharma则指任何现象或所有现象。需要明确指出的是，佛法(Dharma)实际上是若干现象(dharmas)的组合。

若看这两句诗的英译，你会发现第一句强调“门”，而“法”则置于括号中。其实应该强调“法”，不必提到“门”。每一法都含摄“一切境”，也就是所有的领域。在本质上，每一法都是其余任何一法的一部分，彼此连结。这是什么意思呢？

曹洞宗时常借用《易经》的术语与符号。《易经》中，以一条中断的线（——）代表阴或暗，而一条连续的线（—）则代表阳或明；这种线条符号称为“爻”，六爻组成一卦。根据《易经》，共有六十四种爻象组合的可能性，这六十四卦既代表一切现象，也可用来解释所有现象。我们现在讨论的足佛法，不是道家或《易经》，但这三者有一个共通点：每一法或现象，无论小大，都是其余诸法的一部分，彼此相连。

我说过，诸法或所有现象都是一切法的一部分，也与一切法相连，而一切法都是从阴阳所象征的相对元素之间彼此互动而产生的。诸法因缘生，这些因缘本身也不断改变，而且相互依存。事实上，没有因、缘，没有阴、阳的互动，诸