中国政治思想史 期末

中国政治思想史

西周

政治制度：分封制

分封了几百个诸侯拱卫王室，使“普天之下莫非王土，率是之滨莫非王臣”，思想上强调“天命所归，天下有德者居之”。

周王自称天子。

明德慎罚、敬天保民的政治思想

一、天命不常

?天命：上天授命之意

?天命不常：上天所授予的大命是不固定的，并不是永远地保佑某一个人或某一个王朝。

?表现：商周的更替

?影响：强化了周王朝的政治统治。

?一方面，它从天命的角度论证了周灭商的合理性；

?另一方面，周公也提出了如何顺应天命，巩固周王朝政治统治的问题。

二、天命与人事相统一，从民情中知天命

?“天畏棐（fei）忱，民情大可见”

?周公认为天命与民情是一体的，只有通过民情才能洞悉上天的意志。

?所以，周公强调天命与人事的统一，主张从民情中体察天命，实际上是虚于天命，重在人事。

三、敬天保民（核心内容）

?敬天保民：敬从天命，怀保小民。

?统治者只有怀保小民，才能受到天的佑助，所以保民是敬天的关键所在。

?具体做法：

第一，牢记商王朝灭亡的历史教训，不能贪图安逸荒怠政事。

第二，体察民情。

（不能局限于了解民众的疾苦，更重要的是要体察民众的心理。）

第三，慎用刑罚。

专制国家动用刑罚的目的在于惩恶劝善，因此在使用刑罚时应该以善为怀。

周公的政治思想

一、推崇德政

?周公由此独出心裁地提出了一个“德”的范畴来解决这一难题。

?他指出，商亡国的根本原因在于不推崇德政，“惟不敬厥德，乃早坠厥命”(《尚书·召诰》)。

?意思是说，我只知道他们不重德行，才过早地失去了他们所承受的天命。

?周公指出，只要丧失德政，任何人都将失去天命。

?他说：“惟天不畀，不明厥德凡四方小大邦丧，罔非有辞于罚。”

(《尚书·多士》)

?意思是说，上帝不把天命给予不勉行德政的人，凡是四方小国、大国的灭亡，无不是因怠慢上帝而被惩罚。

?孔子的德政思想直接源于周公的德政思想。

二、倡导任贤

?周公政治思想一改商代重天命、轻人治的状况，变为强调人事，提倡任贤。

?周公同时也清醒地意识到，一旦不能任用贤能的人，即使曾经十分强盛的政权，也将招致失败的命运。他总结了夏、殷两代

从盛到衰直至最后灭亡的过程，得出不能任用贤才乃其最终覆

亡的根本原因。

?周公系统地阐述了他关于人治、任人唯贤的思想。

三、力言保民

?中国古代关于重民的思想出现得很早。

?出于对天命论的怀疑，周公提出了要考虑民情、民意来治理国家的思想。从维护政权的长治久安着眼，

?周公把“保民”作为其施行德政的首要任务。

?影响：

?秦汉以来的中国政治文化，基本上贯穿着周公以来的保民、民本传统。

从周公以来，倡言保民、重民、民本的政治家、思想家代有人出。这是一股与君主专制相抗衡的进步思潮，构成了推动中国古代政治文化前进的重要精神力量

四、宗法政治

?周公把商代后期已得到初步发展的宗法制度加以完善，使之最终定型，确立为周代政治制度的核心内容之一。

?所谓宗法，就是以家族为中心，按血缘关系远近区别嫡庶和亲疏的法则。

?周公所制定的宗法政治制度主要包括嫡长子继承制、分封制和宗庙继承制。

?在周初主要由周公所大力推行的分封制，其实际意图就在于以宗法为核心，按照血缘关系的亲疏远近“封藩建卫”。

?周公的宗法政治思想及其实践，对古代中国社会产生了长期的影响。

孔子的政治思想

1.道之以德

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

重教轻刑：德治与刑治互补长短，注重对于百姓的教化

以民为本：尊君重民。“使民也义

为政正己：“其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。”

举贤任能

2.内仁外礼

孔子的仁：爱人为仁，克己复礼为仁

3.孔子的仁要求人们拥有优良的道德品质。

孔子的礼尽管算是一种社会制度，但远远算不上法律，因为它不具有惩戒性。

以仁、礼这两个概念建立起来的政治哲学是道德哲学。

总的说来，孔子有关仁、礼的思想是一种很美好但却不具有现实意义的政治思想。

4.天下为公：这是一种原始的美好理想，是一种朴素的社会主义的萌芽。追求平等、公正,视公共利益高于一切.这里是不仅是政治层面,

而且更高的追求是普世的道德价值.

5.现代价值

?孔子思想与爱心培养

?孔子思想与行为自律

?孔子思想与以德治国

?孔子思想与世界和平

6．辩证看待

等级观念

推行愚民政策

孔孟荀对比

孔子：仁，理

孟子：仁政，王道（道德理想主义）

荀子：主礼治，辅法治（现实主义）

由单一到融合的思想

●孟子，荀子的政治思想

孟子三乐：父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。

孟子的主要思想

性善论

天人合一

理想人格

民本思想

“仁政”的思想

王道

理想人格

1.大丈夫

2.以身殉道

3.舍生取义

政治思想

1.“仁政”

孔子论政，以仁为主。孟子承其教而发为“仁心”“仁政”之论，其

说遂愈臻详备。孟子以为仁、义、礼、智之四德，皆由人类天赋恻隐、羞恶、恭敬（或辞让）、是非之心，引申

2.行“仁政”之举措

教、养孟子所言，似可以教养二大端概之。而孟子养民之论，尤深切详明，为先秦所仅见。七篇之中，孟子所注重者为裕民生、薄赋税、止争战、正经界诸事。

发展而成。

孟子非常重视民生，认为民为邦本。孟子以养民之要不言反复申详，而教民一端则多附带及之。

3.民为贵

孟子还开始暗示君民之间的对立，而大明民主君仆，民体国用之旨。孟子的贵民思想：由民享以达于民有，民治的原则与制度却是他闻所未闻的。在孟子的思想中，民意仅能做被动的表现，制权专操于“劳心”之阶级。

4.君与臣

定于一——移朝易姓之后，重见“礼乐征伐自天子出”的盛世。孟子审查当时的时势，想望天下安定，然而，他所想望的天下已经不是周室的复兴，而是新王的崛起。

孟子看来，要想“定于一”，则霸不足取而甚难，王近理想而反易。以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也

孟子所以达成的并非“暴秦”专治天下之统一，而是先秦封建天下之统一，意在以新政权以复辟旧制度。其留恋封建政治之情绪，与孔子大略相同。

所不同的是，他们选择的途径不一样：孔子欲存姬周以复兴封建；孟子则图于移朝易姓之后，重见“礼乐征伐自天子出”的盛世。因此，就制度而言，孟子也有复古的倾向。

荀子的主要思想

政治准则：《王制》

1.王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有原。是王者之人也。

2.王者之制：道不过三代，法不贰后王…衣服有制，宫室有度，人徒

有数，丧祭械用皆有等宜，声则凡非雅声者举废，色则凡非旧文者举息，械用则凡非旧器者举毁。夫是之谓复古。是王者之制也。

3.王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。

4.王者之法：王者之等赋、政事，财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征，山林泽梁以时禁发而不税。相地而衰政，理道之远近而致贡。

5.君民关系

君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。

君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。

君主：无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是之谓至乱。

贵臣：以礼事君，忠顺而不懈；臣的品分：态臣，篡臣，功臣，圣臣；忠。谏。诤（争）。辅。拂。

6.庶民安政

7.富国富民

足富之道，节用裕民，而善臧其馀，节用以礼，裕民以政。彼裕民故多馀，裕民则民富。

轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如此则国富矣，夫是之谓以政裕民。

8、王，霸与强，安，危，亡

修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡

用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡

孟子、荀子思想异同

同：二人继承了孔子的“仁”的思想。

孟子主张“仁政”，荀子主张“仁义”和”王道”。同时两人都强调了百姓的作用。孟子提出“民为贵，社稷次之；君为轻”，荀子提出“君者舟庶人者水也。水则载舟，亦则覆舟”。

异：表现在孟子提出了“性善说”,而荀子提出了“性恶说”。

1.前者从性善论出发,大大的深化了孔子的修己,按人学说,如存心养性,反身而成,养浩然之气。而荀子站在儒家的立场上广泛的吸收先秦道法名阴阳等学派的思想成果,他吸收了道家的天道自然无为自然观“天行有常,部位尧存,不为桀亡”。

2.孟子和荀子在王道上具有相同点，但是荀子不象孟子那样强调统治

者要启发民众的道德自觉，强调的是要以社会行为规范-礼约束民众，并且他并不排斥在治民中使用刑罚。孟子的性善是为修己提供人性根据,而性恶说则为修己时要约之以礼"提供人性根据。

3.孟子强调“天命”,主张“天人合一”;荀子强调天道自然,主张“天人之分”。

4.荀子将人的生理本能称为“性”，将人为的称为“伪”；孟子将人天生具备的向善要求和可以为善的能力称为“性”。孟子强调内在修养的重要性；而荀子强调外在环境的重要性。

5.有些学说认为孟子是“传道之儒”的代表,而荀子是“传经之儒”的代表，但这种区别不是绝对的。孟子的"性善"和荀子的"性恶",在最终目的上是殊途同归的,都是为了引导人们在道德上加强修养,成为君子乃至"圣人"。

法家

商鞅

1、政治思想

?主张全农的经济政策

?重刑厚赏

?重战尚武

?统一心智、制度、目标

2、第一次变法

改革内容：

1.编组全民监督网

2.强行小家庭制，力促生产

3.鼓励全民争功，惟军为荣

4.重定爵秩等次，以显尊严

3、第二次变法

改革内容：

1.禁大家秩，行分户令

2.统一度量，颁标准器

3.重整耕地，始征口赋

4.广行县制，兼设县署

韩非

1、政治思想

1.历史进步论：历史是不断发展进步的，要根据今天的实际来制定政策。

2.人性自然论：人本性都是“自为”，即自私自利、好逸恶劳的。

3.君主专制中央集权：国家的大权，要集中在君主一人手里，君主必须有权有势，才能治理天下。

4.朴素辩证法

5.改革和法治：以法为本，道、法兼治，德、法并施；法、术、势相结合

?法——治国之本

即法律，就是君主给臣民们的规定

?道——治国常规

即客观规律

?德——治国先导

即思想道德教育

?术、势——保证按照法、道、德的要求办事不可缺少的条件术，驾驭和控制群臣的方法和手段

势，君主的权势、威势

2、理论缺陷

1.君主世袭时代在制度建设层面追求法律的至高无上以约束、限制君权的空想性。

?君权滥用最终导致“法治”理想落空

2.现实措施的过激倾向极易违背韩非子追求政治价值的初衷，导致其极不愿看到的暴政、专制和压迫。

?过分强调君权稳固的同时又无法有效限制和约束君权

?轻罪重罚的措施存在被现实政权的利用

?公权力对私领域的侵犯

3.具体政治措施的“制服成本”过高，实践中极易造成社会资源的过度消耗和浪费，不利于其基本政治价值的实现。

4.过分重视客观的法律法规及政治制度的功能和作用，在人事与制度关系问题上有失衡之虞。

3、当代价值

两个层面：

1.辅助性的历史资源

主要体现为：⑴“立天子以为天下”的“民本主义”精神

⑵“法不阿贵，绳不挠曲”的“法治精神”

?韩非子政治思想提倡的相关理念对于当代政治文明建设具有某种“支援意识”的作用。

?中国一百多年以来学习西方政治制度的实践，以及自由、民主。

平等等西方思想的大量传播，使得韩非子政治思想中的许多观

念在当代社会成为一种不言而喻的社会价值。

2.具体实在的本土价值

?政治领域“酸酒效应”的深刻分析及其对整个社会道德水平的负面影响的探讨，对于当今中国的种种社会情状任然具有理论

解释力。

?尽管韩非子的“法治”思想因其“准现代性”而只能成为当今政治文明建设的一种“辅助性的历史资源”，但其在中国文化土

壤中汲汲于实行“法治”的过程中对于“法治”难以落实的焦

虑及原因分析，却在政治技术层面具有重要的本土价值。

?在“秩序优先”基础上实现“政治正义”的改良思想以及“中人”政治理论的问题意识，是当代中国政治文明建设过程中一

份珍贵的文化遗产，也是一种具有重要现实借鉴意义的政治智

慧。

?依靠“法治”“移风易俗”的思想对于当代中国的政治文明建设具有重要的借鉴意义。

墨家

时代背景：

春秋末期，战国初期

战国七雄：秦、楚、韩、赵、魏、齐、燕

社会结构：世袭制度瓦解，过去贵族没落

学术发展：百家争鸣

墨子的政治思想：

兼爱、非攻：兼爱是墨家学派的主要思想观点，大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。只有兼爱才能做到非

攻，也只有非攻才能保证兼爱。

一、国家起源说

可以说墨子在此大致描绘了古代社会的真实状况，揭示了当时社会政治的基本矛盾，完全反映了当时社会的真实情况。另一方面也说明：选择贤能者，立为政长，是为了消除混乱，解决人与人之间的基本矛盾，保存人类本身。

二、政长选举制

三、贤人治国论

上贤之义与贤人标准

贤人：用墨子的话说就是“贤良之士”。即德行宽厚、言谈雄辩、博悟道术、多才多艺、上下调和、清正廉洁者

尚贤对于国家的重要性

墨子尖锐的指出了尚贤的重要性，他视贤才如国家的珍宝，政权的辅佐，将贤才的多寡直接与国家的政乱、民族的兴亡联系起来，可见，尚贤对于国家是多么的重要。

四、君主集权制

墨子提出“义”

怎样实行“义”？——尚同

尚同本质——君主的中央集权

五、智囊库系统

信息收集网络

宣传网络

建立智囊网络

建立行动网络

道家

道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。

老子

政治思想

1．守道抱一。道是宇宙万物的本源，也是宇宙万物演化的法则。待人处事要以它为规范，治政当然也要以它为最高指导原则。因此，治政者的第一要务，就是守道。

守道抱一，只是治政的原则，至于治政的方法，则有下列几点。２．无为自化。所谓“无为”，并非一无作为，而是顺应自然、不造作、不妄为的意思。无为是手段，自化则是目的。因为宇宙万物的创生，自有其天然的和谐在，只要依道而行，自然生生不已，不必加以干预。治人也是如此，人人都有道性，也就是说人人都有自治的能力，为人君的，不过是促使万物自化，人人自治而已，并不需要横加干预。“辅万物之自然，而不敢为。”就是最好的证明。

在老子看来，“天下神器，不可为也，不可执也。”高明的治政者懂得这个道理，所以“治大国，若烹小鲜。”（只“处无为之事，行不言之教”。而自己“常无心，以百姓心为心。”“无狎其所居，无厌其所生。”使得人民“不知有之”等到“功成，事遂，百姓皆谓：我自然。”如此，可以说是完全达到“自化”的目的了。如果不懂得这个道理，而妄为妄作，结果不仅一事无成，还可能得到相反的效果。所以老子说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“为者败之，执者失之。”

而“无为而治”，正是老子政治思想的核心内容之所在。老子是中国古代政治思想家中，第一个提出这种理论的人。老子认为，世界的本原是“无”，只有“无”才符合“道”的原则，圣人处无为之事，行不言之教”。“无为而治”是道家基本的政治主张。老子认为只有无为才能无不为，这也反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。在老子看来，统治者能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。他既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。

3．无智守朴。老子的政治思想，主张守道无为，当然反对任用私智。老子所以如此地厌恶以智治国，原因是“智慧初，有大伪”。

智巧可以产生诈伪，而诈伪的反面是纯朴。老子既然反对用智巧治政，当然主张用纯朴治民了。

老子不仅助长治政者无智守朴，即使被治者的人民，也要如此，

婴儿是最纯朴的。人民如婴儿，治政者对待他们则“如保赤子”，治政者和被治者都纯然天机，毫无私欲，这样的政治，岂不是最理想的政治吗？

４．谦下退让。谦下退让，是老子治政方法之一。政治地位愈高的人，愈要谦让，如此才能高而不危，长守其贵。世界上最高的莫如天体，世界上最低的莫如江海，老子曾经用江海作比喻说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”

治政者谦下退让，不仅可以长保其禄位，还可以指使人，利用人。老子说：“善用人者为之下。”刘备三顾茅庐，请出孔明，言听计从，结果三分天下有其一。苻坚得王猛于草茅之中，宠幸有加，结果略有天下之半。这些都是“善用人者为之下”的实例，

可以说，老子的无为政治对后世产生了深远的影响。而受老子政治思想影响最深的则是汉初惠帝、文帝、景帝三朝，直到武帝罢黜百家独尊儒术为止，从汉初直到武帝初年，都是行的黄老政治，由于治政者清静无为，结果国富民殷、太仓之粟、溢于仓外，库府之财、年久素新，因而才使武帝能完成他的振古铄今的成功，武帝以后，道家思想在政治方面由明入暗，易主为辅，与儒家思想配合，形成了两千年来儒表道里的政治。

庄子

政治思想

全生保身，逍遥无为：全生保身是道家学说的中心问题。庄子对此作了系统的论述。他说：人既不能表现得有用，又不能表现得完全无用，要“处乎材与不材之间”。更重要的是，要追求精神自由——逍遥无为。逍遥无为，是全生保身的最好形式或最高境界。人之所以不自由，一方面是由于受到外界物质条件的束缚，另一方面是由于受到自身形骸与观念的束缚，也就是由“有待”和“有己”造成的。“有待”就是有依赖和依靠，要凭借外力；“有己”就是有私心和看重自

己。所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”就是要让真正的自我从功名利禄、是非善恶乃至从自己的形骸和观念的限制中解脱出来，达到与天地精神独往来的境界，以获得精神上的绝对自由。?与道为一：道是道家学说也是庄子哲学中最重要最基本的概念。庄子认为：道是世界的本原，是天地万物的本根，道没有具体的规定性，亦无差别对立。要实现精神上的绝对自由即“得道”有两条基本途径：一是相对主义的认识的方法，即“齐物”的方法；一是直觉主义的体验的方法，即“体道”的方法。“齐物”就是发现并取消事物或概念之间的差别和对立。这种方法使人在精神上从贵贱、寿夭、生死的束缚中解脱出来，进入无差别对待的自由世界。“体道”就是按照一定的修炼程序，不用语言和概念，以达到与道为一的直觉体验。这种方法可以摆脱哀乐情绪的干扰，否弃日常世界，以求得精神的解脱与超越。无为而治：庄子明确否定现实的社会政治制度以及文化生活，他向往远古的至德之世，在政治上主张不干涉主义和无政府主义，实行无为而治。庄子反对当时社会上实行的仁义礼乐等社会道德与政治制度，认为这些都是罪恶与祸害的根源。他用“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”来说明仁义已经成了统治者窃取国家权力的手段。庄子认为，随着社会政治制度和文化的发展，人类社会的不平等及争斗也会随之产生和激化，社会政治制度和文化的发展也并不意味着人类社会是按照必然上升的进程前进。他认为自然的本性是最完善的，如果人为地加以改变，便会损害事物的本性，造成不幸和痛苦。统治者应任社会的自然发展，不要加以人为的治理。无为而治的政治主张可以说是最早的一种无政府主义思想。庄子心目中的“至德之世”就是：没有贵贱尊卑的隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利禄的争逐，人人过着无忧无虑、安闲自在的平等生活，身心获得完全的自由。

董仲舒大一统思想

封建社会建立之初，政治思想三次变化：

秦始皇——法家思想

西汉前期——黄老思想（文景时期“修生养息”）

董仲舒倡导的新儒学，即“大一统”思想成为社会主流意识

社会矛盾的演变——

文景盛世的繁荣景象背后隐藏的深重社会危机暴露

东周数百年，天子地位渐衰，礼崩乐坏，诸侯竞相争霸，逐鹿中原（贵族和大臣）

社会需要稳定，政治上的“大一统”也迫切需要呼唤与之相辅的思想理念上的“大一统”，需要一种行之有效的思想体系来维护中央集权统治。

原因：

?政治：贵族政治和贵族分封制的合法性受到严重挑战

?经济：政府与富商大贾之间的矛盾也日益突出，商人聚敛才读，垄断盐铁，影响制约着国家的财政收入

?外交：北方匈奴的威胁，和亲政策带来的暂时稳定已经不能让西汉统治者安心

?儒学：儒学在西汉初期已经为上层统治者所接受而得到发展＋儒学自身的不断改造，适应社会经济政治需要，也得到了广泛

传播

最高统治者的推崇——

汉武帝不甘心“清静无为”

董仲舒对儒学的认识和改造契合了汉武帝的“治世”之需

思想内容：

?政治：建立和巩固以封建君主制为核心的中央高度集权的政治体制，尊君，天人合一的神学思想

?思想文化：建立统一的儒家思想文化为核心的国家主流意识形态，诸子群芳百家争鸣

历史作用——

1.形成中国封建社会主流意识形态

构建伦理至上的政治型文化

将仁义忠孝等伦理规范纳入到天人体系中

家族政治化，国家家族化

形成扬善抑恶、趋善求治的社会心理

完善与发展中国封建社会文化的基本形态

2.博大能容，体现社会和谐观

体现和丰富了儒学及整个中国传统思想文化的兼容精神，是社会和谐

观的体现：

吸纳儒道法墨阴阳等不同思想，体现了兼容性；

为后世的佛教传入中国，相互交流融合密不可分。

3.确立并根植“大一统”观念于民族心理与中国历史与文化

在民族心理的深层建构起中国封建社会的“正统”思想；

是团结、凝聚华夏民族的精神支柱；

是民族凝聚力、向心力的生动体现

4.为中国封建社会的长治久安提供了较为完善的理论和方法论指导赋予了国家政权统一和国家意识形态统一的含义，即政治上的一统和思想文化上的一统；

将个人、家庭和国家看作不可分离的有机体。

运用五行运序掩盖了对封建政权统一过程的残暴，借天命获取了社会民众对封建君主王权的承认，通过无德始终的说教成就了汉武帝的文治武功，起到了中兴汉室的作用。

明清时期：黄宗羲，顾炎武，王夫之

一、黄宗羲

政治思想

1.政治模式：在《明夷待访录》中，黄宗羲破天荒第一次提出了“为天下之大害者君而已矣”的思想命题。他所谓的“天下”指的就是人民（万民）。这个命题可以概括为“君为民害”论。进而，他又提出了“天下为主，君为客”的思想命题，确认人民是国家的主人，君是由民请出来办事、为民服务的客人，这可以概括为“民主君客”论。黄宗羲还提出了“君与臣，共曳木之人也”的思想主张，实际上是坚持君臣共治天下的治权平等思想。

2.法制模式：主张用“天下之法”取代“一家之法”，并提出了“有治法而后有治人”的思想命题。这些思想主张，已经明确地包含了天下是人民之天下、应由人民共同治理的民治思想，包含了以万民之公法治理天下的法治思想。

3.经济模式：他对不断加重农民负担、造成“积累莫返之害”的历代封建王朝的赋税制度进行了深刻批判，并提出了一系列有利于发展商

品经济和工商业的思想主张，如“工商皆本”的政策主张，“废金银”而“通钱钞”的币制改革主张，“均田”、“齐税”而又不排斥富民占田的“井田制”构想。这些主张虽不免有空想成分，但在客观上顺应了资本主义经济关系产生和发展的历史要求，因而具有启蒙意义。4.教育模式：黄宗羲特别重视学校的作用，把学校的功能定位为指导政治、引导舆论的场所，提出“必使治天下之具皆出于学校”、“公其非是于学校”的政治主张，实际上提出了“以学术指导政治”的启蒙思想；黄宗羲还力主改革以科举取士的教育制度，提出了培养、选拔人才应坚持“宽于取而严于用”的原则，以及不拘一格选人才的“取士八法”。五是哲学思维模式。他既继承又超越了前辈王阳明的“心学”思想与乃师刘宗周的“诚意慎独”之学，将王阳明的“致良知”说解释为“‘致’字就是‘行’字”的“行良知”说，将刘宗周立足于至善之“意”的“改过”说发展为基于“工夫”实践的“力行”哲学，提出了“心无本体，工夫所至即其本体”和“必以力行为工夫”的重要哲学命题，还提出了“一本万殊”与“会众合一”辩证统一的认识方法论。这为纠正当时流行的空虚学风、倡导社会变革提供了新思维。

二、顾炎武

政治思想

1.寓封建之意于郡县之中（政体）

2.不废法治而特崇尚人治（方法）

非常推崇人治

也注重法制（本在正人心厚风俗）

3.众人合治

官人制度与选士方法

4.国家经济

（1）分配：主张“平均财富”，反对“财聚于上”的垄断经济，反对苛捐杂税

（2）生产：“均田政策”，还须劝勉“垦田”

（3）消费：主张节约，反对奢侈浪费。“俭以养廉”，把经济和道德修养联系在一起

5.关怀社会问题

改造社会：

一要重视教育，奖励学术，以转移民心，整顿风俗。

二要提倡廉耻，振兴道德。

三要利用社会舆论来维系善良风俗，遏制邪恶行为，不失为良策。

四要重视法治，以辅佐教育的不足。

五要注意物质生活的配合

6.忠君爱国

三、王夫之

政治思想

1.“以民为基”的民本思想

君民二者的关系，君主应该以民为根基，民心的向背是统治者地位是否稳固的关键，作为君主应当推行仁义的君道，真正关心民众，体察民情，应该以此作为“第一天职”来看待。《读通鉴论》有一条“社稷不存以能保民者为重”，这也是王夫之引用史实对民本思想的具体阐释。王夫之的民本思想对后世产生重大的影响，他以此被人称为“东方孟德斯鸠”。

2.“均天下”的均平思想

土地不是王者的私有财产，土地是人们赖以生活养育的根本，“有其力者治其地”，不需要王者授予。王夫之认为，即使是君主也不能独自掌管天下的土地，天下土地不是君主一人的私产，应该由天下人平均占有。这也是对“普天之下，莫非王土”这一传统观念的批驳。3.“不以天下私一人”的反专制思想

君主一家一姓的兴亡是封建君主个人的私事，而天下百姓的生死安危问题是天下之公事，治理天下，不是为了君主专制的一姓之私，而应考虑为天下百姓的大公。在此，王夫之深刻反省了传统的“家天下”的观念，对于这种尊君观念进行了批判。此外，他说皇帝也是可以禅让，可以继承，可以革职的，以此对传统的君权无限论提出了挑战。他对封建君权的贬抑，就意味着民众地位的提高。

4.“宽以养民，严以治吏”的政治主张

所谓“宽”，从法律上讲是指对民要重德教，轻刑罚，反对法家的严刑峻法；在经济上实行“保民”“惠民”政策，来赢得民心。同时，王夫之认为法禁松弛，治吏不严是民众遭受剥削、国家社稷危亡的重要原因，王夫之强调“严以治吏”主要就是为了建立清廉吏治，在此基础上对官吏一切从严，坚持以严法惩贪，对各级官吏进行定期考核，

并且以官德为主，突出强调严于治上官。二者相辅相成，相互统一。