道家文化对国人性格的影响

一、道家及道教的起源和发展概述

1、道家

道家，先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。

2、道教

道教作为中国土生土长的传统宗教，从酝酿萌芽到最后形成教团组织，有着漫长的过程。道教是中国远古的宗教思想（如自然崇拜、祖先崇拜、万物有灵观念等）、传统的鬼神观念、先秦的道家哲学和神仙方术逐渐融汇整合的产物。

二、道家文化对国人性格的影响

1、理想主义者

这个世界上人分两种，一种是理想主义者，一种是实用主义者。如果说儒家是实用主义者，那么道家就是理想主义者。道家追求的是一种精神境界。如今，共产党人就是一群理想主义者。

2、淡然的心境

中国人在成功时都是儒家，失败时则是道家。面对人生的大起大落，道家的人总能坦然面对。因为理想还在，所以未来总有希望。

3、淡泊名利

“功成、名遂、身退、天之道也”。人生一世如果总被名利所束缚，则太过于悲剧。道家之人看透了这一切，多隐居以追求自然。现在在这秦岭终南山上就有三千隐士。

4、内敛怀柔

正如太极的标志，中国人的性格是内敛的，是柔和的。为人处世能随外界的变化而变化。但这种性格又蕴含着巨大的能量。这体现在很多方面，所谓以柔克刚、四两拨千斤就是这个道理。

5、追求本性

将后天所有非自然的附加都清除干净，使自我恢复本真的面貌。顺其自然，不喜装饰。如今，素颜俨然已成为一种流行。

三、对当代社会的思考

如今社会节奏快，道家提倡慢；如今社会浮躁，道家提倡静心；如今人与自然不和谐，道家提倡道法自然。

四、对同学们的一点建议

无论做什么事，先要学会做人。时刻讲将道德记在心中，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

浅谈中国传统文化元素对艺术和设计的影响

浅谈中国传统文化元素对艺术和设计的影响艺术发展到今天多元化时代，艺术作品中作品中所吸收的文化，尤其是传统文化的因素越来越多，如何将这种具有本土化民族特色的文化与现代设计相结合创作出更好的作品，是值得我们去认真思考和研究的。我国传统文化艺术是现代设计的源泉，从数千年的历史长河中走来，积淀成为了无可复制的特有文化体系，是现代设计的文化根基，这些传统文化根基具有深厚的文化内涵和背景，它保留着中华民族所共同认可的文化遗产。传统文化在现代设计中具有重要作用，它是现代设计的源泉和根基，只有依托传统文化元素，我国现代设计才具有中国特色。传统图形元素、古代书简、传统书画等在现代设计中都得到了很好的运用。所谓传统文化，就是社会文明在演进的过程中形成的一种反映民族特色的文化，是对一个民族从诞生到发展的过程中所形成的思想和文化。文化是一种现实形态，因人而生的，具有与人类本身同样悠久的历史，但又根据不同的时代环境和民族特点而有所不同。“文化”一词在中国古代汉语中早就存在，而现在我们说的“文化”，是从西方引入的，和传统意义上的“文化”是有所区别的。最初的“文”和“化”是分开的，到了西汉之后，“文”与“化”才合成一个词。所谓中国传统文化，是中华文明演化并汇集而成的一种反映民族特征的民族文化，是反映民族历史演进的过程中各种思想文化、观念形态的总体特征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶。

中国传统元素是反映中华民族精神的形式多样的载体，这样的载体丰富多样，而这些元素在古代设计中就得到了极好的运用，如陕西历史博物馆中珍藏的唐代的三彩男装女俑，穿着的袍服是当时官宦男子的常服，服装上的纹样无疑是对中国传统元素的运用，也能反映当时的社会文化，以及唐代社会流行时尚中女着男装的一大特点。设计是把一种计划、规划、设想通过视觉的形式传达出来的活动过程。人类通过劳动改造世界，创造文明，创造物质财富和精神财富，而最基础、最主要的创造活动是造物。中国传统文化根植于我们生活的这片土地上，人们也习惯于受传统文化的影响。因而带有传统文化元素的设计，更容易打动国内的受众。使之对所设计的内容产生认同感。而冲过传统文化元素所带有的更能使消费者产生一中庄重、朴素、可靠的感觉。中国传统文化汇集了历代文化的风格和特点，其中不仅有逸笔风姿的国画，还有造型乖张的民间剪纸、年画，这都为现代设计提供了丰富的素材和形式，在现代设计作品中无不流露出中国的传统艺术和人文特色。将这种图像寓意与现代信息的理念结合，使传统文化有了延续性，并且为我们的现代设计增添了更多的文化气息和亲和力，传达设计作品中人性化的一面。这些中国味十足的元素正是中国民族文化的重要组成部分。在设计之中带来全新的视觉体验，同时也展示了中国传统文化的悠久历史与文化特色。我国加入世贸组织后，有大量的国外设计作品涌入我国，带来了不同风格的文化元素和前所未有的视觉冲击，同时也为我国的设计打开了“走出去”的大门。国外设计也在积极吸取中国传统文化元素。就用景泰蓝和中国结掀起的一股国际

道教与中国传统文化

道教与中国传统文化道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

易经与中国传统文化论文

《易经》及中国传统文化论文班级：11级电子信息工程（专升本）班级代号：119441 姓名：赵林旺学号：1109634006

泰卦在《易经》的卦序中“泰”列第十一卦，是由“坤”卦演化而来。在“坤”宫第四卦为“泰”卦所在的位置，“泰”卦达到了阴爻与阳爻的平衡。泰卦上坤下乾，天下地上，乃天地交通、阴阳和畅之象，故名泰卦。泰大通也。内乾“健”而外坤“顺”，这其中以阳刚主导于内，则阴柔听命于外，这样的一种格局就很吉祥，而六爻上下交流自然感应所以亨通。泰卦以上下大通为象，阴居上而求乎下，阳居下而应乎上，上下相应相通。泰者，君子之道大行也，君子道长，小人道消，故亨通无碍也。然泰久必否，此为天理之必然也，故处泰之道，当居安思危，常守正固，修人事以胜之，则可保其泰也。世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。卦意：第11卦地天泰（泰卦）应时而变象曰：学文满腹入场闱，三元及第得意回，从今解去愁和闷，喜庆平地一声雷。这个卦是异卦（下乾上坤）相叠，乾为天，为阳；坤为地，为阴，阴阳交感，上下互通，天地相交，万物纷纭。反之则凶。万事万物，皆对立，转化，盛极必衰，衰而转盛，故应时而变者泰（通）。事业：坚持由小而大，循序渐进的原则，事业已达到顺利的境地，更应小心从事，居安思危，积极寻求、开拓新的事业，方可继续前进，若因循守旧，不思进取，必遭失败。经商：顺利。务必注意市场动向，开拓新的领域，展开新的竞争。为此，密切与他人的合作，争取各方面的帮助，但需谦虚谨慎，警惕巧言令色的小人。求名：具有成功的条件，但一定得更加努力，刻苦追求，最忌聪明反被聪明误。外出：一帆风顺。婚恋：美满姻缘。谈恋爱却不可不认真对待。决策：吉祥如意。适应能力强，各项事业能成功。能谋善断，长于人际关系，能团结他人共创业绩，灵活机动，很能适应形势的变化，不断向新的领域迈进。但在人生途中必须兢兢业业，尤其不可麻痹大意，在择朋选友方面更应慎重，切防小人倒运。 “泰”的解释为互通，天地相交，万物纷纭。反之则凶。万事万物，皆对立，转化，盛极必衰，衰而转盛，故应时而变者泰（通）。“泰”，通畅、平安的意思，这是泰卦总体形势的特征。《序卦传》说：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”泰卦紧接着履卦发展而来。履卦的卦象上天下泽，乾阳在上，兑阴在下，象征辨别上下之分的等级秩序，所以说“履者礼也”，履卦的总体形势就是遵守这种等级秩序的规定，循礼而行。泰卦的卦象与履卦恰恰相反，乾阳在下，坤阴在上，看来是颠倒了上下之分的等级秩序，违背了循礼而行的原则，但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背，才使得总体形势通畅平安，形成“天地交而万物通”、“上下交而其志同”的和谐。所谓“履而泰，然后安”，“而”是连词，一方面表示由履而泰是一种前

中国传统文化与现代设计的融合

中国传统文化与现代设计的融合中国拥有5000年的文化历史，是世界上任何其他国家无法比拟的，一个国家要想独立于世界民族之林，除要具备强盛的综合国力外，还必须保存和发扬其独具特色的民族文化。在现代设计的实践中，如果只一味的模仿西方设计的外在形式，而不注重本民族传统艺术文化内涵的体现，其民族文化存在的“根”和“脉”将会受到毁灭性的损伤。因此在中国现代设计的发展进程中，挖掘传统艺术中的文化内涵为现代所用，是中国现代设计所面临的一个十分重要的研究课题。现代许多成功的设计作品，特别是被国际认可的代表中国风格的现代设计佳作，它们成功的原因，都是与立足本土、吸收中国传统文化艺术的营养分不开的。我们已经看到许多热爱本土文化，发扬民族风格的设计家，在寻求新的设计元素时，放眼到了这里，“越是民族的，就越是世界的”，他们成功地借鉴、运用民间文化的精髓形式来丰富自己的设计，不仅取得了良好的效果，同时，也向世界人民显示了我们民族风格的当代性。这样的典范很多:2008北京奥运会吉祥物的设计，分别蕴含了中国传统文化中五行中的一种，吉祥物之一贝贝的头部纹饰使用了中国新石器时代的鱼纹图案，在中国传统文化艺术中,“鱼”和“水”的图案是繁荣与收获的象征，晶晶的头部纹饰源自宋瓷上的莲花瓣造型，欢欢的头部纹饰采用了敦煌壁画中的火焰纹；香港凤凰卫视的台徽，借鉴了中国传统艺术中“喜相逢”图形，反映出一种厚实的带有民族文化底蕴的特征，而且凤鸟两两相对，旋转的翅膀极富动感，体现了圆满、吉祥、欣欣向荣的美好寓意，这种对未来的美好希冀与向往的图案展示了中国传统艺术表现的特色手法。而中国联通的标志，索性直接采用民间“八宝”之一“盘长”纹样，将传统艺术的图形赋予了崭新的现代意义。此外，还有很多设计在总体风格上、局部形式上、个体图纹上，借鉴和沿用了中国传统文化艺术中的理念，并赋予新意，取得了很好的效果，受到了世界民众的公认和喜爱。中国传统艺术源远流长,种类繁多,其表现形式看似无任何联系,其实是一体。出于对未

儒_道_禅闲适思想探微

2009年5月河北学刊 May.,2009第29卷第3期 Hebei Acade m ic Journal Vol.29　No.3 儒、道、禅闲适思想探微张永红 (湖南工业大学人文社科系,湖南株洲412007;中南大学政治与行政管理学院,湖南长沙410083) [摘　要]儒家以“仁”为核心,“进”、“止”相生,其所蕴涵的是一份从心所欲不逾矩的闲;道家以“道”为本,求“逍遥游” 之乐,在观照自然中拾得一份难得的恬静与从容;禅宗看“空”万物,随缘人生,于平淡随意的生活中收获一份任性自由的闲适之美。 [关键词]儒家;道家;禅宗;休闲思想 [作者简介]张永红(1972—),女,湖南省湘潭市人,湖南工业大学人文社科系副教授,中南大学政治学与行政管理学院在读博士研究生,主要从事中国化马克思主义理论和休闲文化研究。 [中图分类号]B21　[文献标识码]A　[文章编号]1003-7071(2009)03-0241-03　[收稿日期]2009-02-05 闲适既是一种生活方式,更是一种人生境界。在中国悠久璀璨的传统文化中,虽难觅有关休闲的宏篇伟论,却不乏对闲适的体验、理解与思考,这些散见的休闲思想火花,是在中国的文化传统中内蕴生成的,是原生态的,有着西方休闲思想无法比拟的独到之处,儒、道、禅闲适思想就是其中的代表。一、从心所欲不逾矩———儒家“进” 中求“止”的休闲思想在中国传统文化中,儒家文化一直占据着重要地位。儒家坚持社会本位的人生价值取向,孔子及其门生为了推行自己的政治主张而四处奔波。“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”[1](《述而》)安贫乐道是儒家思想的基调,因此,少有人关注甚至相信儒家思想的闲适内容。其实,儒家虽然没有正面论及休闲问题,但“闲”却内蕴于其政治主张与价值追求之中,即“道不拒闲”,可以从其关于“止”的阐释中管窥一斑。“子曰:‘语之而不惰者,其回也与!’”[1](《子罕》)颜回好学不倦,孔子对他深为赞赏,但他只知前进不知止步休息,孔子对此深为叹息。“子谓颜渊,曰:‘惜乎!吾见其进也,未见其止也。’”[1](《子罕》)又曰:“有颜回者好学,不幸短命死矣,今也则亡。”[1](《先进》)“惜乎”与“不幸”表达了孔子对颜渊“只进不止”、英年早逝的无比痛惜之情。对孔子的这种叹息,后学者给予了解释:“学者求道,如客在途;不有所止,将安归乎?……孔门弟子,回也独贤,‘未见其止’,夫子惜焉。”[2](《止庵铭》)这里借阐释《论语》的“止”字,深刻地阐述了一种人生观:“进”尚在旅途之中,“止”才是到家;“进”是一种人生追求,“止”是更高境界的人生追求。其实,拥有闲暇是人类最古老的梦想,孔子关于“止”的思想何尝不是流露出对“休闲”这一人生归旨的向往!“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”,孔子让几位弟子各言其志,曾皙曰:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”夫子喟然叹曰:“吾与点同也!”[1](《先进》)在谈论“志道”之策时,孔子竟然同意一种放浪于山林之中的无拘无束的闲适与游乐,充分反映其“闲适”人生、“闲适”百姓的人生理想。可以这么认为,“孔颜乐处”是通过克服现实人生和具体生活处境的限制去践行其仁政主张,是“进”;“曾点气象”则是对休闲生活的“点化”和审美升华,是“止”。其实,儒家的“止”不只是一种终极境界的人生追求,它还是一种当下状态的休闲实践。儒家提倡“六艺”,注重生活的情趣和品味,这在一定意义上就是“进”中之“止”,是一种现实生活中难得的闲心、闲情。当然,儒家的休闲思想是植根于其以“仁”为核心的价值理想之中的。孔子虽然痛惜顔回“只进不止”,但同时赞赏其不肯为山之未成一篑而止;他赞赏曾点的闲适生活,但并未简单否定其余三子倾心国家治理的志向。因此,儒家的闲适自得必然以“修身、齐家、治国、平天下”为蓝本,即“闲以载道”。关于这一点,还可以从儒家关于“乐”的阐述中得以明证。孔子认为,以诗立志、以礼修身方能以乐成事。“兴于《诗》,立于礼,成于乐。”[1](《泰伯》)朱熹说:“乐有五声十二律,更唱迭和,以为歌舞八音之节,可以养人之性 142

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

儒道互补与中国传统文化

儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。一、儒道文化差异儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；

老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解：儒家积极有为，道家消极无为？实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。二、儒道互补的历史演进

中国传统文化与艺术

一个国家不同时代的艺术设计风格，总是从传统中汲取营养，与时代的需求发生共鸣，产生新的经得起历史的检验设计形态，同样也会成为未来的传统，并在这种循环中不断变化发展。我国自加入 WTO 以来，经济全球化、文化国际化的趋势越来越明显，各民族间的文化影响日益加大，科学技术发展，新旧文化观念的冲突，都影响着环境艺术设计风格的变化发展，没有民族特色的艺术设计作品难以在世界立足。如何将现代文化观念与传统文化结合促进环境艺术设计风格的发展，成为当代设计艺术家关注的焦点。一、构建具有民族特色的现代环境艺术设计风格离不开对传统文化的继承和发展环境艺术设计风格是指设计艺术家在创作上总体表现出来的独特的创作个性与鲜明的艺术特色。通过艺术形式表现为对时代文化观念的理解，反映社会大众的审美理想和价值取向。环境艺术设计风格的形成除了受到设计艺术家个人的性格、气质等内在心理特征和独特的人生道路、生

活阅历等主观方面的原因影响外，更重要的是受到深刻的客观社会因素影响。客观社会因素就包含了国家的民族文化特色、时代精神、民族特性等多方面，它们共同影响艺术家个体的性格、气质形成，进而影响艺术设计家设计风格的价值取向。环境艺术设计风格的形成与发展反过来还积极或消极影响着人类文化进步，与民族精神和民族文化相联系且相辅相成。环境艺术设计是处理人、空间、环境之间相互关系，最终为人类提供和谐环境的一门学科，从其产生发展都受到人类文化的影响。人类文化的发展总是在继承和创新中进行，中国传统文化经过上下五千多年历史的积淀，其蕴涵丰富的哲学思想、社会历史文化观念和底蕴，它影响着中国社会经济、政治、艺术等方面的发展，推动人类社会的不断进步。中国传统文化的丰富养料为中华民族特色的艺术风格形成、变化、发展都发挥重要作用，推动中国环境艺术设计风格发展。中国传统文化包含物质要素(社会经济、生产技术)、精

从道家文化中谈闲适

从道家文化中谈闲适达哥亲笔何为闲适？我认为指的就是生活中能够清静，返朴归真，形神兼养。而道家文化中正宣扬的就是这种生活，在今天急功近利，众人浮躁的社会中，何不做个“道家人”，过一个闲适的生活呢？所以想要过上闲适的生活，我们需要从道家文化中吸收到以下几点的精华。清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。不要让自己被欲望所束缚，欲望是魔鬼，其实有很多时候我们都是被自己的欲望所牵引着走的，当欲望太多的时候，占满了自己的内心世界，这就会导致自己的心就会很累，人就会觉得活着很累，有时候还不如清心寡欲。这样不会被世俗纷争所困惑，人就活的很随性。所以人还是要让自己有时间清空自己的内心，这样才会活的很轻松，很开心。返朴归真，老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。单纯的活着，没有内心和外界的复杂的纷争，不会为着那些繁杂的事情劳心劳神。形神兼养，道学其实是博大精深的，上面的只是精神上的养生，其实除了精神上的闲适，我们平常也要注意身体上的闲适，现在大都提倡养生学，要吃的养生，用的养生，做的养生。庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。中医讲究很多养生的方法，平常生活中我们要注意吃健康，养生的东西，多吃粗粮，比如南瓜，红薯，玉米等等，平常还要运动，比如跑步，瑜伽等等，还有针灸，穴位治疗等等，这些都是养生学，所以我们平常既要养好自己的精神，也要养好自己的身体，使身体和精神和二为一，这才是最高的境界。道家的思想其实对人怎么能够更好的活着有着很深的理解，万事万物都是有其规律的，人活着就是要遵循那些规律，这是人活着，并且活的更好的不二法门。凡事都是要有个度，这个度，我们要好好的把握。人活着，仅仅是一种人生态度，所以，要看你有什么样的人生观和价值观，当然我们要明白什么东西是最重要的，什么东西我们可遇而不可求，什么东西我们能追则追，不能追则放弃。道家的思想，告诉了我们很多道理，我们应当静下心来好好的去理解，去体味，活着才不会很累。人活着，随性。

中国功夫与中国传统文化

中国功夫与中国传统文化－－再论中国功夫的理论中国传统文化综述我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”

的心境的修炼。宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。中国的人生哲学非常发达。可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱

中国传统文化艺术鉴赏

班级：B08811 学号20084081101 姓名：卢婷中国传统文化自我鉴赏摘要：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶。正文：没上《中国传统文化鉴赏》课之前，就只知道我们中华民族有着五千年的灿烂传统文化。至于具体的传统文化有哪些方面的历史就不太清楚了。中国五千年的传统文化世代相传，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。中国的传统文化博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。《中国传统文化酒文化》，中华民族五千年历史长河中，酒和酒类文化一直占据着重要地位。酒是一种特殊的食品，是属于物质的，但又同时融于人们的精神生活之中。酒文化作为一种特殊的文化形式，在传统的中国文化中有其独特的地位。在几千年的文明史中，酒几乎渗透到社会生活中的各个领域。酒可以分类为：宴会酒、饯行酒、友谊酒等。人世间有了酒，人类的生活便丰富多彩了，人类的历史便斑斓多姿了，茫茫尘寰便增添许多有趣的风景，短短人生便增添许多悠长的滋味。《中国传统文化戏曲文化》中国戏曲主要是由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成，是一种历史悠久的综合舞台艺术样式。中国戏曲是以唱、念、做、打的综合表演为中心的戏剧形式，它有丰富的艺术表现手段，它与表演艺术紧密结合的综合性，使中国戏曲富有特殊的魅力。它把曲词、音乐、美术、表演的美熔铸为一，用节奏统驭在一个戏里，达到和谐的统一，充分调动了各种艺术手段的感染力，形成中国独有的节奏鲜明的表演艺术。中国戏曲中最重要的一点特征是虚拟性。舞台艺术不是单纯模仿生活，而是对生活原形进行选择、提炼、夸张和美化，把观众直接带入艺术的殿堂。中华民族在五千年的浩荡历史长河中所经历的风风雨雨，年年岁岁的摸爬滚打，所环绕的，无非是我们中华文化的氛围。中华文化，左右着我们的一言一行，串联这历史上的点点滴滴。中国民族音乐有悠久的历史传统，在中国历史上曾经多次出现音乐文化繁荣昌盛的时代。中国民族音乐是中华民族传统文化的重要组

论中国传统文化与宗教的关系

题目：试问中国传统文化与宗教的关系指导老师：学院：专业：班级：姓名学号：摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，

却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学

易学与中国传统文化答题答案汇总

—————————————————————————————见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（一） 1 （B）创制了八卦。 A、盘古 B、伏羲 C、蚩尤 D、黄帝 2 “《易》之于人，正则获吉，邪则获凶”是（D）对《易》的评价。 A、孔子 B、庄子 C、许慎 D、孔颖达 3 《周易》一直被神秘面纱笼罩，其原因不包括（B）。 A、奇特玄妙的卦形符号 B、梅花易数的难解 C、简古奇奥的卦爻辞文字 D、古远的传承 4 “易，变易也，卦殊其义，爻异其旨”出自（C）。

A、周文王 B、孔子 C、赵汝楳 D、孟子 5 《周易》真正的精髓在于其（C）。 A、朴素唯物论 B、占卜易数 C、哲理思想 D、文学成就见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（二）1 “三羊开泰”这一成语与《周易》中的（C）有关。 A、九辟挂 B、十辟挂 C、十二辟挂 D、十六辟挂 2 “甲乙丙丁”属于（A）。 A、十天干 B、十二天干 C、十地支

D、十二地支 3 夏历是以（C）为正月。 A、建子月 B、建丑月 C、建寅月 D、建卯月 4 坤卦象征（B）。 A、天 B、地 C、君 D、亲 5 “一阳来复”与节气（D）有关。 A、春分 B、夏至 C、秋分 D、冬至见仁见智百姓日用——初议周易文化之影响（三）1 古代的图示，一般（B）在上方。

A、东 B、南 C、西 D、北 2 “后天八卦方位”也称（B）。 A、伏羲八卦方位 B、文王八卦方位 C、仲尼八卦方位 D、炎帝八卦方位 3 从方位而言，“坤”是（C）之卦。 A、西北 B、东北 C、西南 D、东南 4 用五行的观点看，从春到夏是（A）。 A、木生火 B、火克金 C、金生水 D、水生木

中国传统文化的传承与创新

中国传统文化的传承与创新一、什么是中国传统文化中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化是以民族文化(traditional culture of China)为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。二、文化传承（一）文化传承重在文化氛围的营造文化传承问题不是一件机械性、工具性、程序性的事务，拍脑袋设立个什么智能机制，文化传承应该是一个“薰”的过程，什么叫“薰”呢？大白菜在泡菜坛的环境中变成泡菜，这个过程就是“薰”。传统文化不是药丸子，青少年也不是机器人，所以青少年的传统文化继承应该是一个“薰”的过程。文化传承不是建几个传统文化教育基地、背几篇古经可以传承的，不是“每一分钟，都有民间文化在消亡”可以警醒的，不是“全球问题需要中国传统文化拯救”可以忽悠的，也不是“我们走得再远，也走不出妈妈的心”之类可以煽情的——青少年传统文化教育，需要成人世界的言传身教。文化蕴含于日常情态中，成人创造了怎样的传统文化学习环境，青少年就能接受到怎样的文化教育。（二）取其精华，去其糟粕 1、对那些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、

艺术教育与中国传统文化的关系论文

艺术教育与中国传统文化的关系论文摘要：由于历史原因，今天的艺术教育与传统的“圣贤”教育之间出现了严重的断层。回视祖先留给我们的宝贵的文化遗产已有些陌生，更不知其是“本有的家珍”。今天的艺术教育中存在着“重技艺，轻人文”的现象。如果艺术教育仅仅停留在教授唱歌、画画的层面上，是难以完成其使命的，必须回过头来从已被扬弃的，被误认为封建的、过时的传统文化中吸取更多的营养来填补今天艺术教育的空洞。关键词：艺术教育中国传统文化师道孝道经典内学当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的’结果将是共同毁灭。一、东、西方两种不同文化的比较近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典，

论林语堂的审美观

论林语堂的审美观摘要：林语堂是现代中国文学史上的一位重要人物，他以其对中西文化的了解与自身的修养，阐释了中国文化与美学的重要问题。他的美学观重在对生活艺术的探讨，以及倡导感性至上的审美价值观，其中既有西方美学的影子，更有中国传统美学与文化的精髓，在提倡和谐社会的今天，越能体现其价值。关键词：林语堂审美观审美人生林语堂（1895-1976）是中国现代一位颇具个性的文人与学者，也是一位倍受争议的文化人物。他在沟通中西文化上创作了大量的作品，其中尤以《中国人》、《吾国吾民》、《京华烟云》等著作而闻名。林语堂最得意的一副对联便是：“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章。”林语堂以其深湛的文化素养与人生体验，以及他对于中西文化长短互相比较后的体会，对美学问题提出了他独特的观点。他的美学思想以人生观的构建为支点，融合了东西方文化的精髓，具有浓郁的文化品味，是中国现代美学思想史上值得关注的亮点之一。一、林语堂审美观的形成林语堂被誉为“幽默大师”，然而幽默不是一种创作手法，而是一种美学风格，是一种精神境界，是一种人生态度，是渊源学识的无意识体现，是人生智慧的重要载体，是超然心境的自然流露。林语堂提倡快乐人生，并不表明他缺乏生命意识。相反，林语堂具有强烈的生命意识，特别是死亡意识或者悲剧意识。他说：“人生真

是一场梦，人类活像一个旅客，乘在船上，沿着永恒的时间之河驶去，在某一个地方上船，在另一个地方上岸，好让其他河边等候的旅客上船。”［1］这个具有浓重的悲剧色彩而又无法回避的哲学命题，被林语堂轻描淡写地阐述出来：用旅客的“上船”、“上岸”，来比喻人类从出生走向死亡的过程，是多么寓于诗意的人生哲学和思想境界。林语堂认为“智慧的人绝不劳碌，过于劳碌的人绝不是智慧的，善于悠游岁月的人才是真正有智慧的人”［2］，这是因为享受悠闲生活需要的是享受者有一个恬静的心态，乐天旷达地尽情玩赏大自然的胸怀。消费悠闲并非是富有者和权势者的专利，它需要心灵丰富、爱好简朴、淡泊名利，而那些整天钻营、追名逐利的人与悠闲生活是不可能有缘的，悠闲对于快乐生活十分重要。林语堂认为，世间万物都在悠闲中过日子，只有人类为生活而工作着，这是因为人类生活“太过文明”，获取食物的工作太辛苦。为了生活而劳苦的工作，从青年到老年，从黑发到白发，这是人类为现代文明不得不付出的巨大代价。林语堂旷达洒脱的快乐人生观正是大智慧的体现，也正是因为有了这种大智慧，他能够消解悲剧，反抗绝望，善处人生，诗化生活。林语堂的这种人生观无疑受到了中国传统文化的深刻影响，幼年的家庭环境可以说是林语堂审美观得以形成的丰厚的营养基础。他的童年启蒙奠定了他的人生根基。“山地的孩子”和“牧师之子”是其中的两块基石，他在《自传》中宣称“如果我有些健全的观念和

从《周易》看中国传统文化精神

从《周易》看中国传统文化精神【简介】在这个文化中西交融的年代，中国传统文化受到的重视越来越少。我们只要略微管窥就会发现中国传统文化的博大精深与辩证精辟，而我认为周易就是中国传统的源头。文中最主要论述了我从周易中读出的几点中国传统文化精神。【关键词】周易阴阳天人合一变化和谐【正文】《易》肇始于伏羲，丰富于文王，完备于孔子。所谓“人更三圣，世历三古”。从夏之《连山》，到殷之《归藏》，再到周之《周易》；从伏羲作“八卦” , 文王演为“六十四卦”，到孔子作“十翼”，《易》经历了漫长的发展演化进程，才变成人们今天看到的《周易》。《周易》由《易经》、《易传》两部分构成,“经”即文王所演六十四卦,“传”即孔子所作“十翼”。其包括了中华几千年传统文化的结晶。一、阴阳和谐观《周易》的和谐思想首先体现在其宇宙观上。《易》系辞传上曰：“易”有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。对于太极，有的释为太一，有的释为元气。两仪则多认为是阴阳之谓，四象则为老少阴阳，亦以象四方或四时。概言之，太极乃阴阳之未分，太极剖而阴阳分。太极产生了阴阳二气，一阴一阳之谓道。通过阴阳消息、一动一趋而生出太阳、少阳、太阴、少阴四象，四象进而生八卦。八卦是产生世界的八种物质或规律，通过刚柔相摩，八卦相荡而化生万物。这种宇宙观后来被陈抟、周敦颐等发挥成太极图式, 代表了中国古代宇宙观。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。《周易》的太极就是一个内在和谐的系统。《周易》的阴阳和谐思维有其思想来源, 她的产生及发展不是偶然的, 而是与中国社会、历史、文化有着必然的联系。她是上古先民五行、阴阳、天人合一等观念发展的结果。“易”在现代汉语中主要含义指变易、变化、交换。从文字学上看, 有人认为“易”为上“日”下 “月”构成, 日为阳, 月为阴, 象征日月阴阳变化。《说文解字》云: 日月为易, 象阴阳也。阴阳思想的产生在传说中比较早。相传伏羲仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，始作八卦。他所创造的八卦符号，最基本的“—”与“--”可能表示男女两性区别, 反映了人们原始的生殖崇拜，但阴与阳作为哲学范畴来使用是比较晚的事情了。《周易》的阴阳和谐思维一经形成并被系统化、理论化为尚中求和的思维模式, 它便作为一种客观性精神力量, 又反过来日渐渗入人的心灵世界的底层, 泛化到社会生活的各个领域, 对中华民族的精神文化生活发生巨大的、深远而持久的影响。以此种思维方式考察自然和社会要善于揭示其中两元对立的要素、性能和势力，发现其互动和互补的层面，在两极中寻找中道，并引导其走协调共济的道路。这正是《周易》的阴阳和谐宇宙观启迪了后世哲人的思想，创生了中华传统的和谐思维。二、天人合一观中国古代的天下观就是以自我为中心想象世界，从而达到人与自然的和谐统一。尽管无论是《易经》还是《易传》，都没有出现过天人合一一词，但人们仍习惯于把天人合一的思想归之于周易思想。研读《周易》，就会发现作易者对天、人关系极为重视。《周易》强调察天之道以证成人之道, 认为：有天道焉，人道焉，地道焉。在这所谓的三才之道中, 人居其一。即是通过对自然现象的体认来使阴阳、刚柔的关系神秘化，天尊地卑神圣化，进而证成贵贱位矣的等级秩序乃天经地义、自然天成，从而把“天尊地卑，乾坤定矣”。这种察天之道以证成人之道的思想在中国古代是很普遍的，如有山崩、地裂等怪诞异常事件发生，统治者要注意修德，明庶政。这种延续几千年的政治惯例，其根源也在于对天人关系的体认。天人合一是有中国特色的思维方式，由此构成中国文化的大背景和主色调。其中涵盖着三层关系：人与自然的关系、人与人的关系、人自身(心与身) 的关系。三者相互联系、