孔子的十大思想

孔子的十大思想

1、在治国方略上，孔子主张“为政以德”，用道德和礼数来治理国家是最高尚的治国之道。也叫“德治”或“礼治”。实行德治的具体办法有：①重教化，轻刑罚；②反对过度榨取，主张“使民也义”；③为政需正己；④举贤才。

特别注意孔子的“均无贫”思想。孔子所谓的“均无贫”指的是不同等级地位的人各自得到应该得到的部分，是站在统治阶级的立场上阐释的，不同于“平均主义”。

2、孔子“克己复礼”的思想包括三个内容。

①克己复礼：约束自己而回归于礼。此处的“礼”指的是周礼。“克己复礼”是孔子在“礼乐崩坏”时代倡导的理论主张和行为准则。

②礼与仁的关系：孔子的礼是建立在仁的基础上的礼，不仅讲制度，讲规范，还讲带着仁爱之心去执行这些规范；孔子的仁是礼指导下的仁，是以“君君，臣臣，父父，子子”的等级制度为前提和目的的仁爱，不是无差别的兼爱、博爱。

③孝与仁的关系：在“仁”的诸多道德要求中，“孝”与“悌”被看作是做人的一种天经地义的纲纪要求，也是一个人“修身养性”、追求“仁”、实践“仁”的根本。“孝”即孝敬父母，“悌”即尊敬兄长。“孝悌”作为孔子学说中的一个伦理道德观念，规定了一个人对父母、兄长所应具有的态度和行为要求。

3、(1)知其不可而为之

“知其不可而为之”是对孔子的概括，表现出孔子坚持理想、坚持原则、认定目标的执着精神。这种精神，是儒家积极进取思想的集中体现。在今天，这种精神还是值得提倡的。

(2)儒道之辩——入世与出世

孔子不倡导消极避世，与道家的主张不同。孔子“怃然”(怅惘失意的样子)，一方面为众生滔滔、知音难觅而怅惘；另一方面又坚定不移地坚持着自己的济世思想，“知其不可而为之”，认为天下无道，才更需要自己挺身而出，匡扶正义。应该说“知其不可而为之”是做人的大道理，我们也应该学习孔子这种孜孜不倦的执着精神。

4、仁者爱人。孔子思想体系的核心是“仁”。“仁者爱人”强调的是待人的态度与准则。孝顺父母，尊敬兄长，是“仁”的根本；对人尽心竭力，待人宽厚仁慈，是“仁”的具体准则；使老人安逸，让朋友信任，使年轻人得到关爱，是施行“仁”而达到的理想效果；

能施恩于百姓，周济大众，是“仁”的最高境界。要做到“仁”，其途径和方法就是“能近取譬”，推己及人，“己欲立而立人，己欲达而达人”。

“仁”并不是高深莫测的深奥理论，而是渗透于日常生活的方方面面中。诚心诚意地协助盲人，同情有丧事的人，善待自然，这些都是“仁”的具体表现。

看一个人是不是“仁者”，不能过于注重小信小节，要看他是否对社会、对百姓做出了贡献。

5、君子之风。“君子”一词在《论语》中总共出现了一百多次，那么，到底什么样的人才能称为君子呢？什么是君子的风范呢？

纵观“君子之风”一章，可以归结为一句话，即“文”和“质”兼美。所谓“文”，就是外在的行为表现；所谓“质”，就是内在的修养。

先说“质”。其具体要求：一要坚守道义，讲求诚信，即“志于道，据于德，依于仁”，甚至“杀身以成仁”；二要见利思义，安贫乐道，视不义而得的富贵如浮云，不耻恶衣恶食，不患得患失；三要乐以忘忧，做到不忧、不惑、不惧；四要动静适宜，心胸广大，意志坚毅。再说“文”。要行为有礼，态度谦逊。孔子自己就身体力行，他“温而厉，威而不猛，恭而安”，这就是“文”的杰出代表。

与“君子”相对的便是“小人”。小人见利忘义，贪生怕死，贪图享受，又患得患失。孔子将这种人斥为“鄙夫”(庸俗浅薄的人)，认为这种人为了个人利益，什么手段都使得出来，不可与其共事。

6、(1)周而不比

“周而不比”主要就是“群而不党”，普遍团结人而不搞宗派，与众人和谐相处，不拉小团体，不结党营私。要做到“周而不比”，一是要胸襟宽广，不要心胸狭窄，结党营私，排除异己；二是要以道义为重，做人讲忠信，办事讲原则，而不要唯利是图，互相勾结利用，背信弃义，以原则做交易。

根据孔子关于交友的论述，“周而不比”主要表现在“群而不党”“和而不同”，即交往应有一定的原则，出于正当的目的，“以文会友，以友辅仁”，而不是朋比为奸。又提出三种“益友”与三种“损友”为交友的标准，应该与正直、诚信、博学多闻的朋友交往，而不与谄媚逢迎、态度伪善、夸夸其谈的人相交。

7、高山仰止

(1)孔子的教育思想主要有：

①有教无类。有教无类指对教育对象一视同仁，没有区别，而不是指教学方法。教学方法是因材施教，两者是有区别的。

②启发诱导原则。“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，假如学生未进入积极的思维状态，就不勉强施教。孔子特别重视让学生根据已知事物的知识、经验有所发挥，他与子夏对《诗经》的讨论引发子夏的顿悟，就是最好的例证。

③因材施教的原则。孔子注重学生的个体差异，对不同的对象施以不同的教育内容，分科教育，定向培养。

(2)孔子的治学思想：述而不作。

所谓“述而不作”，是指只综合、阐述和宣传古代前贤的理论、学说、主张，而不创新立异、自立新说。这是孔子谦虚的说法，也跟他的政治倾向有关。孔子提倡“复礼”，向往周朝的礼仪、制度、文化，而当时的现实是“礼崩乐坏”，所以他更认为要大力宣扬古代文化。对于“述而不作”，一方面说明孔子“复古”的政治立场，以古代礼乐作为最高的标准；但另一方面，孔子在综述古代文化中形成自己的体系，有创新在，并非“传声筒”，更非今天一些“学者”东拼西凑、剪剪贴贴可比。

9、沂水春风。“沂水春风”一章主要反映的是孔子礼乐治国的思想。“沂水春风”是礼乐治国精神的体现，是国泰民安、和谐社会构想之缩影。曾点所描绘的这个境界，就是社会安定、国家自主、经济稳定、天下太平，每个人都能享受真、善、美的人生。

10、(1)中庸之道

“中庸之道”强调处事有“度”，过犹不及。“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守；而“过”则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者尽管趋向相反，但都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。

强调符合义的原则性。与人交往要有度，符合道义的就去做，不符合道义的就不做。只要努力做到合情合理就够了，就是一个君子了。

强调温和的处事原则。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质、德行、作风都不偏于任何一方，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样才符合中庸。强调“权”的重要性。(通权达变)一切事物在按照常规不断变化发展的同时，还可能出现某些意想不到的反常情况。而中庸之道作为一种切合实际的思想方法，必须与之相适应。所以，在具体实践中运用“中”这一基本原则时，还必须根据实际情况而有所变通。

(2)和而不同

事物通过变革达到实质上的统一或协调状态，叫作“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事物都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。这是在为人处事方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。

(3)“中庸”“和”的精神实质

“中庸”“和”的精神实质是要求人们在处理人际关系、对待社会问题时依据道德原则保持中立态度，考虑问题全面，不走极端，对人宽容大度，这样可以使人与人之间的关系保持稳定，有利于社会安定。在今天建设“和谐社会”进程中，应借鉴孔子的这一理论。

“中庸”不是“折中主义”。全面看《论语》中关于“中庸”“和”的论述，可知孔子还提倡“和而不同”(在保持稳定下允许不同意见)，反对“同而不和”(表面上强求统一)，反对无“是非”原则的“乡原”等。孔子的“中庸”思想包含做事、考虑问题要“执中”而不偏(考虑全面不走极端)，“和而不同”，对人宽容包涵，但又坚持道德原则，做事、考虑问题要稳健、合情合理等内容，不应片面理解。孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，见人说人话，见鬼说鬼话，“同乎流俗，合乎污世”的折中主义者，称之为“乡原”，贬之曰“乡原，德之贼也”。