西方哲学史考点总结2

1、先简要阐述古希腊哲学的起源、发展和巅峰，突出几个重要哲学家（苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、毕达哥加斯等）的基本思想和历史贡献；

2、论述古希腊哲学对于罗马帝国的文化（古罗马的雕塑）和文艺复兴时的西欧（比如暗示着人性解放的艺术作品）的影响，评价古希腊哲学的历史地位，一般要结合史实，还可以论述它对现代西方社会文化、民族特性和社会思想的根本性影响。

3、探讨一下你对古希腊哲学的认识，分开来看，一方面论述它的进步意义，以及对当今世界的影响，比如人文关怀和道德理想；另一方面论述一下它的历史局限性，比如唯心主义等。

第六章晚期希腊哲学

从公元前322年亚里斯多德去世到公元529年东罗马帝国皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有学园，这段时期在哲学史上构成一个相对独立的完整阶段，在历史上经历两个时期：希腊化时期和罗马时期。在希腊化时期，希腊哲学随着马其顿王国的军事征服带来的文化扩张，传播至东方，埃及的亚历山大和雅典并列为文化和哲学中心。在罗马时期，希腊哲学进一步传播到拉丁语地区，不擅长思辨的罗马人使用拉丁语表达希腊哲学的思想，产生出最早的拉丁文哲学典籍。从思想内容上看，都是希腊哲学的延续，表现出基本稳定和一脉相承的思想特征。晚期希腊哲学有四个新的派别：伊壁鸠鲁派、斯多亚派、怀疑派和新柏拉图主义。老学派以柏拉图的追随者组成的学园派和亚里斯多德的追随者组成的逍遥派为主。新老派别长期共存，相互影响，彼此攻击和争论。

这个时期新派别区别于老派别的一个显著特征是伦理化的倾向。伦理化指以伦理学为核心或归宿，哲学的主要目标不是追求智慧，而是追求幸福。都认为理性的生活只是达到幸福的一个途径，没有为智慧而智慧的思辨精神和穷究世界奥秘的探索精神。他们在纯粹思辨领域没有大的建树，但借助于前人的形而上学、自然哲学和知识论，作为自己伦理学的基础，如伊壁鸠鲁派之于原子论，斯多亚派之于赫拉克利特，新柏拉图主义之于柏拉图，怀疑派之于学园派。伦理化倾向的原因，一方面是城邦制的瓦解造成的社会动荡和融合，深刻而全面地改变了人与人、人与社会的关系，人们在复杂的社会环境中，普遍渴望安宁和谐的生活；另一方面是罗马人和东方人的实用态度和宗教信念侵入希腊哲学内部，怀疑主义和相对主义引起的争吵也从内部毁坏了希腊人固有的思辨理性精神。

从理论形态上看，原来属于哲学思辨范围内的某些对象出于实用的需要从哲学中分化出去，这一时期的学术研究向着专业化方向发展，堪称学术上的“黄金时期”。而哲学就更加注重专业性的学术研究所不涉及的领域，关注人生问题，朝伦理化方面发展。

第一节伊壁鸠鲁派

原子论的自然观

快乐主义

伊壁鸠鲁的伦理学被称为快乐主义，感觉证明了快乐为善、痛苦为恶这一常识的正确性，感觉显示了趋乐避苦的自发性和自明性，快乐的伦理价值是显而易见的真理。

伊壁鸠鲁虽然把快乐和幸福等同，但坚决反对把快乐和享乐等同。他区分了三种不同的快乐：第一种是自然的和必需的，食欲；第二类是自然的却不是必需的，性欲；第三类是既不自然又不必需的，虚荣心、权力欲。他又区分了强烈但不长久的快乐和平静但长久的快乐，还区分了动态的快乐和静态的快乐，前者是欲望的要求和满足，后者是痛苦的消除。静态的快乐高于动态的快乐，理由是最高的幸福是不可增减的，人们在动态快乐中得到的享受或强或若，只有在静态的快乐中才能出于平稳不变的幸福状态。伊壁鸠鲁的静态快乐指身体免遭痛苦和心灵不受干扰两个方面，认为两个方面相互影响，但他更强调心灵的快乐。“宁静”的心态是静态快乐的主要特征，伊壁鸠鲁把它和审慎的生活联系，认为这种生活才是最高的善。

伊壁鸠鲁没有提倡享乐主义，但他的快乐主义确实包含着某些易被误解和利用的因素。首先，他虽然区分了动态快乐和静态快乐，但并不否认前者，动态快乐可以增加快乐的种类，丰富快乐的体验，是达到静态快乐的手段。其次，他虽然强调心灵的快乐高于身体快乐，但是在不影响健康的情况下，并不排斥身体快乐，反而有时容许把无害的尽情享受当作摆脱痛苦的手段。一切官能享受只有在不妨碍身体健康和心灵宁静的前提下才能被认作快乐。

他的伦理学只关心个人的快乐，而不是社会的福利，达到个人快乐的途径也与社会服务和利他行为无关。他所能想象的快乐的社会生活是友谊，是悠闲的知识阶层之间的愉快交往。

第二节斯多亚派

斯多亚派的哲学体系包括逻辑学、自然哲学和伦理学三个部分。早期斯多亚派把哲学比作一个动物，逻辑学是骨架，自然哲学是有肉的部分，伦理学是灵魂。伦理学是哲学的核心和目的，自然哲学是基础，逻辑学是手段。在罗马斯多亚派的著作中，逻辑学和自然哲学不再受重视，伦理学与神学更密切地结合在一起，与罗马人的宗教信仰和生活方式相协调，为统治阶级提供精神支柱。

物理学

斯多亚派物理学的基本原则是：有两种本原，一种是主动的，一种是被动的，它们在不同的层次上构成世界万事万物。

在微观的层次上，万事万物由元素构成，并消解为元素。气和火是主动的元素，土和水是被动的元素，主动的向上运动，被动的向下运动，在圆形球体世界中，向下意味着向中心聚集，向上意味着向边缘扩散。最初只有火元素，火在做向下运动时，依次生成出气、水、土，宇宙的最外层是火构成的星球，其次是气和水，中央是大地。当元素向上运动时，一切都复归于火，只有火是永恒的，其余三种都从火元素产生，并且包含着火的活动力，只不过水和土包含的较少，因此是被动的元素。火与气两种能动的元素构成精气，精气不是火与气的混合物，而是最富有火的能动性的热气，又被称为气息或“普纽玛”（pneuma），一般译作“精神”，但它不是无形体的精神。

在可感的宏观层次上，被动的本原是质料，能动的本原是“逻各斯”或理性，两者结合为运动着的形体。质料只是没有任何规定性的实体或存在，只有理性才能赋予存在以运动的能力。理性依照自身能力的不同被分为不同等级，所规定的形体也有无生命物、植物、动物、人和神。最低级最普遍的理性是弥散于宇宙之间渗入万物之中的气息或普纽玛，给予质料以内聚力，使之形成一个单一的整体。植物中的理性除了内聚力外还有生长力，这种理性称为“种子理性”（logos spermatikos），它控制着生命的生长、扩大和繁殖的过程。动物理性除了内植物理性所拥有的外还有自动和感觉的能力，这种理性即灵魂。人除了灵魂外还有理智，理智是最高级的理性，它也叫奴斯（nous），与普纽玛的不同之处是它是纯粹的火，不掺杂气，神是“有智谋的火”，人介于神和动物之间，与神分享理智，与动物分享灵魂。

在斯多亚的术语中，神、理性和火常常用作同义词。

在宇宙观层次，宇宙本身是一个活的形体，即包含着千千万万个体的普遍形体。宇宙一词包含三个意思，第一，事物的全部；第二，宇宙的秩序；第三，两者结合的整体。这一整体是有理性的，宇宙的所有部分受理性的秩序支配。充斥宇宙的普纽玛的颤动具有一定的节律，宇宙按照这样的节律做循环运动。宇宙整体在空间上是有限的，为虚空包围，在时间上是有朽的，按照一定的秩序生成和毁灭。只有火才是永恒的、神圣的。

按照自然生活

斯多亚派关心自然是为了达到幸福生活，它们的slogan是“按照自然生活”，自然指世界的本性，即“逻各斯”“正确理性”或“共同法”，按照自然生活就是按照理性生活，按照自然律生活，按照他们严格的决定论，按照自然生活就是服从命运。他们认为每一个人都有自己的命运，人不能改变或控制命运，但可以控制对待它的态度。斯多亚派认为，不顺应命运的态度是非理性的情感，有忧伤、恐惧、欲求和快乐，忧伤是非理性的压抑，恐惧是非理性的退缩，欲求是非理性的扩展，快乐是非理性的膨胀。而理性的态度的特点是“不动心”，在奥勒留那里不动心是坚忍。可以说，不动心是斯多亚派追求的幸福目标。他们提倡不动心的理由是：幸福归根到底是一种心理感受，人们既然不能控制外界发生的事情，就应该排除外在事件对心灵的影响，以心灵的不变应对外界的万变。

命运和自由选择

斯多亚派认为一切都按照命运发生，因为一切都被“逻各斯”、“火”或“神”严格地决定着。命运表示最严格的必然性，产生命运的是宇宙理性或“逻各斯”，按照同类相知的原则，命运为人类理性所理解。天命（Providence）与命运的区别在于天命暗示人格神的预见和前定，命运则是非人格的理性的决定作用。斯多亚学派的命运观是严格的决定论，但并不一定导致消极无为的宿命论。克吕西甫提出“合成原因”概念：每一个事件都有自身原因，命运是这些原因的合成原因。合成原因的概念排除了超自然的奇迹，使命运观称为因果决定论。

斯多亚派又区分了“近因”和“主因”，在物理世界，形体运动的近因使外力推动，主因使形体的内趋力；在伦理领域，人的活动的近因是呈现在心灵中的表象，主因是心灵对表象的反应，虽然人的表象为外物决定，但他却可以自主地选择对待表象的态度。

世界城邦

芝诺著有和柏拉图《理想国》同名的书，表达了和柏拉图相反的思想。书中提出“世界城邦”和“世界公民”的思想。芝诺根据理性的统一性的宇宙图式，认为有理性的人类应当生活在统一的国家中，这是一个包括所有现存国家和城邦的世界城邦，它的存在使得一个人不再是这一或者那一城邦的公民，而是“世界公民”。

“世界城邦”是完善的国家，它的法律是由自然颁布的“正当律”或“公共法”，而不是认为约定的法律，后者是前者发展的低级阶段，他们关于自然律的思想促进了罗马人的法学研究。

自然律是宇宙理性或逻各斯的无声命令，无条件地为人类理性所接受。芝诺以自然律的名义摒弃希腊城邦不合理的法律和习俗，认为一切人都是平淡的公民，凡是一切无助于德性的设施一律废止，让理性以自然的方式起作用。

自然律的第一条命令是履行责任。芝诺是第一个使用“责任”的人，把它定义为“与自然相一致的行为”，区别有责任行为的标准是“可以合理的加以辩护的行为”，动物也有责任，自我保存、趋利避害、繁衍后代即是，人还有组成社会的自然本性，人对他人、国家负有责任。

责任和德性都是以自然律为根源，差别在于：德性是终极目标，责任是朝向德性的从属目标；德性适用于人和神，责任则是人和动物。规定德性的自然律扎根于人类理性深处，哲学家很难解释其依据，但很容易解释责任依据的自然律。履行责任是获得德性的必要条件。

第三节怀疑派

希腊哲学后期始终有独断论和怀疑论两种对立倾向。独断论指声称自己发现了真理的人，逍遥派、伊壁鸠鲁派和斯多亚派都属于独断论。学园派认为真理不可知，怀疑派则对真理是否存在持犹豫不决的态度。两者都属于怀疑派，学园派有部分独断论因素，因为它尚且肯定真理的不可知。“怀疑”一词的希腊文意思是“探究”（skeptikoi）。怀疑派认为，真正的怀疑应该是不断的探究，不应该终结于某一个肯定的或否定的结论。代表者是皮浪。

不动心

怀疑论的最终目的是寻求幸福，就是达到不动心或宁静的心境。在各种矛盾的东西中做判断，必然引起争论，使得心灵不安宁；无论什么样的判断都可以引起困惑，因为“对任何一个命题都可以说出相反的命题”，因此只有悬搁判断，才能避免争论和困惑。皮浪说：“最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的就是灵魂的安宁。”“悬搁”不仅是一种认识态度而且是一种生活方式。

皮浪的不动心指两种情况。其一是完全的消极状态，既无思想和情感的冲动，又无积极的作为。另一种更为合理的观点是，“不动心”是一种随遇而安的态度，皮浪主义并不背离正常的实践，他们遵守四条常规：自然的指导，情感的约束，习俗和法律的传统和技能的使用。皮浪派还是区分了理论和实践，他们悬搁的不是日常生活中不可缺少的经验判断。

（爱那西德穆Ainesidemos的十大论式：第一，不同种类的动物对同一事物的感受或反应不同。第二，相同种类的事物中的不同个体也有特质差异。第三，同一个体的不同感官有构造差异，对同一对象有不同印象。第四，同一个体身体内部因状态不同而产生的差异。第五，不同国家和民族的习俗、法律、观念不同。第六，事物都是相互混合的，一经混合就发生变化。第七，同一事物因距离、位置等不同而显得不同。第八，事物具有相对性。第九，由于事物的罕见或常见，也同样改变对事物的判断。第十，事物都是相互联系的，相对而言的。

阿格里帕Agrippa的五大论式：第一，观点分歧。第二，无穷倒退。第三，相对性。第四，假设武断。第五，循环论证。）第四节新柏拉图主义

新柏拉图主义的创始人普罗提诺（Plotinus，204——270），生于埃及，师从阿曼纽斯（Ammonius）十一年。40岁在罗马定居，开办学校。生活简朴，善意助人。60岁时波菲利（Porphyre）成为他热忱的追随者。波菲利把普罗提诺的54篇论文整理成六集，每集九篇，名为《九章集》。普罗提诺论证太一、理智和灵魂为三个首要本体。“本体“（Hypostasis，Principle）一词被他赋予独特的意义，指最高的能动的原因，现代人把它译为“原则”。严格说来，本体不是抽象的原则，而是具体的神。

第一本体“太一”

“太一”（to en，the One）指无所不包的统一性。译名取于《庄子·天下》：主之以太一。太一有肯定和否定两种规定性，肯定的说，太一是善本身，这善不是伦理之善，而是本体的完善和圆满，或者说是生命之源、力量之源。否定的说，太一不是一个东西，也不是万物的总和，而是先于万物的源泉。因此，它不能与任何一个有生命、有力量的东西相等同。太一无形式、无德性、无意志、无思想、无意识、无运动、无变化。太一不具有多样性，是不可分割的原初的单纯的统一性，一切能肯定的东西都有它的对立面，都是区分和分割的结果，只能归属于“多”，而不是“一”。太一不是理智的对象，因为理智只能靠概念和范畴去把握对象，而一切概念和范畴都需要区分才能被定义，因此只能适用于能被分割的东西，不适用于太一。太一是不可名状的，不可认识的。普罗提诺特别强调太一的否定特征，以此说明它超越了“是者”所指示的存在和本质，太一不是一个东西，而是是者的前提和基础。一个东西之所以为是者，首先因为它有某种统一性。

流溢说

太一时常被比喻为“太阳”“源泉”，太一虽然不动，但却能生成其他本体，这一生成过程喻为“流溢”。这一比喻有两个方面：其一，太一的生成并不是主动的创造，创造是一种外求的活动，但太一是完满自足的，不追求和需要任何东西，它是充溢的，流溢出来的东西便生成其他本体，流溢是善的自然流露。其二，流溢是无损于自身的生成，太一的生成是完善的本性所在，是自满自足、产生外物而无损于自身。

第二本体“理智”

理智或心灵是最先从太一中流溢出来的本体，被产生的本体不再具有原初的绝对统一性，它包含着一些原初的区分，因而具有肯定性的质。理智仍然有太一的统一性，被区分的多样性仍然是统一的。太一是绝对的一，理智是一和多的统一，或者用柏拉图的语言说，理智本体是理念型相的领域。普罗提诺进一步提出适用于理智的范畴，即思想和存在、异与同、动和静。基本取于“通种论”。普罗提诺认为通种只适用于理智，因为它们是区分的产物，不能适用于不可分的太一。

第三本体“灵魂”

灵魂从理智中流溢出来，理智的流溢是对太一的流溢的摹仿。作为第三本体的灵魂即柏拉图说的世界灵魂（？），它是一种能动力量。它的能动性表现在变动不居，活跃于各个领域，既可以作用于和自己的本性相一致的理智和太一，也可以作用于和自己本性不一致的低级对象，灵魂既是一，又是多：当它与理智和太一相通时，它复归于原初的统一；当它被分割在个别事物中时，作为推动事物变化的内部动力，是多。

太一、理智和灵魂是三个本体，但又是同一个最高的神，用单数大写的神表示三大本体。神即是一，或是绝对的、纯粹的一（太一），或是一和多的统一（理智），或既是多又是一（灵魂）。三个本体同为一神。后来基督教父将“本体”译为神的“位格”，把神作为单一的实体，引申出上帝“三位一体”的概念。

可感世界

普罗提诺承认在三大本体之外还有质料。质料没有任何规定性，包括形状的规定性，但它不是“虚无”，而是非是者，非存在。非存在并非一无所有，而是一团漆黑的混沌。排除了事物的所有性质之后，事物不成其为事物，剩下的只有质料。质料和太一是对立的两端，黑暗和光明。太一发端的流溢止于质料，灵魂却以其活跃的能力，能与质料相结合，产生出个别的、可感的事物，它们的总和就是可感世界。

人的灵魂

人生活在充满灵魂的可感世界，人的灵魂与周围的灵魂相通，普罗提诺称之为“同情”。这种作用力是无形的，却是一种物理的力量，推动着人的活动。但人的灵魂并不完全是被决定的。影响人的灵魂的灵魂本体处于中间地位：一方面可以上升到最高本体，另一方面可以下降到可感世界。人的灵魂则既可以通过思辨和观照追求神，也可以耽于肉欲而陷入身体不能自拔。人的两种相反的能力并不表示自由状态，相反，它表明灵魂无自我完善的能力，不可避免地受到外部力量的影响。普罗提诺没有“自由选择”的观念。

灵魂的上升

人的灵魂被禁锢在肉体之中，人的灵魂朝向本体或神的上升活动是摆脱肉体的唯一途径，具有趋善避恶的伦理价值。普罗提诺要求通过德性的修养，净化灵魂，经过对神的沉思，最后达到观照神的最高境界。观照使人达到迷狂。迷狂是比幸福更强烈、更充实的生命体验，是灵魂出窍、舍弃躯体与至善的太一合一的不可名状、无与伦比的神秘状态。观照只见光线，不见对象，把一切可视对象都融会在光线之中，即使神的形象也不会出现，否则不会有神人合一。神人合一的思想是普罗提诺给柏拉图主义注入的新内容，这种思想显然受到东方神秘主义的影响，可能和他为了学习波斯人智慧而参加了罗马人的东征的经历有关。

希腊哲学的衰落

公元2世纪琉善描绘的哲学家形象反映的是哲学理论上的贫乏、思想上的危机和行动上的伪善。希腊哲学的基本精神是理性的沉思和超脱的静观。理性思辨或囿于自身领域而维持自足和纯粹，或满足外在需要和宗教、道德和政治实践相结合。在前一种情况下，纯理性思辨不能克服自身内部的争论和冲突，孕育着自我毁灭的危险；后一种情况，伦理化的哲学一旦不能满足民众的道德追求，就丧失了自身存在的价值。

学园派和怀疑派的思辨和争论否定了一切普遍的公共的规范和标准，破坏了一切理论的基础，没有任何积极的建树，这种相对主义、怀疑主义从内部阻止希腊哲学的发展，为知识而求知的自由探索蜕变为为否定而争论的理性自杀。伦理化的哲学也丧失了指导道德实践的功能。伊壁鸠鲁的快乐主义被扭曲为纵欲主义，斯多亚哲学成为“官方哲学”，它们所宣扬的说教和罗马统治者的行为形成鲜明对比。新柏拉图主义则因为和神秘主义以及迷信巫术相掺杂，也不能为哲学理论的发展提供动力。

基督教的兴起是希腊哲学衰亡的外部原因。基督教以其素朴的信仰取代繁芜的思辨和论证，用新的伦理化宗教的理想满足了人们的道德追求，因而战胜了希腊哲学。