中国丧葬文化研究

当人呱呱坠地，发出第一声嘹亮的哭声，既是生命的展开也是死亡之旅的开始，所以恩格斯说：“生就意味着死。”①生与死是一个问题不可分割的两方面。每个活着的人都将面临死和走向死，弗洛姆对此有精辟论述：人，无论是类人或个人，一旦降临斯世，便被“抛入动荡不定、开放无拘的境遇之中。其间仅有一点是确定的：过去以至未来的尽头——死亡。”人的一生由许多不确定性事件组成，惟有死亡归宿是亘古不变的，西方文化更认同这一点。西方文化源于西伯来文化和希腊理性精神，有着深层的悲剧意识。历代哲人不仅从理论方面对死亡进行了系统阐释，而且在实践方面也创造了流传千古的典范，如苏格拉第、布鲁纳等以他们自己的生命丰富了死亡的内涵。基督教或天主教，更是以死亡问题为核心构建起来的宗教，使西方人能更坦然地讨论死亡问题，从“死”的思考悟出“生”的理性，从死亡教育推展到生命教育。

与西方悲剧文化相比，中国文化具有更多乐观情绪，对死亡采取回避态度，这与儒文化重生轻死的传统有关。美国文学家艾略特把死亡教育和性教育看成是同等重要的大事，而中国传统对此两者都讳莫若深，认为性是肮脏的、死是不吉利的

我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。孔子说：“未知生，焉知死？”意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。从某种意义上说，儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。所以，中国人表面上乐观坦荡的背后，实际上隐藏着对死亡的深深的悲哀和恐惧，因为“死”就意味着对“生”的彻底否定，意味着世俗生命之乐的彻底破灭，这对于注重现实的中国人无疑是沉重的打击。所以，死亡是中国传统文化忌讳的话题。

笫一节丧葬概说

一、丧葬习俗的产生

丧葬习俗的产生源于灵魂不灭的观念。远古时期，人类处于蒙昧状态，并不懂得人死后要建造坟墓来安葬。这时的人们还没有鬼魂观念，对死者遗体的处理与对待野兽尸骨一样，并没有特别尊重。他们将尸骨弃于原野。

梦，使人们相信人死后的另一种生命形式的存在，他们认为做梦和人死的原理是一样的，都是灵魂离开肉体出走了，而灵魂是不会死的，只不过进入了另一个世界而已。而这是一个与现实世界相对应的世界。人们常在梦中梦见死

去的亲人，见

到他们的亲切

笑容，仍和自

己生活在一

起。他们自然

的地认为死者

虽然肉体死

了，但灵魂仍

然活着，和以

前没有任何区

别。灵魂不灭的观念认为，即使人死了，但灵魂仍在，仍能干预人事，对于后代既可以降幅，也可以施祸，关键是要看对死者的态度和安葬的方式，如果死者满意，活者也就可以相安无事，反之就会给活者带来麻灾祸。因为关心灵魂，想使灵魂得到安逸，于是人们对死亡看得很重，在行动上就表现出重丧重葬。

二、敬鬼事神与“事死如生”

敬鬼事神是丧葬习俗中的一个主要特色。灵魂不灭的观念使人相信人死后，其魂化为鬼，鬼能福佑活人，也能祸害活人。为了祈求死者的鬼魂能保佑生人一生平安，就要尽力把丧事办得隆重、周到、细致。整个的丧仪从头至尾都在取悦鬼神。

古代的丧葬礼制载于《礼记》，《礼记》乃儒家经典。民间的丧事虽说基本是照这套礼制行事，但主持丧事的往往是道士（也有请和尚的），俗称“道场”（和尚主持的叫“法场”）。道教尊崇鬼神，有了道士的参与，

敬鬼事神在丧仪中的色彩就更为浓厚了。

“事死如生”是丧葬习俗的又一重要特色。在儒家“吉、凶、宾、军、嘉”五礼中，凶(丧)礼最受重视。它把养生、送死等量齐观，且尤重送死，所谓"事死如生，事亡如存，仁智备矣。”孔子说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”人活着的时候，要讲究礼仪，人死了丧葬、祭祀也都要合乎礼仪，即要项对待他活的时候一样办丧事和祭祀。入殓前要给死者沐浴，为死者梳理头发，穿上新衣服，棺材里面要铺上被子（寿被）；吃饭时，要在餐桌上给死者留下位置，并摆上一副碗筷等等，一切都是按死者活着的时候的情景办理。作为丧礼的延伸，死者死后的第一个鬼节（阴历7月15日）要对死者进行较为隆重的祭祀，湖南民间俗称“烧屋”，即用纸扎成冥屋焚化，冥屋有厅、有堂、有室、有楼，外有庭院（现在扎的冥屋庭院里还停了小汽车）。将冥屋烧给阴间的死者，希望他在另一个世界能过上有房、有车、有钱的好生活。

三、丧葬习俗与孝道

丧葬礼制是周代儒家完成的，它完整的保存在儒家经典之一的《礼记》中。中国传统的丧礼中浸透了儒家精神，儒家精神构成了二千多年中国传统丧礼的基调。孔子说：“慎终追远，民德归厚矣。”人死了以后，要举办一个送终仪式，这个制度很好，对教化老百姓有很重要的作用。所以，儒家认为丧仪、丧礼的重要作用是教化后人。

教化后人什么呢？教后人要懂得“孝”，要守“孝道”。忠孝礼义廉耻，“孝”在儒家倡导的“六义”中仅次于“忠”，而且"在家是为孝，在国则为忠"，“孝”乃是丧礼的核心。“事生，饰始也；送死，饰终也。终始具而孝子之义毕，圣人之道备矣"(荀子《礼论篇》)。丧葬的礼仪完全彻底的把这个“孝”给体现出来了。死者的孩子叫“孝子”，丧服叫“孝服”，穿上丧服叫“戴孝”，死者葬毕，其子还要守孝三年，其间有诸多禁忌使孝子不能心有旁骛。

倡导孝道，以孝道敦厚人心，强化代际联系，进而促进社会治理，这就是中国传统的丧礼文化的核心。

四、厚葬与薄葬

人们既然相信人死后灵魂不灭，必然会特别关心死人的丧葬。古人重视丧葬，特别讲究厚葬，几千年习俗不变。发展至今天，厚葬主要表现在大办丧事上面。

古人厚葬一是建造规模宏大的墓室。秦始皇即位之初，就着手修建他的骊山墓，动员的人力竟多达70万。地宫内建设像地上一样，分出官衙和百官秩位。始皇陵的地下建筑，包括寝殿、内城、外城、铜车马室、饲

官建筑、陪

葬墓区、兵

马俑坑。汉

武帝的茂

陵，高46米，

底部58000

平方米，内

藏“金钱财

物，鸟兽鱼

鳖牛马虎豹

生禽”，计

190种。规模

宏大的墓

室，一直是旅游的热点。

古人厚葬第二个方面是大量的随葬品。汉代的霍光死后，政府给他治丧，赐给的葬品绣被100领，衣50箧，金缕玉衣一袭，梓木制作棺，枞木做成椁，就是陪葬的婢妾的椁也是枞木打制的（《汉书·霍光传》)。古代皇帝贵族的陪葬品，除了珍宝器物、禽兽，常常还有婢妾奴仆。因为人殉太残酷，不断地有统治者表示仁慈，禁止人殉，如秦献公元年(公元前384年)“止从死”(《史记·秦本纪》)，但人殉现象却长期存在，到明朝前期还有宫人殉葬皇帝的制度，明英宗加以废除，历来被认作是一项仁政。

厚葬的第三项内容是吊唁和送殡规模大。唐朝在出殡时要设路祭，开始是设大约底部一方丈、高数尺的祭盘，用帏帛围起来，中间放置人造花、果，表示祭奠之意。安史之乱以后，路祭大发展，祭盘帐幕高达一丈，内置灵床，雕金饰画，帐盘之外，盛列牛羊祭品。唐代宗大历(766～779)中，太原节度使辛云京的葬礼在长安举行，诸道节度使派人致祭，范阳节度使的祭盘最大，并演出类似后日的木偶戏，以开国勋臣尉迟敬德为形象，与突厥人战斗，又作了以鸿门宴为故事内容的演出，孝子以祭盘精好与高大，给两匹马犒劳其主事人。昭义节度使薛某死，灵柩送回原籍绛州，管内各县官及其他地方的长官在阳城南面设祭，每隔半里一个祭盘，到漳河码头二十余里，祭坛不绝，其中大祭盘要费钱千余贯，小的也要三四百贯。等到灵车过后，这些祭盘全部成了废物(《唐语林》)。

厚葬是古代丧葬的主流，人们认为将许多贵重的东西埋入地下是对死者的孝和爱，于是礼仪将厚葬作为人们道德伦理规范，厚葬的习俗也就愈演愈烈。“棺椁必重，埋葬必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陵必巨。”与此同时，反对厚葬，主张薄葬的呼声也一直未断。但薄葬却没有显示出它的强大力量，只是作为厚葬的对立面而存在着。最早反对厚葬，主张薄葬的是墨子，他说：“棺三寸，足以朽骨；衣三领，足以朽肉。”由于道家

将生死齐量看待、乐死善生，所以在丧葬上对儒家倡导的“事死如生”的丧葬观表现出嗤之以鼻的态度，也主张薄葬。庄子认为，生死若一，生和死是同一回事，就如同春夏秋冬四时更替，故“生时乐生，死时乐死矣”。庄子将人死看成是归本返真，复归自然。所以庄子的妻子死后，本应悲痛，而他却“箕踞鼓盆而歌”。为了进一步说明死是人生乐事，庄子不但不主张以珠玉、文锦、车马陪葬，甚至连哭也不要。魏晋是我国一个提倡薄葬的时代，由于曹操、曹丕父子的主张及身体力行，使薄葬成为风气。自隋以后厚葬又成社会主流。

五、丧葬礼仪中的等级和家族观念

中国社会长期是一个宗法型社会,如何区分并定格社会等级、家族的长幼秩序是整个社会的核心问题,因为它直接关系到财富地位的继承和权力的分配。人间高度重视此事,阴间自然也被人们理所当然地认为是极重要之事。这就要求子女晚辈要善事和尊崇死去的父母祖先,要“事死如事生”。这一宗法伦理观念是造成中国社会普遍的隆丧厚葬的主要社会原因。在传统的丧葬仪式中,全部环节和所有禁忌规约都在向人们展示和强调家族的宗

法关系。这种宗法关系的强调是双重的,整齐严明的宗法秩序不仅为生者社会所遵循,也同样规范着“死者社会”。在整个丧葬过程中,明尊卑、序人伦的主题倾向显现在方方面面。同为“死”,由于宗法等级不同,自君而民,言

“ 死”用词各异,严禁僭越。相应的棺椁、墓丘等要件也随之相别。中国死亡文化在丧葬过程中严格上下、尊卑、大小的安排,其表象是“事死如事生”表示对死者的尊重,但实际上逝者是无法看见和体验的,其意义在于生者,实际作用是面对已成神灵的死者,人们再一次明确男女长幼、尊卑亲疏的不同。

中国古代的丧葬活动基本上是在宗族范围内进行的，殡葬礼仪是以家族为基本单位办理的，丧礼的规定也因人们之间血缘关系的远近而各有不同。比如，同家族中有人去世，同家族、姻亲若知道而又不去悼丧，会被认为是极大的无礼，要受到族内的指责，丧家一般会因此与之绝交。而周代丧礼中的「五服」以及居丧时间的长短，也是根据亲疏关系的远近制定的。这一切都是在显示他们之间的血缘亲疏关系，是一次促进宗族内部的团结，团聚家族与亲朋好友的社会活动。

六、丧葬与宗教

丧葬礼仪中的民间杂俗大多是由于宗教的影响，因为几乎人类的所有宗教都以关心死亡及生命的归宿为主旨。影响中国传统文化最大者莫过于佛教、道教、儒教以及民间宗教。

儒教对传统丧葬习俗的影响主要是礼制发明方面的。由上而下，由礼而俗。中国传统的丧礼即载于儒家经典之一的《礼记》，以后虽经不断地演变，但儒家的主要思想未变。儒家的“百事孝为先”，使丧仪变得极其繁杂。人们怕背上不孝的罪名，把丧事办得极其铺张，厚葬的陋习也愈演愈烈。

佛教对中国丧葬文化的影响在于它带来了一种新的死亡观念。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，但经儒家伦理化解释，越来越关心的是死者的灵魂，灵魂附于虞主，供奉于祖庙。但对于死者生活的世界及灵魂的归宿、变化则几乎没有什么说明。佛教则带来了“善有善报，恶有恶报”及“六道轮回，转世托生”等观念，从而为人类的死亡世界做出了明确的解释。佛教的“善有善报，恶有恶报”和中国上古信仰中的报应有类似之处，这也是两种文化融洽沟通的结合点，但佛教教义更加系统化、更加明确，这也是它为民间乃至上层广泛接受的原因。

道教是中国本土宗教，它给丧葬文化带来的首先是十殿冥王的地府信仰。在道教形成之前，中国文化中已有较为模糊的阴间概念，汉代的镇墓文中，便发现了很多阴间的官吏和职称，如墓皇墓主、蒿里君、泰山令等等。同时，佛教也有彼岸世界的种种信仰和观念，但道教将这些系统化、具体化，建构了一个具有严密组织体系的地下世界。传说中道教的冥界在

酆都(今重庆丰都)，其君主称为酆都大帝，下辖十位冥王（十殿阎王）。道教给中国传统丧葬文化带来的还有相墓术等等。筮宅卜日是《仪礼》中便已记载的丧葬礼仪，但到了道教手中，已发生了根本的变化，俨然成了一门大学问。相墓术的兴盛给丧葬礼仪带来了新的变化，即停葬之风的出现。儒家所制定的丧礼中，本有停葬之风，如《礼记·礼器》云：“天子崩七月而葬……诸侯五月而葬……士三月而葬。”但自相墓术流行以后，因选择吉地颇费时间，竟有停葬达二十九年之久的。

在民间的丧葬习俗中，往往是各教并行不悖，圣人、术士、和尚同堂治丧。三教互相沟通、互相融合。形成了以儒家传统丧礼为主体，融合佛、道二教的丧葬观念的民间传统丧葬礼仪。