儒家思想政治主张

儒家

政治思想就是“仁政”、“王道”以及“礼制”,其理想就是“大同”、“大一统”,其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君事臣以礼,臣事君以忠”,孟子“民为重,社稷次之,君为轻”,荀子“从道不从君,从义不从父,人之大行也”,就是儒家政治学的代表性主张。

在现实政治的问题上,儒家要求统治者与被统治者双方都要承担义务,从理论上说,被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别,即“不去做”与“做不到”之间的差异。而其“无恒产,因无恒心”也体现了民本思想。

在国际政治方面,儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播,在近代则成为中国现代化的障碍。

孔于就是中国政治思想史最伟大的人物,从孔子开始,中国政治思想进入了体系完备的时代。孔子对于中国政治思想贡献在于,她系统地整理,继承与丰富了以往的历史遗产,创立了以仁礼为核心的政治思想。

孔子的仁说,体现了人道精神,孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序与制度。人道主义这就是人类永恒的主题,对于任何社会,任何时代,任何一个政府都就是适用的,而秩序与制度社会则就是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义与秩序精神就是中国古代社会政治思想的精华。

政治与伦理结合。对儒家说来,政治就是伦理的扩大,伦理就是政治的基础,孔子说:"其为人也孝梯,犯上作乱者鲜矣。"(《论语,学而》)忠就是孝的扩大。她们认为修身、齐家就是治国、平天下的前提。理想的君与"圣"就是一致的,政与"正"就是相联的,儒家所提倡的"礼",既就是政治准则又就是道德规范。从董仲舒起把礼具体为"三纲五常",支配了整个封建社会,违反了它,就既就是道德问题又就是政治问题,。

在治国方略上主张以德为主、德刑相辅。如何治民,统治阶级历来有德与刑两手,即镇压与教化并用。孔子主张对民要"道(引导)之以德,齐(整齐)之以礼。"(《为政》)她认为用道德与礼教来管理民众,民众不但有廉耻而且民心归服,就是最高尚的政治。她认为理想的政治应当就是免刑、无讼与去掉残暴、免除虐杀。但在现实生活中孔子也不就是绝对不要刑。其倾向就是重德轻刑,刑只能就是不得已而用之。孟子继续了这个传统,主张"省刑罚",提倡以教化为主。她说:"善政,民畏之;善教,民爱之。"(《尽心上》)、荀子在这个问题上有所更张,她主张"重法",提倡"禁之以刑",但她的"重法"就是与"隆礼"相联的,二者并重。同时她也把刑瞧作就是惩戒未来、减少犯罪、进行教她的一种手段。她说:"凡刑之本,禁暴恶恶,且惩其未也。"(《正论》)荀子的德刑并重的主张显然有别于孔子,这表明荀子开始向刑治靠扰。后来的儒者,在如何运用法刑洽民上,也随社会历史各种的变化,在侧重点上各有不同,但总的倾向还就是强调以德为主。

孔子的政治思想主体就是仁礼学说、仁与礼就是孔子政治思想的核心范畴

１、关于仁

仁的概念,孔子以前就有,春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众,忠于君主与仪文美德都称为仁。孔子继承了前人的观念,并且把它发展成为系统的仁说。

什么就是仁？孔子在《论语》提到仁有一百余处,涵义甚广,但其基本涵义有二:一就是爱人。她的弟子樊迟问孔子什么就是仁,孔子问答说:"爱人"。《说文》有个解释:"仁,亲也,从二人",甚合孔子思想。仁,就就是人与人的关系,要友善相亲,相互帮助。从这里可以瞧出,仁的思想渊源,就是来自原始的氏族公社,当时人们的关系

靠血缘关系维系,在氏族内人们就是相亲友爱的。所以仁就是从父子兄弟的关系开始,就是从"亲"中来的。后来孟子说:"仁之实,事亲就是也",就就是这个道理。孔子自己也说:"孝弟也者,其为仁之本驮！"(《学而》)认为孝顺父母,友爱兄弟,就是实现仁的根本。孔子的仁就是否仅限于亲？不就是的,孔子说的爱人适用于所有的人,但又不就是对一切人一视同仁。爱有差等。按孟子的说法就是:"亲亲而仁民,仁民而爱物"。就是先爱自己的亲,然后普及到民,再推广到物;就是先已后人,先内后外,既有次第又有厚薄。这就是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。

如何去为仁？孔子提出要推己及人。她说:"失仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。"(《雍也》)就就是自己想站得住、行得通,也要使别人能做得到这一步。又说:"己所不欲,勿施于人。"(《颜渊》)把这两个方面合起来,叫着"忠恕"之道,也就就是"仁道"。这就是一种忍让与与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道",即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。

２、关于礼

仁的第二个涵义就是克己复礼。在答复弟子颜渊时,孔子说:"克己复礼为仁"(《颜渊》)。"克己"就是自觉地约束自己。"复礼"就是一切言行要纳于礼。这里强调的就是人的道德自觉,人们通过克制自己,达到自觉守礼的境界,达到非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。"视听言动都合于礼,这也就就是仁的境界。

"礼"也就是一个古老的概念,周公就制定周礼。不过,孔子则就是从多方面进行论述的第一人。

什么就是礼？礼的含义包括两个方面:一就是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载:"礼,务国家、定社稷,序人民,利后嗣者也。"这就是说,礼就是治理与安定国家,巩固国家的制度与维护社会所需要的秩序。孔子又说礼就是"王之大经也"(《左传》昭公十五年),就是进行统治的根本法规,治国之纲。因此,"坏国丧家亡人必失去其礼"(<礼记·礼运》)。丢掉了礼,就要失去一切。可见孔子这里说的"礼"实际就是"社会秩序与社会制度"。二就是礼仪上的规定,就就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘,以至婚丧嫁娶,侍人接物到生活细节,按不同等级、身分,都有不同的礼仪规定,这叫"仪"。这里的"仪"实际就是"社会秩序与社会制度"的具体形式。

孔子认为:礼与仪又就是统一的,礼就是根本的,仪就是从属的,仪就是礼的"节文"或形式,或者说仪就是用行动规范与礼节的形式来巩固与体现社会的秩序与制度。因此,礼的实现既靠强制的力量,又靠习俗力量,就是内外结合,所以礼又与乐相连。孔子,"克已复礼"实际上就是主张建立如周朝一样的"礼仪社会",即"秩序与制度社会"。

孔子的"克已复礼"就是有进步意义的,因为在孔子时代大都就是"以刑治国"的"人治"社会,不可能有现代意义上的"秩序与制度社会",孔子主张"为国以礼"(《先进》)。即用礼来治国。就就是主张建立一种"礼制",也就现代意义上的"秩序与制度"的社会。在《礼记·衷公问》中还记载孔子的一一段话,她说:"为政先礼,礼其政之本欤！、她认为治国首要的就是礼,礼就是治国之本。而孔子崇尚的礼又就是周礼。她说:周朝的礼仪制度就是以夏、商两代为根据制定的,十分丰富多采,我主张周朝的。(见《八佾》)因此池立志恢复周礼。由于孔子时代不可能有现代意义上的"秩序与制度",因此,孔子主张恢复她认为的"秩序与制度社会",即"周礼"也就是很自然的。

与复礼相联系的,她还提出了"正名"。她的弟子子路问她:假如卫君等着您去治理国政,您首先准备处理的大事就是什么？她回答说:"必也正名乎！"(《子路》)简要

明确,一定就是"正名"。所谓正名,不就是指纠正一般事物的名,而就是指名分、职事、仪则这种关系到制度仪礼等具有政治内容的大事。当时由于社会动荡与变革,把原有的制度、秩序打乱了,出现了"礼崩乐坏"的局面,好多事情已经名实紊乱、名实不符了。譬如大夫诸侯情用天子才可议用的礼,臣弑君、子弑父等等。"正"就就是把现实已经紊乱了的、按原有的规定把它匡正过来,使之名与实相符,一切按周礼行事。这表明了孔子政治思想中的主张恢复周朝的国家秩序,但却不能由此得出结论,孔子要复辟奴隶制。

孔子的主张就是礼仁结合,纳仁于礼,用仁来充实礼。这就是孔子的创新。"关于礼仁关系,她说:"人而不仁,如礼何？人而不仁,如乐何？"(《八佾》)这句话的本意就是,礼乐只能由仁人来实行,不仁的人就是无法行礼乐的。显然,仁就是礼的内在精神,礼就是仁的表现形式。仁就是礼的最高境界,礼就是实现仁的途径。就仁与礼的本质来说,仁,归根到底,反映的就是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系;礼,主要就是规范社会的政治秩序与制度。孔子的思想体系中,注重仁与礼的结合,实质上就是注重了人道与政治的结合,从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾,因为仁就是内容,礼就是形式,二者的结合,才就是一种制度的完善。

孔子的政治思想还包括她的德治主张

同孔子的仁说与礼说相联系,在治国的方略上,她主张"为政以德"。她说:"道(引导)之以政(政法),齐(整齐)之以刑(刑罚),民免(免罪)而无耻(廉耻),道之以德(道德),齐之以礼(礼教),有耻且格(人心归服)。"(《为政》)很明显,她认为用道德与礼教来治理国家就是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民,实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条,打破了贵族与庶民间原有的一条重要界限。

古语:

颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉？’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’

仲弓问仁。子曰:‘出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。’

司马牛问仁。子曰:‘仁者,其言也讱。’曰:‘其言也讱,斯谓之仁已乎？’子曰:‘为之难,言之得无讱乎？’

樊迟问仁。子曰:‘爱人。’问知。子曰:‘知人。’樊迟未达。子曰:‘举直错诸枉,能使枉者直。’

樊迟问仁。子曰:‘居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。’(以上皆出自《颜渊第十二》)

子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之。曰:‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人仁焉,敏则有功,惠则足以使人。’(《子张第十九》)

(完整版)论儒家修身思想对现代自我管理的启示

论儒家修身思想对现代自我管理的启示【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。一、儒家管理思想的核心内涵儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。（一）儒家管理思想的前提和基础治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。（二）儒家管理思想的目标齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。（三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及

先秦儒家政治思想新评

先秦儒家政治思想新评 Company Document number：WUUT-WUUY-WBBGB-BWYTT-1982GT

儒家的创始人是孔子。孔子以后，"儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成的学派时称谓。"儒者"即专指孔子及其门弟子。"儒学"即专指孔子思想及其门弟子发展的学说。孔于是中国政治思想史最伟大的人物，从孔子开始，中国政治思想进入了体系完备的时代。孔子对于中国政治思想贡献在于，他系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。孔子，名丘，字仲尼，生于公元前五五二年，卒于前四七九年。其先人为宋人，后来避难于鲁。其父叔梁纪曾做过鲁国陬邑大夫。在孔子三岁时父亲去世，家世中落，家境贫闲。大约二十岁左右，做过"委吏"是管理仓库的小吏，和"乘田"，职务是管理牛羊，还做过"儒"、即富贵人家有婚丧等事，为人赞礼，司仪。可能从"三十而立"开始授徒讲学。五十岁以后作了官，是鲁国的中都宰，后为小司空（工程建筑）和司寇（司法行政）。孔子后来曾率弟子周游列国，向各国统治者游说，试图在政治上谋求发展，施展自己韵政治抱负。但是，始终未能如愿。孔子一生主要从事教书活动，先后有四十余年，培养了众多的贤能弟子，孔子打破了学在官府的传统，开创了私人办学之风。他广收门徒，据说他有弟子三千，贤者七十二人。所谓贤者，即深浮孔学，在事业上或学术上有成就的人。从而，培养了人才，组成了以孔子为核心的学术群体。孔子的政治思想，主要反映在他与弟子的言论集《论语》一书中，另外、孔子编定的"六经"也反映了孔子的基本政治思想。孔子建立了系统而完整的理论体系，其中包括哲

儒家政治基本理念

儒家政治基本理念中国古代没有现代意义的政治学，儒家关于政治的基本理念主要包括在儒家诸子对人文、社会、国家问题的讨论中，主要精神包括：政治是实现人性的形式，治国不能违背仁义原则，政治从本质上说也是做人之道。统治者修己成仁政治的根本，修己最切实的路径是用礼来规范自己的视听言动，并在日常生活中实践孝悌之道，治国以治人为本，以治法为末；法无治乱，得其人则治，失其人则乱，应以贤者为君，以圣者为王。君子当其位是实现人性政治的保证。民为邦本，君、民、神三者，民是第一位的，民秉天意，得民者得天下，失民者失天下，民可载舟，亦可覆舟。国家应由贤能的士人掌治权，士人应以义入仕，以道事君；贤能的士人不仅为人臣，而且为君师。士人以修身为体，以齐家、治国、平天下为己任。一、政治本于人性人性论是先秦诸子政治文化的起点和基础，对人性的不同理解导致对政治人格、政治社会秩序、政治行为规范、政治方式方略的不同设计。儒家是从人与禽兽的区别与分离的角度揭示人类的类属性的。孟子讲：孟子讲：人生而有良知良能，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，人皆有之（《孟子告子上》）这四心，也就是区别于禽兽的四种属性：仁、义、礼、智。这四种属性的核心是仁与义，礼不过是仁义的具体表达形式，智则是对两者的明辨与觉悟（见孟子离娄上）仁与义在孔孟思想中有不同含义。孔子的仁包括三层关系结构：一是人与社会的关系，社会成员，只要“克己复礼”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”都可以实践仁（《论语颜渊》）也就是把这种秩序内化为人的心理结构，化为人的主观自觉的意识。二是人与人的关系，这里所说的人是指贵族或统治者，人与人的关系指统治集团内部即贵族之间的人伦关系。孔子提出》“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语雍也》）“己所不欲，勿施于人。（同上）贵族集团内部建立亲和、彼此相互着想，相互承担责任的关系，三是人与民的关系，即贵族统治者对庶民百性要”导之以德、齐之以礼，（《论语为政》）通过恤民、惠民、义民、博施以济众，建立一种人民相恤的事功关系。孟子所说的仁则是人生来就有的良知良能，即恻隐之心，不忍之心。尽管孔孟对仁的解释各异，但儒家所揭示的仁的本质和精神是共同的，仁的本质是由血亲之情而放大的的同情心和爱心，孔子讲“爱人”孟子讲“亲亲仁也，都是对人最本质的说明。二、寓政于修身《论语子路》记载孔子这样两段话：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”《荀子君道》“请问为国？曰：闻修身也，未尝闻为国也君子仪也，民者景也，仪正则景正、君者盘也，民者水也，盘圆而水圆” 政治的第一要义，是统治者的实践人性，是统治者自治的问题，是统治者自己管理好自己的问题，自身不正，怎么要求民正，在儒家看来，政治的根本在于统治者自身建设，即修身。P4 孔子所说的修身有两条：其一是克己复礼，即非礼勿视，非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动孔子所说的礼是周礼包括官制和冠婚丧聘朝及相见饮酒等礼仪规定，周礼即包括管理社会的职责和等级规定是，又包括社会生活方方面面的活动方式和行为规范。就中体现了尊卑上下贵贱长幼等宗法等级秩序。孔子认为礼是人间秩序较完美的形式，郁郁其文哉孟子认为修身首要是尽心、存心《孟子尽心下》尽心也就是把人固有的四心——仁义礼智的善端发扬开来；存心也就是“立乎大者，则其小者不能夺也。”《告子上》）立四心也就是立仁义礼智。孟子的修身实质是在人心上下功夫，这种修身被宋明心学所弘扬。

儒家思想的发展脉络

儒家思想的发展脉络一、儒家的起源儒家学派诞生在战火纷飞、群雄争霸的春秋时期，其创始人为思想家、政治理论家、教育家孔子。【孔丘】孔子，名丘，字仲尼，春秋鲁国人，核心思想为“仁”与“礼”。何谓“仁”？“仁者爱人”，孔子要求统治者体察民情，反对任意刑杀和苛政；提倡广泛理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会持续。如何“爱人”？夫子曰：“忠恕而已。”“己所不欲，勿施于人。” 何谓“礼”？“克己复礼”，要求人们的行为符合“礼”的准则。其中的“礼”，专指西周时候的等级名分制度。为了能够实现“礼”，孔子提出了“正名”的主张，就是按照周礼的制度把当时已经混淆的社会等级秩序矫正过来。这就体现了孔子政治思想中保守的一面。另外，孔子还提倡“为政以德”，要求统治者爱惜民力，用“德”教化百姓。二、儒家在春秋战国百家争鸣之时【孟子】孔子有三千弟子、七十二贤人，但除了曾参留下了《大学》之外，其他的大多未曾留下什么。到了战国时期，孔子之孙子思收了一名弟子，此人便是日后被称作“亚圣”的孟子。孟子，名轲，字子舆，邹国人，儒家学派的重要奠基人。流传于世的著作为《孟子》“仁政”是孟子政治思想的核心。在孔子之“仁”的思想上，孟子将“仁”发展成为了一套政治学说。在此基础上，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。在人性论方面，孟子主张人性本善说。在义利观方面，孟子强调先义后利，舍生取义。孟子要求人民应该具有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格精神。【荀子】如果说儒学在孔孟手中还仅仅停留在关注人的身上，那么战国时期儒学的另外一位重要代表荀子就将儒学发展到了另一种高度。荀子，名况，赵国人，战国时期百家思想的集大成者。现存《荀子》共三十二篇。其主要思想有如下几点： 1、朴素唯物主义思想。荀子认为，“天”就是客观存在的自然界，自然界有自己的规律，是不以人的意志为转移的，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。但人也可以发挥自己的主观能动性去改造自然——“制天命而用之”。 2、性恶论。与孟子正好相反，荀子认为人性本恶，但凭借后天教育可以使人由恶变善。三、罢黜百家，独尊儒术儒家思想在战乱与社会变革中并不适用，更不用说在灭秦和楚汉战争中了。等到汉高祖刘邦建立汉朝、打败项羽，百废待兴，这时需要的是休养生息，所以从西汉初年到汉武帝继位时，黄老思想一直在政治上占据指导思想，在社会上居于支配地位。随着社会稳定、经济发展，汉朝历经了“文景之治”后，黄老之学已经不能适应强化中央集权形式的发展需要了。同时，儒家学说经过一段时期的自我调整，整合出了一套为中央集权服务的新的理论体系。此时，儒学最主要的代表人物是董仲舒。【董仲舒】董仲舒，广川人，研究《公羊春秋》，向汉武帝提出了大一统的“罢黜百家，独尊儒术”。 “天人感应”学说是董仲舒儒学的基础。他宣扬“君权神授”，为君王统治天下提供了理论根据。但在某种程度上也限制了君权。

中国政治思想史论文(期末作业)“论儒家政治思想能够成为官方政治思想的原因”

论儒家政治思想能够成为官方政治思想的原因论休养生息,凝聚国力,它不如道家。论富国强兵,驭民行政,它不如法家。论阵前拼杀,庙堂运筹,它不如兵家。论内政外交,谋国划策,它不如纵横家。所谓存在的即是合理的,可是为什么儒家思想会成为中国封建社会的正统思想? （一）汉代始儒家成为正统思想董仲舒提出“春秋大一统”和“罢黩百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家的哲学根本，杜绝其他思想体系。汉武帝采纳了他的主张。从此儒学成为正统思想，研究四书五经的经学也成为了显学。此时，孔子过世百余年。董仲舒在具体的政策上将道家，阴阳家和儒家中有利于封建帝王统治的部分加以发展，行成了新儒家思想。（二）统治者选择儒家思想的原因纵观两千多年来儒家之所以能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常、政治上的大一统主张，在根本上都有适应了封建专制统治需要的因素。儒家思想讲究礼仪廉耻，提倡“礼治” “德治”“人治”，宣传责任感思想、节制思想和忠孝思想，儒家思想逐渐成为主流思想，再加上切合统治者的统治需要，同时有满足了人民的精神慰藉，更方便人民归顺统治者，

早在汉武帝时期就有了董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”，那是奠定儒家思想为中国古代正统思想的开端和基础。此后儒家思想逐步发展成为封建等级尊卑为核心的思想体系，更是为封建社会统治者所推崇，长期沿用深化。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断改变面目。先秦儒家没有为当时的统治者所接受甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。先秦儒学的内容体系充满着浓重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于事情”。例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”恢复“周礼”所代表的时代已一去不复返，所以孔子的思想不会为新兴地主势力所青睐。（三）谈谈我对儒家思想成为中国几千年官方思想的看法一方面来说，儒家思想之所以能成为中华民族的主流思想，在中国社会流传几千年而不衰，汉武帝只所以要罢黜百家，独尊儒术，根本的原因是儒家思想最符合封建统治阶级的需要，最能维护统治阶级的利益，儒家思想强调人是不平等的，君主至高无上的地位是天赐的、是应该的，是要维护的，人们都得遵守这种等级制度，要忠于君主，要以忠君为美德。另外一点儒家强调亲亲之爱，人首先得爱自己的家人，那理所当然，皇帝的位子得传给他的儿子，这就为世袭制提供了理论基础，这些都是统治阶级长久维护自己统治所需要

先秦儒家与法家的政治思想比较

先秦儒家与法家的政治思想比较摘要：我们今天讲构建和谐社会，而早在两千多年前孔子就有了“；老吾老以及人之老，有无有以及人之幼”的和谐蓝图与和谐之愿；又说要建立法制社会，推进法制化进程，而在公元前两百多年，韩非就提出了法术势相结合的政治理论，主张以法治国，“认为以法治国，举措而已。”儒家和法家作为先秦时的两大重要思想流派对后世产生的深远影响由此可见一般。儒家尚礼，法家重法且尤种刑，但两者异中又不乏共同之处，探讨儒法两家的异同并从中总结出了两者各自的优劣从而扬起所长避其所短、兼采二者之优对我们今天的社会建设不无裨益。关键词：历史背景联系区别“德”“法”结合标本兼治读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善变；凡育所学，皆成性格。政治思想作为政治和思想的结合物，既有政治的广度又具备了思想的深度，既给人史的明智，又给人诗的灵秀既让人有数学的周密，又让人有科学的深刻，还使人不乏伦理学的庄重与逻辑修之学的善辩。；历史证明儒法两家就是涵盖了政治是思想这一特质的思想流派。一、儒、法政治思想产生的历史背景道家认为“道生一、一生二、二生三、三生万物”，姑且不论道从何来，一、二、三优势什么，可以推知的是：万事万物皆有因果。追溯先秦时代的历史，儒法政治思想之“果”产生的因由。随着周王室的衰落，各诸侯国在华夏大地上纷纷兴起，诸侯国各霸一方，王权被削弱，各诸侯国之间为争夺土地和人民展开了残酷的斗争，烽烟四起，连年战乱，生灵遭殃，百姓涂炭，中华大地陷入了分离与征战的局面。乱世造英雄，也造就了一大批的思想家，面对混乱的社会现实，知识分子纷纷招徕门徒，宣扬自己的思想，希望借此来实现自己治国安邦的政治抱负，孔子自谓“述而不作”，墨子用“夏政”，道家“无为而治”，法家立言，以儒墨道法为代表的诸家思想应运而生。儒家产生于奴隶制开始崩溃、封建制尚未形成的过渡时期，创始人是孔子，儒家在先秦时的主要代表人物有孔子、孟子、荀子。三位思想家为改革时弊、实现天下太平，分别提出了诸家的政治主张和思想观点，孔子尚仁、礼，孟子主张“仁政”，荀子认为当礼法并用。法家也产生于礼崩乐坏、诸侯国割据称雄的先秦时期，前期法家的主要代表一李悝、商鞅、慎到、申不害，后期代表人物是韩非。前期法家中，商鞅重视“法”，申不害重视“术”，慎到重视“势”。后期法家的代表是法家的集成大者，在继承前期法家的政治思想的前提下创立了法、术、势皆用的政治思想。二、儒、法政治思想的联系两家除在产生的历史背景有相似之处外，在思想观点上也有某些共同之处。无论是孔子的“仁”、孟子的“仁政”、荀子的“礼法并用”还是法家的“法”“术”“势”，其服务的对象都是统治者，是统治阶级维护自己的统治地位、扩大自己的通知权益、加强对百姓的统治力度的一种策略。儒家随在法体上属于人治——博施济众、立人达人，但作为儒家代表人物的荀子在主张治人的同时又提出了治法：一曰用人之法，二曰劝禁之法，三曰正名之法。荀子的礼治思想，究其实质实际上是礼法并用，如《荀子·王制》说：“礼仪者，治之始也”，《君道》则曰：“法者，治之端也”，意思是说礼仪是治理国家的根本，法是治理国家的关键。《荀子·劝

儒家管理哲学的核心理念

儒家管理哲学的核心理念初探摘要：儒家管理哲学在长期的封建政治管理实践中一直是居于主导地位的管理思想。儒家管理哲学一贯强调以人为全部管理活动的中心，以实施道德教化作为管理活动的首务，以“修、齐、治、平”为实现管理职能的基本途径。正是这些构成了儒家管理哲学有别于其他管理流派的核心理念。关键词：儒家；管理哲学；核心理念。关于儒家管理哲学在封建政治管理中的地位和作用，学界人士普遍认为，自儒家取得独尊之势以来，“历代封建统治者，不管他们个人有什么偏好，或尊法，或好佛，或崇道，但在治国的指导思想上，基本上都是以儒家管理哲学为主流的”[1]317;“在两千多年的中国封建社会中，从总体上看，还是…治世?多于…乱世?，…稳态' 多于?无序…，?常态…多于?变态…。因而，反映农业社会常态（稳态）运行规律的?治国之道…———儒家管理哲学，就无可争辩地成为社会管理的主导思想”[1]321。还有不少人认为，中国儒家管理思想在我国的管理史、哲学史、社会史、教育史和文化史中占有特殊地位，欲富国强兵，实非儒学莫能为。这些对儒家管理思想和管理哲学的评价，是符合中国两千多年封建政治管理实践的基本事实的。的确，中国历代封建统治者在治国安邦的指导思想上，基本上都是以儒家的管理哲学为主流；历朝历代的先贤，不管他们从什么立场和角度对儒家的管理思想作出选择、补充、阐释和发挥，基本上都是围绕儒家圣贤所提出的几个不变的中心理念来进行。正是这几个一以贯之的理念，规定并指导着儒家管理思想的发展方向，体现出儒家管理思想与其他学派管理思想的本质区别，代表了儒家管理哲学的核心理念。本文试图对儒家管理哲学的核心理念作一探讨，以期对当今的政治管理实践提供思想借鉴。一、为政在人：以人为全部管理活动的中心。儒家认为，造成天下治乱的根本原因在人。正由于人心不古、人心不仁，故乱臣贼子纷起，整个社会陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的混乱之中。既然“天下无道”的根本原因在人，那么要使整个社会回复到“天下有道”，同样也离不开人。因此儒家十分重视人在政治管理活动中的地位与作用，把人视为全部管理活动的中心，围绕人这个中心来展开他们的管理思想和管理实践。儒家学说的开创者孔子首倡以“仁”为中心观念的管理思想，主张“仁者爱人”。按《说文》解：“仁，亲也，从人从二。”可见“仁”实际上是“二人”的复合字。这表明孔子将人以及人与人之间的关系作为自己管理思想的出发点。这里的“人”，既包括管理者即统治者，也包括被管理者。关于管理者如何“爱人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬”[2]雍也，“己所不欲，勿施于人”[2]颜渊。这就是推己及人的“忠恕之道”。看来，“仁”的方法不过是以本人为尺度，来调节本人与他人的关系，这里就包含了管理者与被管理者之间关系的基本准则。首先，孔子要求管理者把与自己相对而言的被管理者当作人来看待，主张关心人、爱护人，重视人的价值，反对“始作俑者”，反对“不教而杀”，认

儒家思想的核心

儒家思想的核心儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“‘仁以处人，有序和谐’是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。”（陈志岁《载敬堂集》）仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义（谊）者，人所宜也。段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。”（陈志岁《载敬堂集·民说》）礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社

会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"，"三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹

儒家思想的历史地位与现实价值

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/cd18890001.html, 儒家思想的历史地位与现实价值作者：莫玉彪来源：《学习与科普》2019年第25期摘要：儒家思想是中国传统文化的主要内容，自汉朝以来更是享有“独尊儒术”的特殊地位。在近代社会，儒家思想却遭受了严厉的批判，尤其以五四运动和文革时期最为激烈。在新时期，社会主义核心价值观体系建设的过程当中，儒家思想的重要性又体现出来了。那么如何正确地看待儒家思想呢？本文笔者在相关研究资料的基础上，首先提出了儒家思想在各个历史阶段的地位，并探讨了儒家思想的现实价值。关键词：儒家思想;历史地位;现实价值世界三大宗教是基督教、佛教和伊斯兰教，许多人认为我们的国家是一个不信教的国家，但是非要说一个宗教的话，那么就是儒教。儒家思想在中国几千年的文化当中一直占据着主导地位，教化、哺育着中华民族，是中华文明形成和延续的思想根基。儒家思想是由孔子创立的，并由孟子、荀子、董仲舒、朱熹等人发扬光大，是封建社会时期的思想主流，也构成了封建社会的文化基本形态。儒家的许多思想到今天仍散发着光辉，对于我国社会主义和谐社会以及外交发展都有着深刻的启示。一、儒家思想在各个历史阶段的地位 1、先秦时期——诸多思想流派中的一种先秦时期，是指的秦朝建立之前的历史。孔子创立了儒家思想，但是在孔子所在的时期，儒家思想并不是唯一的思想，也不是受到官方承认的思想，孔子思想和其他思想流派一样，并不享有独尊地位。在春秋战国时期，诞生了许多思想流派，包括道家、法家、阴阳家、墨家等等，诸侯会根据自己的统治需要来选择相应的思想，但是影响最大的还是法家思想，这是秦国强大的根本原因。 2、汉朝之后——官方推崇的正统思想在汉朝建立之初，汉高祖刘邦对儒生很不屑，看不起读书人，但是陆贾对他说：“您能‘马上’打天下，但是不能‘马上’治天下啊。”但是在秦朝时期是以法家作为政权的统治思想，而汉朝前期崇尚黄老学说，也就是道家思想。到了汉武帝时期，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术。”从此以后，儒家思想也就成为正统的思想，而研究四书五经的经学也就成为了显学。在汉朝以后，儒学的地位有所下降，在魏晋南北朝时期玄学盛行，但是在唐朝儒家思想又占据了主导地位，社会同时也渗透了道家和佛教思想。宋代时期，将儒学发展为理学，明清时期也一直沿用。 3、近代社会——受到质疑、批判和打压

论儒家的政治管理思想

摘要 1 论儒家的政治管理思想王娜（燕山大学经管学院河北秦皇岛 066004）摘要：面对日益复杂多变的社会，中国政治文明的建设如何实现政治管理的有效性已经成为一个亟待解决的课题。儒家思想作为中国的一种传统文化，已经渗入到社会民众的心里，影响着人们的生活方式、思维模式和价值理念。本文阐释了“修身”、“中庸”等儒家政治管理思想，分析了“仁政”、“贵和”、“人本”、“教化”的儒家政治管理方式，并在此基础上，指出了儒家政治管理思想对提升价值观、建造诚信社会、构建和谐社会和实现社会公平的当代价值。关键词：中庸；仁政；人本；儒家；政治管理一、引言政治管理是国家与社会之间的一种互动关系，是涉及人类政治生活的一种管理活动。根据当代中国政治学者观点，政治管理就是国家权力“按照某种特定的秩序和目标对政治生活进行

自觉地、有计划地约束或制约的一定方式。就是说，通过这种特殊的约束方式使政治生活的各方面都能按照某种即定的秩序和目标来运行和发展”。从政治管理的定义我们可以看出，政治管理活动具有普遍的意义，就中国社会而言，管理思想远在古代就早已有之。特别是作为中国传统文化核心的儒家文化，更蕴涵着丰富的政治管理思想的遗产，有待于我们认真研究。二、儒家政治管理思想的诠释儒家认为政治是道德的外延，或者说他们倡导一种具有泛道德主义倾向的伦理政治观。儒家的这种政治观影响到其政治管理理念和管理模式等诸多方面，以至于形成了内涵丰富又不同于众的政治管理思想。 1、修身作为政治管理的逻辑起点儒家的整个政治学说是建立在对人性的分析基础之上，认为人是政治中最为活跃的因素。无论是孔子的“性相近也，习相远也”[1]，还是孟子的“性善论”，或者是荀子的“性恶论”，都无一例外地将人作为分析的对象，都强调人必须时刻加强自身的修养。《大学》中讲，“古之欲明

儒家思想家及其主要思想解读

(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。

儒家的起源和产生背景

儒家的起源和产生背景《汉书?艺文志》：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。” 孔子所处的春秋时期，由于社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机动摇了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连祖叙尧、舜，宪章文、武的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当地改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡。这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上，已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，应者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家等等学派，可谓学派林立。儒家是春秋时期百家争鸣中出现的一个重要学派。其创立者是伟大的思想家、教育家孔子，后来由思想家、文学家孟子加以发展。儒家思想的核心是“仁”。孔子在政治上主张恢复西周的礼制，在教育上创办私学，提倡有教无类，注重因材施教，讲究“不愤不启，不悱不发”；孟子主张君王应行“仁政”，这样才能使天下归心。儒家思想在春秋战国时期受到许多统治者的尊重，但在当时动荡的社会形势下，诸侯之间各为己利而崇尚武力，儒家的德政很难得以施行。汉代以后，儒家思想被尊为封建社会的正统思想。

儒学的流派与演变分析

儒学的流派与演变分析我国知识分子大多有些儒学情结。围绕“儒”产生了很多词，比如儒雅、儒商、儒家风范等。这里就把儒学的前前后后梳理一下。儒学是先秦诸子百家学说之一，是春秋末期的思想家孔子在总结、概括和继承了夏、商、周三代“尊尊亲亲”传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。儒学作为一门学说，儒教作为一种信仰，儒家作为一个阶层或者说一个特定群体，这三个名词还是有所区别的。东汉许慎《说文解字·人部》对“儒”的解释为:“儒，柔也，术士之称。从人，需声”。柔者，即弯曲又能笔直之树木，可直可曲，变化自如。术士是指魔法通达者，通达后方能尊之为士。孔子曾经说过：“吾与史、巫同途而殊归也”。但同时，他也指出了自己与专门沟通鬼神的术士有所不同，“吾求其德而已”。从孔子开始，“儒”的观念发生了变化，渐渐地脱离了祝史巫觋的知识范围。孔子是中国历史上首开私学的教育家，人称“弟子三千，贤人七十二”。他和弟子们把原先被贵族垄断的礼仪和各种知识传播到民间，逐渐形成儒学。概括而言，儒学承袭了殷商以来的巫史文化，发展了西周的礼乐传统，是一个重血亲人伦、追求现实事功、礼教德治之精神始终一贯

的学派。其特征主要有以下五点：一、在传承上，尊孔子为先师、为思想领袖；二、在学业上，以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》等书籍为经典功课；三、在思想上，形成了“仁与礼”的一种张力构架；四、在修养上，讲究由内圣而外王，即通过内体心性成就外王事功；五、在处世上，尤其注重人与人之间伦理关系，并将此关系运用到社会实践中，成为指导性的原则。《韩非子·显学》：“世之显学，儒、墨也。孔、墨之后，儒分为八，墨离为三”；“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒”。这八家儒学流派都是各有侧重、且互有交集的，在流传时间上也有些前后交叠。顺着八条儒学流派的发展脉络再梳理一下，总体而言，儒学在长期的演变中有两大流派比较突出：一派是天人感应派，在汉朝影响很大。代表人物就是三年足不出户、目不窥园的董仲舒。另一派则是心性派，代表人物就是孟子。心性派按照“心性合一与心性二分”、“性本善与性本恶”等不同理解，又有很多分支。其主流就是孟子所坚持的心性合一和性本善思想，到

《儒家管理思想论·导言》

《儒家管理思想论·导言》3 文档编制序号：[KKIDT-LLE0828-LLETD298-POI08]

三那么，我在对儒家管理思想的研究中，有何感想有何心得有何发现有何建树呢？第一，拙作揭示了儒家管理思想是古代最完备的、最系统的管理理论，是以人为本的和谐管理理论。它以人本为核心，从尊重人出发，以人性善的假设为基础，以道德自律为核心，以阴阳互补为其方法论，以富民安人为宗旨，建立起了系统的人性的管理模式，它是人类古代文明史上的最高管理理论成就。第二，拙作揭示以人为本是儒家管理思想的基本特征，以“天地之性人为贵”出发，儒家对其治理思想进行了长期的不懈的探索，从管理模式的人性论基础，到管理手段的和管理方法的人性化，人的生存的物质条件和精神需求，社会的和谐理想等等，都是儒家管理思想研究中心问题，并且都有自己的答案。第三，拙作揭示了儒家通过对人性的认识来建立符合人性的管理模式，是儒家对人类管理的巨大贡献。孔子的“道之以德，齐之以礼”和孟子的“仁政王道”的管理模式是以人性善为基础的；荀子的“隆礼重法”是一种“性伪合而治”的人性管理模式，它是以人性恶为其基础的。儒家不断地对人性进行探索，直到张载、朱熹的人性“二重化”理论，都是为了建立人性化的管理模式而作出的努力。儒家这一管理学上的形而上学理论，西方

在人际关系学派出现以后才有了这样明确的认识，因而与西方管理学的“任何一种管理模式都是与一定人性假为依据”现代管理理论是完全一致的。第四，拙作揭示了儒家始终坚持“道之以德，齐之以礼”的管理路线，强调“自律化”的管理，因而要通过教育来提高人的道德素质和道德实践能力，使百姓“有耻且格”。羞耻感是人的道德自觉的最高表现，所以需要不断地培养人的“羞恶之心”，使能自觉遵守社会的道德规范和法律规范。这是一种典型的人性管理的方法和手段，因而是文明的。同时，还应用宽猛相济的管理手段，必要时也必须要运用法律的猛的惩治方法，只有这样才能达到社会的有序与和谐。第五，拙作揭示了儒家强调政治清明和富国富民始终是儒家管理思想的重要内容，这是人本管理思想的必然要求。儒家不但强调政治要文明，还强调要勤政廉洁，要求为政者要有德，要正，是遵守礼法的模范；同时，“富国富民”是儒家一以贯之的思想，因为财富是国家、人民生存的物质基础，没有人的健康存在，也没有社会的健康存在。历史上任何时候、任何社会，如果国家贫弱，社会财富分配不公，贫富悬殊，都是社会不和谐、不稳定的重要根源。所以政治上的清明和社会财富的合理分配，一直是儒家管理思想所追求的。第六，拙作揭示了儒家的人格魅力与管理效率的关系，第一次提出儒家的人格为水型人格，即刚柔相济型人格。它包含了仁义、公平、公正、勇敢、矢志不移之德；明察、善化等行为以及宇宙之道等。儒家的水型人格易于上下级的沟通，易于领导权力的有利发

儒家哲学思想的核心-涵义及其影响

儒家哲学思想的核心，涵义及其影响仁礼仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。礼：礼节。

孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替

之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入“易子而食，析骸以衅”的境地。所谓“春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六”，“诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了“仁”的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学

儒学发展历程完整版

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在中国灿烂的文明发展历史进程中，儒家思想是极其重要的一条支流，就像长江注入大海那样，在几千年来不断为中华文明注入活力，并沉淀出了深厚的内涵文化。从汉代被立为正统之后，儒家思想一直是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。一、儒学起源儒起源于古代民间的主持葬礼的葬师。《周礼·天官》云：“儒以道得民。”郑玄注：“儒，诸侯保氏有六艺以教民者。”贾公彦疏：“诸侯师氏之下又置一保氏之官，不与天子保氏同名，故号曰儒。”在西周初年，儒已存在，他们通礼乐射御书数六艺，并以此教民。以此得知，早期的儒是一种职业或身份。《仪礼》、《周礼》就是“儒”为周代贵族立身处事而制定的生活手册。春秋战国时期奴隶制社会正在走向瓦解崩溃，社会面临着巨大的转型，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，强大起来的诸侯们互相争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，着书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。儒家学说的创始人孔子代表着没落奴隶主贵族阶级利益，主张克己复礼，希望恢复社会各阶级复杂的礼仪秩序。他的核心思想是“仁”，仁的含义很广泛，几乎触及社会生活各个方面，尔后孟子荀子又将仁和儒家思想进一步增加新的内涵发扬光大。二、受到打击秦朝的时候，中国社会开始进入封建统治阶段了，温文尔雅的儒家思想没有得到秦始皇的青睐，非但如此，为了统一思想巩固江山，秦始皇下令焚书坑儒，儒学受到了近乎毁灭性的打击。这是中国文化史上的一场浩劫，钳制了人们的思想，儒学发展因此走入低潮。三、成为正统所幸的是秦王朝的残暴统治很快就被推翻了，儒学的经典书籍得以流传下来。西汉初年修生养息，到了汉武帝时已经强盛起来了，为了维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。于是董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建中央

孔子与儒家思想来源

孔子与儒家思想来源：文学修养09-06-25 17:38:02 在线论坛孔子－中国古代伟大的思想家、教育家，儒家学说的创始人。儒家思想在中国历史上占据很重要的地位，儒家思想是我国传统文化的重要文化精神。儒家思想对我国过去、还有现代都有着巨大的影响。20世纪初，由于中国落后挨打，人们在寻找落后的原因时，许多人把中国的儒家文化认为是罪魁。从那之后，关于儒家“误国”的争论就一直没有停止过。孔子及其儒家思想究竟是怎么回事？儒家思想是造成我国落后的思想根源吗？我们现在还要不要继承儒家思想呢？孔子，名丘，字仲尼，生于春秋末期。少家不幸，自小发愤为学，博学多能。青年时做过小官，不得志，后办私学，开中国私学之始。弟子三千，贤七十二。51岁时，出任过鲁国的高官，鲁国大治，后三家乱政，去官周游列国，宣传自己的政治主张，但终不见用。后归鲁国，晚年修编上古时代的文化典籍，如《诗》、《书》、《礼》、《易》，专门编修鲁国的史书《春秋》，致力于教育。其思想观点，集中见这于其弟子编撰的《论语》。孔子的思想涉及社会的各个方面，孔子思想体系的核心是道德教化。孔子的核心思想如下：礼：所谓的“礼”，是指按纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。仁：如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。 “人与天地合一”，可简称为“人和天地”的思想。人性天赋，人伦与天道的合一，“人伦者，天理也”。天人感应。阐述人与自然的关系，强调人与自然的和谐。他还阐述和弘扬了人不仅要“仁民”，也要“爱物”的道理。孔子坚决主张国家要实行“富之教之”的德政，使社会与文化得到发展。孔子认为文明的最高成就在于造就理想人格以创立理想社会，通过潜志躬行“内圣外王之道”，以达到“天下为公”、“大同世界”之境界。尚中、贵和的思想。各方面的和谐：人与自然；人际关系；治国之道等。尚中，不走极端的“中庸之道”。教育思想：他主张“有教无类”，使一些贫寒之士也受到了教育。他的许多教育思想，如“因材施教”、“学而不厌，诲人不倦”、“温故而知新”、“学而不思则罔,思而不学则怠。”，“不愤不启”等闪耀着教育思想的光辉。我们应该怎样对待孔子及儒家思想：作为一个思想家，孔子用格言方式发表了许多对世界对人生的看法。与古代希腊、罗马的一些思想家相比，孔子的思想，显得更直观、表面了一些。孔子的思想观点，有许多积极的东西。他的道德教化、注重人本的思想、“己所不欲，勿施于人”思想、崇尚“和”的的精神、“天下为公”“大同”思想以及他的教育思想无不闪烁着思想的光芒。孔子这些思想，是中国思想文化宝库中的一笔珍贵财富。在世界思想文化中，也有一席之地。孔子是我们值得纪念的思想家和教育家，让他从神恢复到人，或从妖魔化的鬼恢复到人，对于正确认