启迪智慧的佛学故事100个
101个佛理故事(2012-02-26 13:54:55)转载▼
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101个禅经佛理的经典故事（1-21）
1．盲人点灯
一个禅师走在漆黑的路上，因为路太黑，行人之间难免磕磕碰碰，禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走，远远看见有人提着灯笼向他走过来，这时旁边有个路人说道：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
禅师也觉得非常奇怪，等那个打灯笼的盲人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”
那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
禅师迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？你甚至都不知道灯笼是什么样子，灯光给人的感觉是怎样的。”
盲人说：“我听别人说，每到晚上，人们都变成和我一样的盲人了，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
禅师非常震动地感叹道：“原来你所做的一切都是为了别人！”
盲人沉思了一会儿，回答说：“不是，我为的是自己！”
禅师更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”
禅师说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样你们就不会因为看不见我而撞到我了。”
禅师顿悟，感叹到：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”
禅思禅悟：点灯照亮别人的同时，更照亮了自己。这就是助人为乐的道理。
在生活中，我们应该时刻记得；帮助别人也就等于帮助自己。
2．逆子变孝
据《佛为老婆罗门说禅语》记载，其中有一个老婆罗门乞讨度日，后又被儿子接回家养孝的故事：
一天，释迦牟尼到舍卫城去化缘，路遇一个年迈的婆罗门，也托着一只乞钵，撑着拐杖在挨家挨户地乞讨食物。
释迦牟尼见他衣衫褴褛，神情凄苦，便问道：“老人家，您这么大年龄，为什么不在家里按享清福安享清佛，却在街上向人乞讨呢？”
老婆罗门回答：“世尊啊！我原来是个富商，因为年事已高，所以把财产全都交给了儿子管理，又为他娶了媳妇。但没有想到，儿子拿到钱财娶了妻，不仅对我粗声恶气起来，还把我赶出家门。我实在没有办法，才向人要饭糊口啊！”
释迦牟尼听了老婆罗门的叙述，便大发慈悲，对他说道：“您只要跟我学一首禅语，然后回家您对儿子宣说这首禅语，一定会改变现在凄凉的生活。”
于是释迦牟尼哦对他念了一首禅语，老婆罗门牢牢记住了这首禅语，回到家中，马上向家人复诵一遍这首禅语。
他的儿子听了，十分羞愧，连忙跪在地上，向他请罪，并连连说：“父亲啊，赦免我的罪孽吧！请您马上回家来住。”老婆罗门回家后，儿子亲自替他洗澡擦身，为他换上崭新的衣服，还将他奉为一家之主，使他能够安享晚年之福。
释迦牟尼所说的禅语，正是对儿子种种忤逆行为的鞭挞。禅语中首先叙述了老婆罗门对儿子的百般宠爱，为了他辛苦赚钱，又为他聘礼娶妻。但儿子却忘了养育之恩，不知道尊重老人，将父亲赶出家门。这就如老马没用了，就不给它吃麦子一样，不孝之子剥夺了老夫在家吃饭的权利，他只能靠乞讨要饭以求活命。陪伴他的只有一根拐杖。
正是这些内容，震撼了老婆罗门儿子的心灵，使他万分羞愧，从此细心照料父亲，使父亲安度晚年。
禅思禅悟：有些人对父母长辈很不礼貌，轻则谩骂，重则殴打，殊不知上行而下效，孩子长大了这样对你，岂不是自食其果？老人像挂在西山上的太阳，他们的光辉和热快要消失了，作为晚辈更加应该行孝道，尊重他们现在还剩下的一片余晖。
3．泥中莲花
在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。
无三禅师后来被众人拥戴为主持。举行就任仪式那天，有个人突然从大殿跳出来，指着法坛上的无三禅师，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当主持，究竟是怎么回事啊？”
就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。
仪式被迫中断，场上静的连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。
面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”
绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。
就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式有什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
禅思禅悟：人无贫富贵贱之分，每个人最终的人生都与自身的信念和追求相关，一句“泥中莲花”正是真实写照。
4．居士与高僧
有一个年轻的居士，前去拜访一位高僧。他们从早上一只谈到中午，到了吃饭的时间，寺院中的侍者看两人谈得十分投机，便为两人准备了一大一小两碗面。
高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧！”
按照常理，居士应该将大碗再推回高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，而是非常自然地接过大碗就吃了起来。高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪！”
居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，并且脸有愠色，便笑着问高僧：“师傅为何不吃？”居士见高僧一语不发，便恭敬地说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，的确有失礼之处。然而我将你推给我的大碗面再推回到您的面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师傅，你推我让的目的是什么？”
高僧答：“吃饭。”
居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您吧大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那您为什么要那样做呢？”
禅思禅悟：很多时候，在中国人的观念中谦让客气是一种礼貌的表现，但往往违反自己的心意。殊不知礼仪只是一种形式，而拘泥于礼仪的形式不过是虚假的表现，坦率真诚才是做人的真谛。
5．追求幸福的妙方
佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀的座前，两手拿了两个花瓶站在佛陀的面前，想把这两瓶花奉献给佛陀。
佛陀见了，对他说：“放下。”
梵志以为佛陀叫他把花瓶放下，立刻把左手的花瓶放下。
佛陀又说：“放下。”
梵志以为佛陀要他把右手的那个花瓶也放下来，所以又把右手的花瓶放。
佛陀还是对他说：“放下！”
梵志非常不解地问道：“我已经两手空空，没有什么可以再放下的了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？”
佛陀说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么负担，没有什么压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”
梵志抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个‘放下’，为了精神的解脱和思想的自由自在。”他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，自由自在地生活。
禅思禅悟：人生在世，有太多的东西放不下。如果我们都像佛陀指示的那样能够放下，便不失为一条幸福解脱之路。“放下、再放下”，可以说是一条追求幸福的妙方。
6．一村菊香
禅师院子里种了一棵菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！”
一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑选开得最鲜艳、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。
没有了菊花，院子里顿时黯然失色。
弟子们看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的，现在一棵菊花也没有了。”
禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村菊香！”
“一村菊香！”弟子们不由心头一热。眼前浮现出一村菊花盛开的美好景象。
禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起分享，让每个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”
禅思禅悟：当你在惋惜自己美好的东西因为被分享而失去时，你更要明白你终将因分享而得到更美好的东西。一个人不能总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享，那样你才会体会到，其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！
7．禅师的哑语
弟子前去拜见禅师，问道：“师傅，为什么我觉得自己这些年来总是进境缓慢，难以突破？”禅师笑着说：“我来给你倒杯水喝吧！”于是就拿起桌上的茶壶，往杯子里倒水。水块满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师叹道：“说得有道理呀！其实不仅是倒水如此，学业进境又何尝不是如此呢？”
弟子听了心头一震，自言自语说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进其它的了！”
禅师看他有所醒悟，便笑着说：“是啊！很多人只想着往心里装更多的东西，以为这样就可以得到更多的东西。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？倘若心中的那只杯子装满了杂念，我们就会陷入精神上的老化，变得无法接受新事物，无法更新我们的所思所悟。学业的进境更是如此，知识的发展日新月异，如果我们不能时常清理固有思维，接受新观点，那么必然会难以突破本来的自我。”
禅思禅悟：心就像一个容器，也有自己的容量。要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。你的心装了多少杂念？又装了多少美好的事物呢？既然心的容量是有限的，不如让我们的心中拥有更多美好的东西，而少一些忧伤与烦恼。
8．舍得放弃
有一个聪明的年轻人，很想在各个方面都强过别人，他尤其想成为一名有大学问的人。可是，许多年过去了，他的其他方面都不错，可学业却没有什么长进。他非常苦恼，特地去向一位大师请教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”
那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头，大师就让他装到袋子里背着，很快，他就吃不消了。
“大师，再背，别说到山顶了，恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬头凝望着大师说道。大师微微一笑：“该放下啦，背着石头怎么可以登上顶峰呢？”
年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。后来，他一心做学问，进步飞快……
其实，人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰啊！
禅思禅悟：舍得舍得，必须有舍才有得，人生在世，有许多东西是需要放弃的。学会放弃才能活得轻松，才能有所获得。
9．玩火自焚
《杂宝藏经》第十卷《婆罗门妇欲害姑缘》中叙说了一个媳妇欲害婆婆，结果反而自害的故事：
从前有一个婆罗门，娶了一个年轻貌美的女子。她欲情深重，心性淫荡，因为有婆婆在，便不能随心所欲。为此，她想方设法要害死婆婆，表面上却装作孝顺的样子以蒙骗丈夫。她每天给婆婆端茶送饭，礼仪周全。
婆罗门很满意，对妻子说：“你这样做，真是一个好媳妇。我母亲年老体衰，全靠你照顾了。”妻子对丈夫说：“我这叫做‘世供’，能有多少东西给婆婆吃用？如果得到‘天供’，那可真是要什么有什么，生活才过得快乐呢！你知道有什么妙法，可以升天吗？”
丈夫告诉妻子：“按照婆罗门的方法，投岩赴火，烈焰炙身，这样就可以升天了。”
妻子便道：“既然有这个方法可使婆婆升天，又何必受‘世供’呢？”
婆罗门听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，堆上木材，点上火后，让其熊熊燃烧。又将其母亲扶到大坑边，请来亲朋好友，鼓乐弦歌，尽欢而散，夫妇俩就将母亲推入火坑，自己扬长而去。
幸亏火坑中有一个小土堆，母亲跌在土堆上，竟没有让火烧着，她设法爬出火坑，天色已晚，便想寻原路回家。路经丛林，一片漆黑，她很害怕虎狼、罗刹鬼等侵袭，便爬到树上躲避。过了一会儿，有一群盗贼偷了珠宝，在树下坐地分账。她非常害怕，克制不住，竟咳嗽了一
下。天亮后，她从树上下来，见地上洒满香璎珠玑、金簪耳珰，便不客气地一一捡起，满载而归。
婆罗门夫妇见老母安然回家，又惊又怕，以为是起尸鬼，不敢近前。母亲便对他们说：“我升天后，获得许多财宝。”又对媳妇说：“香璎珠玑、金簪耳珰，都是你父母、姑姨、姐妹交给我带给你的，因为我年老体弱，多了也带不动，说是请你自己去拿，可以拿许多许多。”媳妇听了婆婆的话，非常高兴，便也投身火坑之中，想去多取些财宝。她一入火坑，便被烧得焦烂，一命呜呼了。
这时，天帝说禅语到：“夫人于尊所，不应生恶意。如妇欲害姑，反而焚灭身。”
禅思禅悟：玩火才会自焚，一个人不能起恶念、做坏事，同样也不应该有侥幸心理，做坏事可能会使你得到一时好处，但必定损害你长远的利益。
10．八风吹不动
苏东坡在瓜州任职的时候曾与金山寺的主持佛印禅师成为至交，他们经常在一起谈禅论道，十分快活。有一天苏东坡认为自己对于禅已经领悟到一定程度了，于是便写了一首诗，来阐述自己对于禅的理解，然后送给佛印禅师印证。
诗是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。
意思是说：我顶礼伟大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐在莲花座上一样。
佛印看了他写的诗后，笑着在上面写了“放屁”两个字，然后就叫书童带回去给苏东坡看，书童不敢怠慢，赶紧回去，把佛印禅师的批文交给苏东坡看。
苏东坡打开一看，又羞又恼，起身去找禅师理论。来到金山寺，远远看见禅师站在江边。禅师告诉他说：“我已经在此等候多时了！”
苏东坡气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我写的诗，你即使看不上，也不能侮辱人呀！”禅师说：“我没有侮辱你呀！”
苏东坡指着诗文上批的“放屁”两字，说：“这不是侮辱人是什么？今天我一定要讨个公道，听听你的说法。”
禅师哈哈大笑：“还‘八风吹不动’呢！怎么‘一屁就打过江’了呢？”
苏东坡听完惭愧不已，再也不敢炫耀自己了。
禅思禅悟：口头上能够说出多么自吹自擂的话，宣扬多么冠冕堂皇的道理，都不那么困难；要能够真正做到自己所吹嘘的话语，实践所宣扬的道理，才是真正不易的。否则突然炫耀自己，只不过是逞口舌之能而已。
11．哭婆忧天
禅师云游，在一个老婆婆家里借宿，一连几天，那个老婆婆都不停地哭。禅师很纳闷，问她道：“你为什么整天都在哭呢？有什么伤心事，可否容许我替你讲解？”
老婆婆说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖布鞋的，小女儿嫁给卖雨伞的。天晴的时候，我就会想小女儿的雨伞一定卖不出去，所以忍不住要伤心；下雨的时候吧，我就会想到大女儿，下雨天当然就没有顾客上门买布鞋啦，所以想想就要流泪。这样一来，我每天都觉得很是担心。”
禅师说：“原来是这么回事！你这样想不对呀！如果我是你，我会觉得每天都很高兴。”婆婆说：“大师这话怎么解释？”
禅师开导她说：“为女儿担心是没有错的，可是你为什么不为女儿开心呢？你想想，天晴的时候，你大女儿的布鞋店一定生意兴隆；下雨的时候，你小女儿的雨伞肯定畅销，你应该天天为她们开心才是呀，怎么会难过呢？”
老婆婆听了禅师的话，豁然开朗。从此，每当她想到自己两个女儿的时候，无论是晴天还是雨天，她总是笑嘻嘻的。
禅思禅悟：改变一个视角，事情完全就变了样，人生不也如此吗？痛苦的对面是快乐，哭的对面是笑。如果我们学会从不同的角度全面地看待问题，就能够找到更为正确和积极的态度和处世方法。
12．山高怎阻野云飞
善静和尚27岁的时候，弃官出家。他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。
有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里辞行。
元安禅师听了僧人的请求，决心考他一考，便笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”僧人无法想出其中蕴含的禅理，无言以对，只好转身回去。
那僧人无意中走进了寺院的菜园子。
善静正在除草，看见僧人愁眉苦脸的样子就问：“师兄为何苦恼？”
僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。
善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜，僧人参透不了师傅的旨意。于是善静笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思就是：竹林再密，也无法妨碍水流过去；山丘再高，也不能阻止云飞过去。
僧人听了之后，觉得如获至宝，于是就来到原安禅师那里，对禅师说道：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”
僧人以为师傅一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听了后先是一怔，继而眉头一皱，直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？”
僧人见师傅已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。
元安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定会有一番作为的!多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”
禅思禅悟：人要能对自己有充分客观的认识，有时你以为不起眼的磨练其实自有其用处。世上本无难事，没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。
13．乞丐搬砖
一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方丈毫不客气的指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。”
乞丐生气的说：“我只有一只手，怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”
方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！”
乞丐只好用一只手搬起砖来。他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深的鞠了一躬，就上路了。
过了很多天，又有一个乞丐来到寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次您叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次您又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，您到底想把砖放在屋前，还是屋后？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。”
若干年后，一位非常体面、气度不凡的人来到了寺院。他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后靠自己的拼搏，终于取得了成功。而许多双手健全的乞丐却还是乞丐。
禅思禅悟：一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。幸福就是靠头脑的思考和辛勤的劳作创造出来的。
14．和尚之勇
一个村落里有几个年轻人非常喜欢调皮捣蛋，每每晚上装鬼吓人。一天，云居禅师要去村子另一边的洞穴坐禅。那几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知道禅师任年轻人扣住自己的头，静静的站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们问禅师：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
他紧接着说：
“临阵不惧生死，是将军之勇；
进山不惧虎狼，是猎人之勇；
入水不惧蛟龙，是渔人之勇；
和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？禅思禅悟：当我们遇到一些意外的突发事件时，首先要做到处变不惊，冷静思考。没有办法做到冷静，就谈不上勇敢。禅师即使在面对看似危机的状况时，也能冷静分析出魔鬼没有那么宽厚暖和的手，从容应付他人的恶作剧，表现出过人的胆识和一种大彻大悟。
15．水中倒影
据《大庄论经》第十五卷记载，释迦牟尼说过这样一个充满哲理的故事：
有一个富家媳妇，因为常常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命，自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个池塘，她的身影倒映在水中。
这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长的这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。
她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活？”
大家议论到：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她，又交给他一只水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇倒影，便再次打破水桶。
富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了。婢女见水中之影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非己可比，觉得很羞惭。
释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢？是因为世上有倒见愚惑之众。”
于是释迦牟尼说了一句禅语：
“末香以涂身，并熏衣璎珞。
倒惑心亦尔，谓从己身出。
如彼丑陋婢，见影谓己有。”
释迦牟尼所说之禅语是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。
倒惑所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢？因为在她潜意识中，就是希望自己长得漂亮，摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了水中倒影的当吗？不是。她是上了自己眼睛的当吗？不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的当。
禅思禅悟：世上有不少人容易受骗上当。骗子固然可恶，但上当之人，大多心有“倒惑”，因而会被假象所迷住，看不清事物的本质。
16．心无外物
印度三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，向他验证。
慧忠谦恭地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是一些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界。无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”三藏再次运用神通，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处。可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑地说：“请禅师指教。”
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
禅思禅悟：那些自恃能看透人间世事的人，往往只能看见事情的表象，而不能洞察世事的本质。无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
17．四个老婆
有一天，释迦牟尼给他的几个弟子讲了一个故事：
有个商人娶了四个老婆：第一个老婆既伶俐又可爱，陪在他身边，像影子一样跟随他；第二个老婆是他从外地抢来的，她格外美丽，让人羡慕；第三个老婆整天打理他的日常琐事，让他不用为生活操心；第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什么，他几乎忘记了她的存在。
商人要出远门了，旅途十分辛苦，所以他要选一个老婆陪伴自己。
第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧！”第二个老婆说：“是你把我抢来的，我又不是情愿嫁给你的，我也不去！”第三个老婆说：“我不能忍受路途的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人感叹：“到了关键时刻还是我的第四个老婆好！”于是他就带着第四个老婆开始了他的长途跋涉。
释迦牟尼说：“你们明白了吗？这四个老婆就是你们自己！”
第一个老婆指的是肉体，人死后肉体是要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳了一辈子，死后却不能带走，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前
相依为命，死后还是要分开的；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但是它却永远在乎你，无论你是贫穷还是富贵，它永远不会背叛你，它永远跟随你。
禅思禅悟：人的肉体、所拥有的金钱以及亲情关系，都是人们所需要精心维护的，也是最终将与人分离的。只有天性才会永远与你相随，伴你左右。因为无论何时何地，是贫穷还是富贵，我们都应当维护好自己的天性，永远记得“我是谁，我将成为怎样的人”。
18．拥有平常心
一个小沙弥问一位高僧：“师傅，你悟道修行、修身养性有什么秘诀吗？”
高僧答道：“有。”
“那么你的秘诀是什么呢？”小沙弥继续问道。
高僧答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“可是，这算什么与众不同的秘诀呢？每个人都是这样啊。”
高僧答：“当然是不一样的！他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
高僧继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，无法用一颗平常心对待浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
由此可见，无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨练，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心里状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
禅思禅悟：人们常因为功利心而疲于奔波，其实我们应该学会以一种平常心来对待世事，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，才能感受生命的真谛，才能活得更轻松。
19．肉身佛
归省禅师担任主持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人。僧人们只能每天喝粥吃野菜，个个面黄肌瘦。
有一天，主持外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的面做起粥来。粥还没有做好，归省禅师就回来了，小师弟们吓得一下子就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的面都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”
法远平静地说：“弟子觉得大家面如枯槁，无精打采，于是就把应急用面拿出来煮了，请师父原谅。”
归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”
法远默默离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。
归省禅师有一次看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”
“已有半年多了！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“没给房钱你怎么敢住这里！你要住，就要交钱！”
法远默默托着钵走向集市，一边为人诵经，一边四处化缘，得来的钱全部用来交房钱。
归省禅师笑着对大众宣示：“法远乃肉身佛也！”
后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。
禅思禅悟：在通往自己目标的过程中总是会遇到各类困难，此时只有那些从不放弃自己信念的人才会真正成功。正所谓：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。因此成大事者必先苦心志。
20．处世秘诀
有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师，见禅师日日轻松安稳，处处安详自在，黄山谷总觉得禅师有独特的处世秘诀未曾传授。
一日，他们一起走在山坡上，大路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。
祖心禅师就问黄山谷：“你闻到花香了吗？”
黄山谷望了望两旁盛放的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：“当然闻到了，太香了！”
又过了一会儿，他们爬到一个小山峰上，放眼望去，只见群山起伏，连绵不绝，白云缠绕，晚霞夕阳。
祖心禅师就又问黄山谷：“你看到这美景了吗？”
黄山谷称赞道：“此景犹如仙境，让人流连忘返啊。”
祖心禅师点点头，笑着说：“你同我一样闻到了花香，见到了美景，所以我并没有对你隐瞒什么呀！”
黄山谷一怔，顿时醒悟过来。
禅思禅悟：处世秘诀，并不是什么特殊的方法和本领，而是眼前每一时刻的洒脱，和当下每一地方的自在。如果终日为一些俗念所负累，只会两眼不见、两耳不闻。闻不到美妙的花香，看不见动人的美景，领悟不到处世秘诀。
21．石头的价值
从前有一个孤儿，生活无依无靠，既没田地可以种，也没有钱来经商，他十分迷惘和彷徨，整天过着流浪与乞讨的日子，没有人看得起他。有一天，他感觉再也不这样生活下去，便去拜见一位高僧，向他求教。
高僧把它带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖，但要记住，无论多少人出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想这块石头虽然不错，但怎么会有人花钱买呢？但是他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。
可是，那毕竟是一块石头啊，根本没有人把它放在眼里。第一天过去了，第二天又过去了，依然无人问津。直到第三天，才有人来询问。第四天，真的有人想买这块石头了。第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙里兴奋地向高僧报告：“想不到一块石头值那么多钱。”
高僧笑笑说：“明天拿到黄金市场上去，记住，无论人家出多少钱都不卖。”孤儿又把石头拿到黄金市场去，一天、两天过去了，第三天，又有人围过来问，几天以后，问价的人越来越多，价格也已被抬得高出了黄金的价格，而孤儿依然不卖。但是越是这样人们的好奇心就越大，石头的价格被抬得越来越高。
孤儿又去找高僧，高僧说：“你再把石头拿到珠宝市场去卖，记住，无论别人出多少钱都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，又出现了同样的情况，到最后，石头的价格已被炒得比珠宝的价格还要高。由于孤儿无论如何都不卖，更是被传扬为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，去请教高僧。
高僧说：“世上人与事物皆如此，如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一
块陋石；如果你坚信自己是一个无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
禅思禅悟：只要自己看重自己，热爱自己，生命就意义，就有价值。人的价值是由自己决定的，而每个人的命运也是由自己掌握的。是陋石还是宝石，要看自己的态度
22．刮金救人
一个衣衫褴褛的乞丐来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老人需要供奉，下有孩童需要照顾，一家人眼看就要饿死了。师傅慈悲，救救我们吧，我们一家人将永远记得师傅的恩德?”
荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。
突然，他看到了身旁镀了金的佛像。思索片刻后，他便毫不犹豫地攀到佛像上，用刀将佛像上的金子刮下来，用布包好，然后交给乞丐，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物救你的家人吧！
那个乞丐看到禅师这样，于心不忍地说道：“我怎么能够收这样的钱。这是罪过呀，逼得禅师如此为难，更是让人于心何安！”
荣西禅师的弟子也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师傅怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，肯用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢！这正是我佛的心愿啊！这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是合乎佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！”
禅思禅悟：做善事、有慈悲心不是嘴上说说就可以的，而应该付诸行动。信念应该体现在行动上，而不必拘泥在表面形式上。如果只是流于形式地表现出对于某种信念的坚持而忽略了信念的本质，那么对于这种信念的坚持也无非是种虚伪的表现。
23．世间什么是最珍贵的？
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚拜祭的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过了一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。
有一天，佛祖光临了圆音寺，看见这里的香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间抬头，看见了横梁上的蜘蛛：“你我相见总算有缘，我来问你一个问题，看你修炼了这一千多年来，有什么真知灼见。怎么样？”蜘蛛遇见佛祖很是高兴，连忙答应了。
佛祖问道：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答道：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点了点头，离开了。
就这样又过去了五百年的光景，蜘蛛依旧在圆音寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说：“你可还好？五百年前的那个问题，你可有什么更深的认识吗？”蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的。”
又过了五百年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，很漂亮，顿生喜爱之意，蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是两千年来最开心的几天。
突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了，问蜘蛛：“蜘蛛，这五百年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，仍然对佛祖说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间去走一遭吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了16岁，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。
这一日，新科状元郎甘鹿金榜题名，皇帝决定在后花园为他举行庆功宴席，席间来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小公主——长风公主，状元郎在席间表演诗词歌赋，大献艺，在场的少女无一不被他折服。但蛛儿一点也不紧张和嫉妒，因为她知道，这是佛祖赐予她的姻缘。
过了些日子，说来也巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，两位长者一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说：“你难道不记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你很漂亮，也很讨人喜欢但你想象力未免丰富一点。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想：“佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事？甘鹿为何对我没有一点感觉？”几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴天霹雳，她怎么也想不通佛祖竟然这样对她。
得知消息后的几天里，她不吃不喝，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿的灵魂说：“蜘蛛你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你两千年，爱慕了你两千年，但是你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我来问你，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛听了这些真相之后，好象一下子大彻大悟，她对佛祖说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”
刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，她睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，马上打落宝剑，和太子芝草深深地拥抱…
禅思禅悟：世上太多的人固执地为了追求自己得不到或是已经失去的东西，而放弃了眼前唾手可得的幸福，这是多么的不值得呢？世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”，而是现在能把握的幸福。
24．无明苦海
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说些弟子熟悉、爱听的事物。为了使众人能够理解，他总是说得深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是做了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧的火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它被烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战深怀戒心，不敢丝毫大意拿的时候不会用力去抓。可见，并不是‘不知者无罪’，而是不知者受害最大。人们就是因为不明真理，所以才会在苦浪里翻腾沉沦。”
禅思禅悟：往往是愚昧、懵懂的人才最容易受到最大的伤害，因为他们无法通过分析得知事件的背景和可能产生的后果；只有“有知”才可以使人明智，找到真理。
25．猎人赠肉
《百喻经》记载了一则猎人赠予四个商人的儿子猎物的故事：
梵授王统治的波罗奈国，有四个富商。他们各有一个儿子，都长得风流倜傥，且喜结伴而行，共闯江湖。
有一天，四位商人之子又一起出城，途中坐在路边休息，互相交谈自己近来的所见所闻。这时，有一位猎人打猎回来，车上装了许多猎物，其中光鹿就不少。猎人驾着马车疾驰而来，准备进城卖掉这些猎物。
四个年轻人看到满载猎物的马车驶来，其中一个迅速从地上站起来，说道：“我向猎人要块肉去。”话音刚落，他已经走到马车前，很不礼貌地说：“喂，大猎人，割块肉给我！”猎人见这个年轻人如此傲慢无礼，便不卑不亢地回答：“向人索要东西，怎么能以这样的口气呢？要和气换和气才对呀！我不会拒绝你的要求，但是按照你的言辞来决定给你哪一块肉。”说完这番话，猎人便念了一首禅语：
“公子索要肉，出言欠和逊；
按君言粗鲁，只配得筋骨。”
第一位商人的儿子拿着猎人给他的鹿骨，悻悻地退回原来坐的地方。第二位商人的儿子也站了起来，说道：“我也向猎人要肉。”他来到猎人面前，和颜悦色地说：“大哥，能给我一块肉吗？”猎人笑着说：“当然可以。我也会按照你的言辞来决定给你哪一块肉。”接着，猎人扶着把手，也念了一首禅语：
“人说尘世中，兄弟手足情；
按君言辞和，送君鹿腿肉。”
第二位商人的儿子拿着猎人给他的鹿腿，高兴地回到路边，第三位商人的儿子也站起来，说道：“你们都向猎人要了肉，我也去。”他来到猎人面前，满脸笑容，用温和、尊重的语调说道：“老爹，请给我一块肉好吗？”猎人也报以一笑，很爽快地说：“我会按照你的言辞决定给你哪一块肉的。”说完这话，他又念了禅语：
“儿呼一声爹，为父心头颤；
按君言辞敬，赠君心头肉。”
第三位商人的儿子拿着猎人给他的鹿心，愉快地回到年轻的朋友身旁。第四位商人的儿子迎着他站起身来，说道：“我也去向猎人要肉。”他来到猎人面前含着亲切的微笑，诚恳而又尊敬地说：“朋友打猎辛苦了。能否赏我一块肉？”猎人也礼貌的微微颔首，潇洒地说：“没问题，朋友我将会按照你的言辞来决定给你哪一块肉的。”说罢，他第四次念起禅语：“村中若无友，犹孤居森林；
按君言辞美，赠君倾我车。”
猎人恐怕年轻人没听清楚，再次强调：“朋友，上车来吧！我要将这整车猎物都送到你家里去。”第四位商人的儿子也不客气，让猎人驾车把满车鹿肉送回自己家。他吩咐仆人卸下肉后，让厨子马上烹煮，热情招待猎人。他俩边饮酒边交谈，吃喝了整整一夜，尽兴而散。禅思禅悟：每个人不同的修养和处世方法。在人际交往中，你敬我一尺，我敬你一丈，真诚换取真诚，尊敬赢得尊敬。
26．修行的秘诀
马祖是怀让禅师的弟子，他在般若寺修行的时候，整天盘腿静坐，冥思苦想，希望有一天能修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里神情专注，便向弟子问道：“你这是在做什么？”
马祖马上起身答道：“我在坐禅修行，我想成佛。”
怀让禅师听他这样说，就顺手从地下捡起一块砖，然后在一块平滑的石头上磨了起来，神情专注而又坚毅，和马祖一样地具有一种不达目的不罢休的气势。
马祖非常疑惑地问道：“禅师，你在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖，难道你看不见我在做什么吗？”
马祖又问：“磨砖有什么用呢？”
怀让禅师说：“我想把它磨成镜子。”
马祖说：“砖本身是没有光的，就算你磨得再平，它也不会成为镜子的，你就不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师就说：“砖不能那个磨成镜子，静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖惭愧地问道：“弟子愚笨，请师傅指点，怎样才能成佛呢？”
怀让答道：“有个人想让驴拉磨，但是那个磨台就是不动。于是这个人拿起鞭子拼命地鞭打磨台，驴子正低着头吃饲料，磨台依然一动不动。你说这个人应该打磨台，还是应该打驴子呢？”
马祖终于醒悟了：“坐禅只是修行、静思的一种方式，其目的是为了答道‘悟’的境界若想真正地成佛，只有坐禅是没有用的，而是要从心里去感悟禅的智慧。”
禅思禅悟：仅仅运用一种方法，追求一种形式，就企图找到真理、获得感悟，是不可能的。只有用脑去思考，用心去体会，才能够真正理解真理的精髓、禅的要义。
27．象迹之辨
以为居士向一位老禅师请教，怎样才能够发现事件的本质而不是表面的现象。老禅师就对他说了这样一个故事：
两个年轻人结伴而行，他们在道路上看到大象的足迹。其中以为对另一位说：“这是一头母象，怀了一只小象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个婴儿。”另一个人听后很奇怪，就问道：“你是怎么知道的？”
这个人说：“我是用头脑思考知道的。你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个人赶紧前行，找到了那头大象。果然同那位那年轻人所说的一样。没过多久，母象生了一头小雌象，妇人也生了个小女孩。
那位年轻人的同伴百思不得其解，心想：“我们两个同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点也辨别不出，这是为什么呢？”于是，他就问那位年轻人：“你是怎样辨别大象足迹的呢？”
这位年轻人回答道：“我只不过是将老师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道这一定是头母象；看见大象的右脚足迹深些，就知道它怀着小象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象驮了人；看见此人右腿足迹深，就知道此人是位怀有婴儿的妇人。”
说完这个故事，老禅师对那位求教的居士说道：“要发现事件的本质，而不仅仅是表面现象，就需要将所学的知识、方法运用到实际生活当中去，进行细致的观察和判断，才能够避免得出片面的结论。”
禅思禅悟：佛学中讲究看清事物的质而非相，要发现事物的本质，对事物的有正确的估计和认识，来源于细致耐心的观察，以及将理论运用到实际中得本领。只有如此，才能做到有的放矢，成就事业。
28．退让的禅理
天刚破晓，朱友峰居士就兴冲冲地抱着一束鲜花和供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课。
可是，刚踏进大殿，迎面就跑出一个人，正好与朱友峰装个满怀，将他捧着的水果撞翻在地。朱友峰看着满地的水果忍不住叫起来：“你看！把我的水果全部撞翻了，你打算怎么办啊？”
那个人名叫李南山，他非常不满地说：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干嘛那么凶啊？”
朱友峰十分生气：“你这是什么态度啊？自己错了还要怪人吗？”接下来，两个人互相咒骂起来，互相指责的声音很大。
广悟禅师正好经过这里问明原委后，说：“莽撞的行为是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
停了片刻，广悟禅师又说：“我们生活在这个世界上，必须协调的生活层面的事情太多了，比如：在社会上，我们需要与亲族、朋友取得协调；在经济上，我们需要量入为出，在家庭里，我们需要培养夫妻、亲子的感情；在健康上，我们又需要身体健全；在精神上，我们还需要选择自己的生活方式，只有如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，我们有这么多需要协调的事情，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
听到这里，李南山先生先说：“禅师！我错了，实在太冒失了”。说着便转向朱友峰说：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
朱友峰也由衷地说：“我也有不对的地方，不该为点小事就大发脾气，实在是太幼稚了！”
禅思禅悟：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。许多时候，为了一点小事而与人动怒，只会徒然耗费自己的时间精力，想想多么不值得！
29．四种马
释迦牟尼坐在王舍城的竹林精舍里，弟子们静静地等待着佛陀的开示。
佛陀慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马。主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它见到鞭影，便知道主人的心意，前进后退、或快或慢都能揣度得恰到好处，不差毫厘。这就是能明察秋毫的第一等良马。”
“第二种是好马。当主人的鞭子抽过来的时候，它不能马上警觉。但当鞭子扫到马尾的毛端时，它能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏的好马。”
“第三种是庸马。不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影都毫无反应，甚至皮鞭抽打在皮毛上，它都反应迟钝，无动于衷。只有主人动了怒气，鞭棍交加地打在它的肉躯上，它才开示察觉顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。”
“第四种是驽马，主人扬鞭时，它视如无睹；鞭棍抽打在皮肉上，仍毫无知觉；知道主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛入骨髓，皮肉溃烂，它才如梦初醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说：“弟子们！这四种马好比四种不同的众生。第一种人听说时间有变化无常的现象，生命有陨落生灭的情境，便能肃然警惕，奋起努力，立志创造崭新的生命。就好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑。”
“第二种人看到世间的月圆月缺，看到生命的起起落落，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。这就好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。”
“第三种人看到自己的亲朋好友有经历死亡的煎熬以及肉身坏灭，看到颠沛流离困顿的人生目睹骨肉离别的痛苦，开始忧虑恐惧，善待生命。这就好比第三等庸马，非要受到鞭打的皮肤之苦，才能幡然醒悟。”
“而第四种人只有当自己病魔侵身，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这就好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时已晚。”
禅思禅悟：佛陀借马说人，着实精妙。人生苦短，生命可贵，我们更应该珍惜时间，日益精进，像第一类马一样驰骋不息，不要等到来不及时方才后悔莫及。
30．不劳而获
一个穷汉每天都在地里劳作，觉得非常辛苦，因而时常抱怨上天不公。有一天，他突然想：“与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他赐给我财富，供我今生享受。”
他深为自己的想法得意，于是把弟弟喊来，把家业委托给他，又吩咐他到田里耕作谋生，别让家人饿肚子，确保自己没有后顾之忧之后，他就独自来到天神庙，为天神摆设大斋，供养香花，不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷：“神啊！请您赐给我现世的安稳和利益吧！”
天神听见这个穷汉的愿望，内心暗自思忖：“这个懒惰的家伙，自己不工作，却想谋求巨大的财富。即使他在前世曾做布施，累积功德，也没有用的，不妨用些方法，让他死了这条心吧。”
于是，天神就化作他的弟弟，也来到天神庙，跟他一样的祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他：“你来这儿干嘛？我吩咐你去播种，你播下了吗？”
弟弟说：“我跟你一样，来向天神求财求宝，天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种，我想天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿望。”
哥哥一听弟弟的话，立即骂道：“你这混账东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天开。”
弟弟听见哥哥骂他，却故意问：“你说什么？再说一遍听听。”
“我就再说给你听：不播种哪能得到果实！你太傻了！”
这时天神才现出原形，对穷汉说：“诚如你自己所说，不播种就没有果实。过去不播善因的种子，今天哪会有什么善果？若不行善而想得福，那是根本办不到的！”
禅思禅悟：播撒种子就如同是前因，只有播种了，在结果时才会有收获。凡事必须付出才有收获，古语“一分耕耘，一分收获”就是此理。
31．狐假虎威
从前，有一个和尚因为违反寺规被赶出庙门，他十分懊恼，边走边哭。
和尚在路上遇到一个鬼，这个鬼也是因为犯法，被毗沙门天王放逐。鬼问和尚：“你有什么心事，为何边走边哭？”
和尚答道：“我触犯了僧戒，被逐出庙门。我没有了施主的供养，而且坏名声传得远近尽知，因此心中愁苦，不知将来怎么办才好。”
鬼对和尚说：“我可以让你消除坏名声，得到很多供养。你可以站在我地左肩上，我将扛着你在天空中行走，别人只能看到你而看不到我。这样人们都会认为你是得道的高人，就会给你很多的供奉。只不过，你得到供奉以后，必须首先满足我。”
和尚想了一下，觉得这个主意不错，便答应了。
于是，鬼扛着和尚，在和尚过去被赶走的那个地方行走。那个地方的人看到后都十分惊异，认为这个和尚已经得道，互相转告到：“寺里的众僧太不像话，错逐了得道高人。”
于是，他们齐聚寺庙，斥骂众僧。众僧无奈，只得马上迎接这个和尚回到庙内，和尚从此得到了很多地供养之物，并把所得到地食物都先给鬼享受，不违背当初地诺言。
有一天，鬼扛着和尚在空中漫游，正好碰到毗沙门天王属下的司官。鬼一看司官，吓得魂都飞到九霄云外，慌忙扔下和尚只身逃命。于是，和尚从高空中摔到地面，众人顿时明白过来他是故弄玄虚、狐假虎威，更是把他唾弃得一文不值了。
禅思禅悟：假象只能骗人一时，狐假虎威也只能得逞一时之快，日久必然真相大白，假象和狐假虎威都将最终遭到唾弃。
32．两头倒霉
很久以前，梵授王在波罗奈治理国家，菩萨将他转生为树神。
那时，有一个渔村。有一天，一个渔民与小儿子一起到渔民经常捕鱼的水池钓鱼。他投下鱼钩，没想到鱼钩钩住水底下的一个树桩，怎么拉也拉不上来。
他心中暗想：“肯定钩住了一条大鱼。我让儿子回去告诉他妈妈，让她想办法与邻居们吵起来，这样，谁也顾不上来这里，这条鱼就归我一个人了。”
于是，他吩咐儿子：“孩子，去告诉妈妈，我们钩着一条大鱼，让她和邻居们吵架。”
孩子走后，他还是拉不动鱼钩。他担心绳子被拉断，便脱下衣服，放在岸上，自己跳进水里去摸鱼。结果他撞在树桩上，把眼睛撞瞎了。同时，，有一个小偷把他放在岸上地衣服也偷走了。
他疼痛难忍，用手捂着双眼，摇摇晃晃地爬出水池，摸索着寻早衣服，而此时他的老婆正在想法和邻居吵架。她把棕榈叶挂在自己地一直耳朵上，在一只眼睛上涂抹了黑烟灰，怀里抱着一只狗，到邻居家串门。
一位女友对她说道：“你把棕榈叶挂在耳朵上，一只眼睛上涂抹了黑烟灰，怀里抱着一只狗，到处串门，难道你疯了？”
“我没有疯。你怎么无缘无故出口伤人？咱们到村长那里去评理，我要让他罚你八个金币。”
这样，两个人吵吵闹闹来到村长那里。村长问清吵架缘由，便判这装疯闹事的女人有罪。于是，人们把这个女人捆起来，用鞭子抽她，命令她快交罚金
树神看到这个女人在渔村以及她丈夫在森林中的不幸遭遇，站在树杈上说道：“人啊！你在水中和地上都做了错事，因而才会两头倒霉。”
说罢，念了这首禅颂：眼睛衣服丢，老婆耍无赖。水中和陆上两处都失败。
禅思禅悟：人心不足蛇吞象，说的正是这种人，任何时候都应取舍有道。贪欲如果没有止境，最终将自取灭亡。
33．害人害己
释迦牟尼开示传教时，遇到了难以想象的困难和麻烦，有时甚至遭到挑衅和人身攻击。但他凭借智慧、毅力和人格力量，一次又一次地克服挫折、战胜困难、化解矛盾有一次，私家牟尼走在街上，遇到了一个愤怒地婆罗门。
那个婆罗门非常仇视佛教，几乎到了疯狂的地步。他发现受世人尊敬的佛教开创者释迦牟尼后，一条毒计顿时涌上心头。
他蹑手蹑脚地绕到释迦牟尼背后，趁释迦牟尼不注意，抓起一大把沙土，就向释迦牟尼头上扔去。
说时迟，那时快，就在沙土扔出去的一刹间，突然一阵风向婆罗门吹来，沙土反而向他自己飞来，撒得他一头一脸，十分狼狈。
他想发作，但无法开口，气得满脸通红。
街上的人看到刚才发生的一切，都盯着他看，嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个婆罗门不得不低下了头，羞愧难当，恨不得找个地缝钻下去。
这时，他耳边响起了释迦牟尼平静而洪亮的声音：“如果想污染清净的东西，或者想陷害心无邪念的人，罪恶反而会伤了自己”
听了这番富有哲理的话，那个婆罗门顿时恍然大悟，开示反思自己的行为。
禅寺禅理：害人之心不可有，那些想要用卑劣手段暗中伤害他人的人，只会偷鸡不成
蚀把米，害人不成反害己。
34．金罗汉
从前有一个山民，以采樵为生，日夜辛苦劳作，仍改变不了穷困的生活。他在佛前不知烧了多少炷高香，祈求大运降临，脱出苦海。
真是佛祖慈悲，一天他在山坳里竟然挖出了一个一百多斤的金罗汉！
转眼间，他荣华富贵加身，又是买房又是置地。亲朋好友一时竟多出好几倍，大家都向他祝贺，目光里满是羡慕。
可山民只高兴了一阵，继而犯起愁来，食不知味，谁不安稳。
“诺大的家产，就是贼偷，也一时不能偷光啊！你愁什么呀！”他老婆劝了几次没效果，不由地高声埋怨。
“妇道人家哪里知道，怕人偷只是原因之一！”那山民叹了口气，继续说道：“十八罗汉我只挖到一个，其他十七个不知在什么地方。要是那十七个罗汉一齐归我所有，那我就满足了。”
原来这才是他犯愁的最大原因啊！
心有妄求，永无宁日，人不能救，佛不能救，天不能救！
禅思禅悟穷人常常悲叹自己的命运，痛骂老天的不公。而富人也会因为各种无止境的欲望而烦恼、不开心。但须知知足方能常乐。没有一颗知足之心，拥有再多的财富也是枉然，终究无法获得安乐。
35．僧人入定
从前有一位僧人学习入定，可是每当入定不久，他就感到有只蜘蛛钻出来同他捣乱，令他不能专心修行。
他无可奈何，只得请教师父：“我一入定，就有大蜘蛛出来张牙舞爪，赶也赶不走它。怎么办？”
“下次入定时，你在手里拿支笔。如果它再同你过不去，你就在它肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪？”师父如此说道。
那僧人半信半疑，心想：“就姑且照着试试看吧！”
想罢，那僧人真的准备一支笔。
他再次入定，果然那大蜘蛛又出现了。他迅速拿起笔，在大蜘蛛的肚子上画了个圆圈。果然，那圈刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了，从此僧人安然入定，再无困扰。
不知过了多长时间，那僧人才出定。他低头一看，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈圈，竟赫然出现在自己的脐眼周围！
原来入定捣乱的那个大蜘蛛，布施来自外界而是源于自身。
禅思禅悟：一个人最大的敌人往往就是自己，只有驱除自己的心魔，才能成功。
36．填满房间
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们每人十文银子，让他们用十文银子买来的东西想办法装满一个巨大的房间。
第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价钱最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但是买回来之后，只将房间装了一半多一点。
第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市场上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但是十文银子也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一位弟子，前两位弟子和阐释都等着看他的答案。只见他手上什么东西也没
有的回来了。两位弟子赶到非常奇怪，禅师却暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这位弟子从怀了取出他仅花了一文钱买的火柴和一文钱买的蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时漆黑的房间里一片昏黄的光芒。这片光芒虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位iedizi成功地仅用了两文钱填满了整个房间。
禅思禅悟：故事中的第三位弟子聪明地完成了阐释布置的任务，我们是否也可以从中悟出一些道理来呢？正如同便宜的蜡烛就可以填满整个房间一样，人们的心灵也不是大量金钱可以填充的，而需要一片真情和一丝温暖才能填满。
用一支蜡烛的光芒可以轻易地填满整个房间；用一片真情、一丝温暖也能够填满人们的心灵。
37．沉默大师
有位和尚自称“沉默大师”，其实只是欺世盗名而已。
为了让人信服，他专门找了两名能说会道的侍僧。别人前来参问，都由这两位侍僧替他回答，而他自己则摆出一副莫测高深的摸样，一言不发，以表示他的“默照禅”不可以言说。
一天，正当他的两名侍僧因事外出之际，来了一位游方僧人。游方僧人恭问：“如何是佛？”
“沉默大师”不知如何回答是好，只得东张西望。或许他在找那两位侍僧吧！
游方僧人点点头，又问：“如何是法？”
对于这个问题，“沉默大师”依然无法回答，他装模作样看看屋顶，继而又看看地下。
多么神奇的“默照禅”啊！游方僧人心中叹道，接着再问：“如何是僧？”
至此，这位“沉默大师”只好闭上眼睛，再也没有别的花招可耍了。
最后，那位游方僧人问道：“如何是福？”
“沉默大师”在无可奈何之下，不得已举起双手，向对方投降，心中暗想：“你饶了我吧!”
那位游方僧人对这次参访非常满意，他辞别“沉默大师”，又上旅途。
在路上，游方僧遇见了“沉默大师”的两位侍僧。谈起“沉默大师”，游方僧崇敬有加，赞不绝口：“我问他如何是佛，他立即向东看看，有朝西望望，表示众生总是到处求佛，不知佛既不在东方，也不再西方。
接着我问他如何是法，他以俯仰作答，表示佛法平等，无有高下。
他在回答如何是僧这个问题时，只是闭起眼睛，一言不发，这暗合了这样的名句：闭目云山深处卧，始知其人是高僧。
最后，我问他如何是福，他的答复是；伸开助人的双手，救渡众生。他真是一位大悟的禅师！他的禅道实在太高深了！”
两位侍僧互相看了一眼感到啼笑皆非，无言以对。
禅思禅悟：有时候一些无意识的表现往往因为受者自身的原因被理解为不同的意思。游方僧理解的佛、法、僧、福其实是他自己认识的反映。
38．禅师的最后一课
一位著名的禅师即将不久于人世，他的弟子们坐在周围，等待着师父告诉他们人生的奥秘。禅师突然问他的弟子们：“怎么才能除掉旷野里的杂草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师问这么简单的问题。
一个弟子说道：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那样微微的笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根都挖出
来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好。这样吧，寺庙后面那块地已经荒芜了很久，杂草丛生。我将这块地分成几块，你们每一个人包括我在内，都将分的一小块地。从明天起，你们就按照自己的方法出去地上的杂草，而我也将同样运用我的方法。明年的这个时候我们就在寺庙后的那块地相聚吧。”
第二年的这个时候，弟子们如约相聚在那块地旁边，他们之前用尽了各种方法都不能除去杂草，早已放弃了这项任务，如今只是为了看看禅师的方法是什么。
果然禅师所处理的那块地，已经不再是一片杂草丛生的景象了，取而代之的是金灿灿的庄稼。
弟子们顿时领悟到只有在杂草地里种上庄稼才是除去杂草最好的方法。
他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那时禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
禅思禅悟：人的坏习惯有时就像杂草，祛除的最好方法就是养成一个新的好的习惯。人的心灵亦是如此要想让心灵不荒芜，只有修养自己的美德，不断完善自身，才能让心灵更纯净。
39．怒从何来
一位年轻人自己觉得对“空”的意义理解得很透彻，便夸下海口，走遍天下，也没有有人能够难倒他。
他果然所言非虚，一路过关斩将，名声日隆。人们惊叹不已：他有问有答，滔滔不绝，真是后生可畏！
每经过一座禅林，当地禅师都以特别规格的礼仪接待他，这使得年轻人更加口若悬河。想想他也确实有一些功夫，他能以哭泣把《大品般若》里的“二十空”讲述十个小时！
因此人们建议他去结交一位三十年胁不至席的坐禅大师。
和那位大师面对面坐下，年轻人按捺不住夸示自己的悟境之高：“心、佛也众生，是三重皆空。现象的真性是空，无悟无迷，无凡无圣，无施无受！”
那位大师静静地听着。其间一会儿请年轻人喝口茶水，一会儿请年轻人享用水果。可年轻人哪里顾得上，只顾说自己的，言谈有如悬崖瀑布，绵绵不绝。
忽然，大师出其不意，用手边的烟管打了这位年轻人一下年轻人立刻愤怒地站起来，斥责道：“大师为何突然有此之举？”
“既然一切皆空！”大师悠悠说道，“试问怒从何而来？”
禅思禅悟：佛家讲究“四大皆空”，看哪个是一种境界。故事中的年轻人自以为理解了“空”所有的含义和奥秘，到处出吹嘘，最终在真正的大事面前路出马脚。满瓶酒不响，半瓶酒丁当，往往只有那些“半瓶酒”才会到处去虚张声势。
40．楠田学禅
有一位名叫楠田的年轻医生，一次外出散步时遇到一位学禅的朋友，就向他请教什么是禅。
“禅吗？我也不知道是什么。”朋友说：“但有一点是可以肯定的，那就是，学会了禅之后，你就不怕死了。”
“这多好啊！”楠田说道：“我要试着学禅。对了，我去哪里找老师呢？”
经人指点，楠田去拜访知名度很高的南隐大师。
临行前，他稍稍在身边藏了一把匕首。他想验证一下学会了禅的人，到底怕不怕死。
南隐大师一见到楠田，就招呼道：“啊，朋友，好久不见，你近来可好吗？”
楠田觉得很奇怪，问道：“我们从来没有见过面，怎么说是好久不见呢？”