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浅谈马克思主义人类学

（马克思主义学院 11级马哲专业 suyukid）

一、达尔文主义与人类学

19世纪英国博物学家达尔文先生周游全球写下的恢宏的著作《物种起源》，这一本书开启了人以类的整体来对自身进行思考的历史。从此以后，人类不断从种学上、遗传学等自然科学上证明人类作为共同一个类的群体是从自然之中进化而来的，人类并非是神创而是自然之子。正是在与自然的调适斗争过程中，人类逐渐与其他动物产生了分化，慢慢进化而成今天的人类。达尔文自己把《物种起源》称为“一部长篇争辩”，它论证了两个问题：第一，物种是可变的，生物是进化的。当时绝大部分读了《物种起源》的生物学家都很快地接受了这个事实，进化论从此取代神创论，成为生物学研究的基石。第二，自然选择是生物进化的动力。达尔文的进化论被誉为“19世纪最伟大的三大自然科学发现”，而进化论在人类社会的知识界的影响并局限于自然科学。在社会科学里和人文科学界里进化论都是影响至深的。其中必须提到的是摩尔根的学说。

1871年摩尔根与达尔文会面后，接受了进化论之后并提出了人类社会进化的学说。为了研究社会进化，他在密歇根半岛的森林沼泽地带观察海狸协力筑堰造巢，并于1868年撰写了《美洲海狸及其活动》一书。他在书中把海狸筑堰造巢的活动与人类最原始的发明相比，提出人类从动物分化出来，同动物既有区别又有联系，人类沿着上升的阶梯攀登进入文明社会的观点。摩尔根在原始社会史领域所作的研究，证实和丰富了马克思主义唯物史观，受到马克思和恩格斯的高度评价。马克思读过《古代社会》后，写了详细摘要和批语（见《摩尔根〈古代社会〉一书摘要》）。恩格斯写了《家庭、私有制和国家的起源》（1884），称赞摩尔根“以他自己的方式，重新发现了40年前马克思所发现的唯物主义历史观”；“在原始历史的研究方面开辟了一个新时代”。

马克思的历史发展论与进化论是不可分开的。进化论在人类学和社会学结合，产生了一个新的学派，即是社会达尔文主义。这一理论将生物界的进化论放进了人类社会的发展中，认为人类社会的发展也是一种竞争中自然角逐优胜劣汰的过程。马克思的历史辩证法虽然没有走得如此极端，但是其中的进化论的基础是不可否认的。人类历史的发展就是经历了生产力的发展的过程，从生产力落后的原始社会到生产力发展的共产主义社会。

经济关系以及在此基础上形成的经济制度是我们理解社会的关键，社会结构的先在性、社会发展的客观规律决定和制约着人类社会历史的发展进程。从资本主义在欧洲起源开始，历史实现了向世界历史的转变，而这一转变的根本标志就是世界市场的形成。

这一以生产力的发展为历史进程的尺度是极为深刻地透析了人类社会的发展变迁的过程。也对人类从相互隔绝的地方人群历史演变成为人类彼此融合的世界历史。但是我们必须反思这一视野下的人类历史的认知论基础何在，以及这一认知论背后可能隐藏着的种种历史权力建构和政治文化构成。

二、进化论与文化相对论的认知基础之争

认知是人类认识的基础，决定了人类对自我及其所在世界的认知与自身情感的反应，这就关系着人类自身文明的发展了。而最为关键的是，认知是宇宙观的一个核心组成部分。以现代人类学的眼光来看，人类无时无刻不在以自己的方式来认知这个世界，人类文明的发展的多样性，文化的多元化和人类的认知相关。所以认知问题是讨论人类文化与历史发展，社会发展的一个核心问题。而在人类学跨文化的视野里，认知基础是一个悬而未决的问题所在。所谓的悬而未决指向的是，在各种不同的文化体系里面，各种不同的人群的认知是具有多样性的。因为认知的多样性，在一个特定文化体系内被视之为习以为常的常识性问题，其实都应该被以比较的眼光来重新审视与反思。认知的基础是如此的重要，以至于重新审视马克思主义背后隐藏的历史认知，不失为达到更好地相互对话和相互促进的一种可能。

从马克思人类学思想的历史渊源来看，马克思主义社会发展的辩证法是西方历史文化发展的产物，是以达尔文主义的进化论为基础的“进步论”产物。所谓的进步论，就是认为人类文化史是逐渐进步的学说或者意识形态。它包含两种内在含义，第一人类历史是沿着一个持续的必然和有序的轨迹前进的。第二，人类历史的进步已经并将改善人类的生存状态。

马克思主义的社会发展理论，有一个“进步论”的认知预设，即是把生产力决定生存关系作为社会发展的核心问题，从而发展出整套的人类社会发展理论。这五个阶段的学说暗含着一种西方社会的发展观，把很多在生产力落后于工业社会的民族放到了社会发展的低级阶段，并把这里阶段看做是历史发展所必然要超越的过渡期。这些社会的文化与人群处于一种落后，“后发展”的文化体系。无疑，这样的以社会进化论，进步论为基础的认知论强调的是一种文化发展的普世观。这种普世观念显然坚信全世界的历史走向必然会遵循“因果规律”而必然走向一个所在。而这一点很可能导致西方人带着极强的种族中心主义，因为世界现代历史是由于西方的工业文明和启蒙运动而带动和引导的。

相对论是人类学是一种反对文化普遍性或者普遍价值假设的世界观。在人类学中，广义上是“文化相对论”的同义词。换句话说，包括描述相对论、方法相对论和规范相对论等几种理论观点都是相对论。文化相对论质疑了绝对进化论发展的可能性。尽管人类社会的发展至今，生产力变成了衡量社会发展的越来越重要的标志，而建立在西方工业化基础上的现代文明是如此强大，把一切非西方，非工业化的地区和人群都卷进了同一个社会发展的模式与人类的文明前景里。但是文化相对论坚持的恰恰是建立在充分理解他者的差异，建立在平等对话的基础上的一种价值探寻。换言之，在今天全球化的时代里，西方的现代化的道路是只是文明发展的众多道路之一，并非唯一而绝对的一条。

三、线性发展观与人类多元历史

人类认知的重要组成部分，是历史的观念。历史的观念无疑是马克思历史辩证法的一个核心。在人类历史发展过程中，物质生产方式对人类社会发展起着决定性作用。所以，他认为，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”而在进步论的暗示下，人类历史的发展显然是一个物质文明的历史。

在全球历史里，亚欧大陆确实是在全球史中发挥着异常重要的作用。而特别是欧洲的物质文明的发展，并将其的经济政治文化的影响力辐射到全球，从而打

破了全球相互隔绝的处境，把人类历史带进了全球史的时代里。这些都是马克思历史辩证法对世界历史的穿透力。

但是，从今天人类的现状来看，任何单一的历史显然是不能穷尽人类的历史。因为人类的群体因为有多元的文化，就存在丰富的价值观，任何单一的历史显然不能涵括人类的多元文化与价值。从马克思的历史观念来说，它强调的是物质文明生产力带来的发展，而过于单一强调单一的线性的历史发展，往往会遮蔽和忽略了其他处身于世界经济政治文化边缘地区和边缘人群。在近百年的世界历史来看，这些人群有着自身独特的传统，却往往在西方世界的殖民体系里得不到自己的话语权，只能是被卷进了殖民历史的洪流里。随着殖民体系的解体，更多的边缘地区和人群开始自己书写自己的地方人群历史，这一历史是有别于西方种族中心书写的宏大的“全球史”，它更多的是以地方人群自身文化的传统与变迁。

从这个全球历史来说，马克思人类学恰是对达尔文主义的一种超越，他关于人的自由全面发展的思想为这种全球历史提供了理论上的解释空间。