中国传统文化与和谐社会

中国传统文化与和谐社会

中国传统文化与和谐社会

——宗教

宗教从古至今都是一个很神秘的话题，它一直让相当一部分人都为之疯狂。

宗教有好多种，最有名的世界上的三大宗教为：佛教，基督教，伊斯兰教。世界各地都分着它们的信徒，这些信徒传播教义，助人为乐，绝大部分人都在发挥着宗教的积极作用。而对中国人而言，道教和佛教是存在于民间的根深蒂固的宗教，他们的教义及其学说对古代社会的稳定起了重要作用。发展到今天，我们仍然可以借鉴其中的精华为构建我国的和谐社会做贡献。

道教

道教是土生土长的中国宗教，它开始于战国时期，形成于东汉后期，五斗米道和太平道是中国道教正式形成的标志。其实道教的源头可以追溯到道家的学说，而二者又有本质的不同：道家思想是一种哲学学派，以老子庄子为代表；而道教则是一种宗教，它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个方面产生了深远影响

道教以长生不老为最高境界，它以神仙不死之道教化信仰者，劝人们通过养生修炼和道德品行的修养以达到长生不到的境界，从而摆脱死亡。养生修炼主张养生活动中形神并重强调形体健康，提高与发展人体内在生存能力，从而达到延年益寿的目标。这一思想很容易便让人想到如今仍旧被老人甚至是有些年轻人所喜爱的一项有氧运动——太极。说到太极拳，大家肯定会不约而同的想到那位仙风道骨的张三丰。的确，这位武当的道士用不一样的方法诠释了道教在养生方面达到的神与心的和谐统一。这也是现代人喜欢练太极的重要原因。在空气清新的早晨，或是夕阳西下的傍晚总会有那么一些人穿着飘飘白衣在公园里打拳。这种讲究人体精、气、神的拳法处处不违背医学卫生原理。它对外强调手、眼、身的协调配合，对内则注重精、气、神的和谐统一，人们练久了以后也真的能达到养生的功用。

道教对道德品德的修养要求人们济贫救苦，有一颗拯救世人之心，要苦己利人做一个彻底无个人得失的修道之人。道教信仰的这些积极意义，对我国的社会主义精神文明建设起着重要的引导作用。人们的价值观和人生观，作为一种积极的意识形态可以反作用于现实社会，能够促进社会经济的进步和提高。如今我们在构建和谐社会的时候不能只强调经济的发展，人们思想素质的提高也相当重要。比如前段时间的一个新闻，一名教师在放学回家的路上为了救一个几乎被车撞倒的学生，把学生推开了自己却被车撞倒了。她的这种为了他人而牺牲自己的

精神让人们为之敬仰。也许她很可能不是道教的信徒，但我想说的是，我们要看到她内在力量的伟大，看到道德修养对我们社会的重要作用。因此，道家对人们品行的要求能够促进人们思想品德的提高，这样一来就有利于人与人之间，人与社会之间的和谐。并且道教的各种戒规，在现在社会一些虽然已经不需遵循，但毕竟还是能对人们的行为规范起到约束作用，在一定程度上能够促进社会的和谐发展。

要说道教与和谐社会最有联系的一点恐怕就是他的天人合一思想了。天人合一的思想在中国文化中地位显要，儒家也敬天敬神，主张人与自然的和谐统一。而道教的天人合一思想更深入、更具体、更透彻，它把人看作自然界的一部分，而不是自然的对立一面。在生活上主张顺应自然，过自然真实的生活，并且对生命现象和自然现象都有相应的观察和研究，这足以说明道教对自然的重视和敬畏。我们构建和谐社会要求要做到人与之自然和谐发展，加强生态环境建设和治理工作，这就需要天人合一思想的指导，我们在经济建设的同时要做到尊重环境，尊重自然，而不是把自己看作自然的主人，可以肆意妄为。一旦我们惹怒了自然那么结果将是不堪设想的，尤其是近些年来，各种各样的自然灾害肆虐地球，让我们不得不去怀疑恐怖的2012是不是真的就要来临？所以，是人类找准自己的位置，找到与自然和谐相处的方法的时候了，否则人类将无法承受得了自然的暴怒。

其实道教在发展的过程中也有不少的偏差，与宗教的根本精神有所违背经过一些人的调整它才会归到中国传统文化的轨道里。道教经过清整比较注重世人对它的评价，吸收了儒家的忠与孝，并把家庭伦理提升到与天道平齐的地位，一直到后来甚至有了“忠孝神仙”的教义。即有一个家的和谐，也有一个国的和谐。我一直认为不能治家的人是不能治国的，小家的和谐共处才能贡献于大家的和谐。

佛教

佛教产生与古印度的公元前6世纪至5世纪，是世界三大宗教之一。它于1世纪左右相当于西汉末东汉初的时候传入中国。佛教刚传入中国时人们只是把他当作神仙方术的一种，信仰的人并不多，但由于其为来世修行的教义和对苦难的忍受让统治者大为喜欢，因此从汉末到魏晋南北朝的时候，佛教得到迅速传播，

其声与势都超过了儒学，玄学和道教。它能够为社会各阶层的人们所用，普通民众大面积信仰佛教，有利于这外来宗教在中国的传播。他为学者提供了一种全新的认识世界和人本身的方法、途径。

佛教对人们为来世能够有更好生活的修行，在我看来，和道教对人们要求提高道德修养以达到永生的目标的修行是一样的，只是目标有所不同罢了。由于佛教的因果报应的理论让很多人不敢那么猖狂的为非作歹，这在一定程度上抑制了一些不利于社会和谐的分子。让人们在相信来世报的情况下多做善事，多积德，促进社会和谐与进步。有好多吃斋念佛的人，都会尊奉着不抢，不偷，不说谎的戒律，而这些人是怎么也不会成为危害社会的人的，他们只会想着怎么多做好事，积善行德以期有一天能有回报。佛教的因果修行的理论能促使全社会互帮互助，诚实守信，社会人民平等友爱，融洽相处。而且，佛教的因果报应理论让人们在处理人类与自然的关系的时候更加的小心谨慎。比如人们不再敢那么的肆意破坏自然，反而会寻找与自然和谐相处的方法，这一点对我们现在进行和谐社会的建设也有重要的启迪作用。或许这一思想有点封建，没有什么科学原理，但在现今社会我想我们是需要这些古朴的思想来束缚我们的行为的。

佛教传播的一个大的推动力便是统治者的推崇。佛教有一点教义是让人们忍受苦难，刻苦修行以便在来世时能有个好的归宿，这一思想使佛教有了传播的社会基础。这在我们现在看来是不科学的，但在那时就是有相当一部分百姓去相信它，饱受战争之苦的人们希望得到早日解脱，需要寻求精神寄托。当时的统治者就是利用人们的这一思想，大肆宣扬佛教的受苦受难理论，让人们甘于生活在水深火热之中。这在一定程度上缓和了阶级矛盾，利于国内的和平与稳定。而这种思想在现在社会是不可取的，说白了就是一种自欺欺人的想法，但我们也可以看到其积极的方面，那就是要对未来的事物要存在希望，有了希望才能有动力去做事。在构建和谐社会的进程中我们会遇到各种艰难险阻，但我们要始终相信路途是曲折的，前途是光明的，坚定信心才能把这一事业更好地进行下去。

佛教认为人的本心本性，天然具足，圆满无缺。由于人们各种欲望的生起，人生便会失去各种安宁与平静。所以佛教宣扬四大皆空，追求心灵的一方净土。构造内心的清净是构建和谐社会的前提，人只有处理好了自己内心的各种纠结和烦恼才能到达内心的宁静与和谐。而当我们每个人都能达到内心世界的宁静与和

谐的时候，由无数个体组成的社会才能宁静和谐。毕竟人的和谐是和谐社会的重要组成部分，人与人之间，各种团体，各阶层之间如果都能做到平等友爱、融洽相处，那么我们追求的和谐社会才能更好更快的构建。

现在和谐社会的一大威胁是我国的复杂民族问题，我国多民族国家的实情且大杂居小聚居的分布特点让民族问题称为了让各界领导人都十分头疼的问题。由于很多的藏族人都信仰藏传佛教，所以我就在想，其实我们可以利用宗教来加强对这一地区的控制，积极的宣扬佛教正面的教义：助人为乐，以慈悲为怀。我想假以时日，就算是那些反动的达赖喇嘛也可以“放下屠刀，立地成佛”。当然这只是我个人的一些看法，毕竟我们不能忽视精神力量的作用，既然他们可以受极端思想的控制，那么他们也可以受到教化走向光明的一面。这样便有利于加强民族的团结和凝聚力，那么和谐社会的路途上也就少了一大难题。

其实在要不要把佛教也归入中国传统文化领域内时我也确实纠结了一番，但后来又想想，虽然它是一种外来文化，但在这千百年里，在中国的大地上它早已吸收中国的思想，变得中国化、本土化。对于佛教的教义，人们根据自己的需求吸收、摒弃。而佛教在其发展历程中也历经波折，它不能说一开始就受到了人们的认同，它的一些思想与中国传统文化，特别是儒家思想和礼法有很大的冲突。很明显的一点就是儒家认为身体发肤受之父母，不应当受到破坏，而佛教则要求其教徒削发受戒。而佛教并没有淡出中国，相反它渐渐的吸收了中国传统文化的一些思想，特别是儒家的很多学说，让人们对其“又爱又恨”。这对我们对外开放的今天有很多借鉴的地方，作为崛起中的中国，自己力量的强大不可能不会受到他国的敌视，因此，我们可以吸收他国的先进经验，“圆滑”的站在世界的舞台上，为我国的发展营造一个和谐的国际环境。

无论社会如何发展我们都不能忽视宗教的力量，当然这是一柄双刃剑，信仰宗教的人很容易走入另一个极端，所以我们应该把他从那死胡同里走出来，避免那有害的一面去破坏社会和谐，而是尽全力发挥宗教的积极作用，让其更好的服务于社会。

不单只是宗教这一方面，中国传统文化的各方面的积极的东西，都应该拿来，而且可以拿来为我国的和谐社会做贡献。而我们在吸收利用传统文化的时候，应该在结合我国国情的基础上对其进行创新，加工，让它更贴合于我国的和谐社

会建设。