会饮中的苏格拉底_李丽丽

哲学研究

会饮中的苏格拉底

李丽丽

(北京师范大学哲学与社会学学院,北京100875)

[关键词]会饮;苏格拉底;反讽;爱欲

[摘 要]柏拉图的哲学是以对话的形式呈现的,这些对话有具体的时间、地点和人物,显示出明显的戏剧特征,尤以会饮最为典型。而这些对话中除了 法篇 以雅典人为对话的主角,苏格拉底没有出现之外,所有对话中都有苏格拉底的声音。这位柏拉图的老师,到处以 认识到自己的无知 示人,却最终颠覆了人们自以为牢不可破的知识,触怒了雅典人和雅典人的法律,最后饮鸩而死。是雅典人的民主判定了苏格拉底这样的命运。柏拉图的会饮展现了苏格拉底的另一面,加上这一面,苏格拉底这个人物将更为圆润而动人。本文所做的就是对会饮中苏格拉底的戏剧角色进行分析,从反讽和哲学的角度对苏格拉底这个集爱神和哲学家于一身的人物进行剖析。

[作者简介]李丽丽,博士研究生,沈阳师范大学教师,研究方向为西方伦理学。

[中图分类号]B502.321[文献标识码]A[文章编号]1009-9506(2007)05-0030-08

会饮 被认为与斐多篇的创作时间挨得很近 ,一个是苏格拉底临死之前的一番表白,一个是在一次没有 宴饮 的宴饮上苏格拉底的到场,前者是主张通过灵魂与肉体的分离来达到不朽,后者是通过爱欲 肉体和心灵的生殖来达到不朽,有人认为前者的不朽是在普遍的意义上灵魂的不朽,后来柏拉图意识到个体的不朽问题没有解决,因此在会饮中他着手讨论的就是个体的不朽问题。这两篇对话如果从发生的时间上来看,也有紧密的联系: 斐多 讲述了苏格拉底一息尚存的最后几个小时,从清晨到黄昏 会饮则描绘了一场从晚上延续到天亮公鸡叫的宴会 两部对话正好占了一整天的时间 。这种解释是为了证实柏拉图对整全的理解 。与斐多等对话不同的是,在会饮中,尽管苏格拉底是主角,但是他却从来没有正面表白自己的观点,他说话的时候都是对其他发言者的回应(175E177D194198B-212C 213D214E),即使他在作为主要发言者的时候,也是在引述第欧提玛的观点,不排除这就是他自己的观点。后来他成为亚尔西巴德 赞颂的对象,基本上他也是作为一个听众。苏格拉底的到场具有什么样的身份,本文力图从他的戏剧特征和情爱关系来解读苏格拉底。

玉溪师范学院学报(第23卷)2007年第5期 Journal o fY ux iT eachers Co llege V o.l23N o.5M ay.2007

如不说明,文中括号里的标示为会饮中的内容。除此之外,均做出说明。

C or n ford认为会饮是对斐多的对同一个问题(灵魂如何获得不朽)的发展(C orn ford,1950.69.);H ack f orth认为二者在时间上距离

很近,很难分清谁先谁后,但 斐多 讲的是整体(collective)的不朽,会饮则是个人获得不朽(R.H ack f ort h, I m m ortalit y In Plato s Sy m ou si um , 1950)。

刘小枫.柏拉图的 会饮 [M].北京:华夏出版社,2003.7.

本文中出现的人名,各种译本有不一致的地方,均从朱光潜先生的 柏拉图文艺对话集 的译本。

一、戏剧的苏格拉底

剧中出场的人物一共是8个人,除了亚里斯多顿作为一个旁观者和证人,没有发言之外,其余7个人都说出了自己对爱神的赞颂,比较特殊的是苏格拉底和亚尔西巴德,前者自称他对爱欲的学说都是一个叫第欧提玛的女预言家教给他的,后者一开始是缺席的,在苏格拉底的发言结束之后,他才带着酒劲闯进来,因此,可以说他的发言是没有任何针对性的,他对苏格拉底的赞颂完全是发自肺腑之言。在这个意义上,施特劳斯认为,作为苏格拉底与喜剧诗人和悲剧诗人之间的比赛的评判者,除了酒神狄奥尼索斯之外,亚尔西巴德才是真正的裁判 。

我们先来看一下苏格拉底的出场,当亚里斯脱顿在路上遇到苏格拉底的时候,看到苏格拉底的装扮与往常不一样,不仅洗了澡,还穿了鞋子,当问起他的时候,他提到是因为阿伽通是一个美少年,去他那里就要漂亮一点儿(174A)。这时,宴饮还没有开始,苏格拉底就已经给自己戴上了面具,不管平常在装扮上如何的随意,但今天因为是参加悲剧诗人阿伽通的庆祝会,阿伽通又是一个美少年,这个改变一方面说明了苏格拉底对这个宴饮的格外重视,把自己装扮得与这个场合相协调,同时,也说明了苏格拉底的爱欲的一面,因为他不愿意在一个美少年面前丢丑。

但苏格拉底在没有到达宴饮现场的时候,他的面具并没有彻底戴好。因为当他说服亚里斯脱顿与他一起去之后,想到某个问题的时候,他还是像平常一样停下,让亚里斯脱顿先走,这才是真实的苏格拉底,表现了他充满爱欲的一面,这就是对哲学的爱欲。同时,在宴饮要开始的时候,看到苏格拉底还没有到,阿伽通三番四次要派人去叫他,但被亚里斯脱顿劝止了,这又表现出苏格拉底的情人 对他的爱欲,类似于知己的味道。

当苏格拉底终于到场的时候,饭已吃了一半(175C)。苏格拉底在落座之前,与阿伽通的一番对话颇值得玩味,尤其是苏格拉底的一句话,用一根羊毛就可以像引水一样,把智慧从盈满的人引到空虚的人那里(175E),这句话可以让人联想到情人和爱人之间的交流,年长一点的情人教给少年的爱人智慧,使其德性上获得进步,但这种进步,是否一定要通过肉体的结合才能达到,对于这个问题苏格拉底自己会在他的发言中给出答案的。在这个时候,苏格拉底与阿伽通之间是不会产生爱欲的,他们在这次宴饮当中,都是主角,阿伽通是名义上的胜利者,而在这场诗与哲学之争中,到底谁胜过谁,谁更富有爱欲,阿伽通认为应该让狄奥尼索斯来做评判(175E),而实际上,亚尔西巴德已经做出了选择,在这场诗与哲学之争中,还卷入了一个人,这就是喜剧诗人阿里斯托芬。

柏拉图让伟大的喜剧诗人阿里斯托芬在戏剧中出场,而且他的演讲辞并不逊色于阿里斯托芬本人的作品,这是对阿里斯托芬的一个回应。在 云 中,那个坐在吊篮里的苏格拉底是作为诡辩派的哲学家出场,到处以自然哲学的知识示人,完全不懂得人的事。阿里斯托芬在剧中充满了对自然哲学家的讽刺,包括对希波、赫拉克勒托斯和塔勒斯的影射,把他们的学说和逸闻都推到苏格拉底的身上,而且,在这部剧里,苏格拉底成了一个完全不信神的人,用所谓的 动力 代替宙斯来创造宇宙。据说这部剧演出的时候,苏格拉底也在场,这个人物下降的时候,苏格拉底本人不介意的在观众里站了起来。一说他一直站着看戏 。尽管苏格拉底本人不介意,而且阿里斯托芬本人也没有敌意,只不过借苏格拉底的名字,来针砭时

李丽丽:会饮中的苏格拉底

Leo Strauss,On P la to s Symp osium,2001.26.

这里的情人和爱人也是借用朱光潜先生的译法,以区分爱者和被爱者。

[古希腊]阿里斯托芬.阿里斯托芬喜剧六种[M].罗念生译.上海:上海人民出版社,2004.214.

弊,对于苏格拉底本人来说, 也是一种忠告 。可是,却被人利用,成为控告苏格拉底的罪状(不信神和败坏青年),最后被处死。

柏拉图的这出戏剧让阿里斯托芬出场,不能不说是精心的安排,而且那番演讲辞也相当精彩。阿里斯托芬在 云 剧中,认为自然没有爱欲,这一点与苏格拉底不谋而合,苏格拉底一开始也是研究自然哲学,但是,却一直没有任何进展,在他听说阿那克萨哥拉的 心 的概念后,茅塞顿开,但是,阿那克萨哥拉却没有做出进一步的说明,这令苏格拉底很失望(斐多,97C),从此以后,苏格拉底就以灵魂为自己研究的对象,认为人最重要的问题就是关心自己的灵魂(拉刻斯,185E;高尔吉亚,513D等)。但是,相比哲学家来说,喜剧诗人更关心人事。 到苏格拉底自己的时代为止,诗人告诉人们关于人的东西比哲学家要多得多 ,这一点的确在阿里斯托芬的发言中得到了印证,他讲的纯粹是人与人之间的爱欲。

在他的神话中,阴阳人的力量无比强大,想要对抗宙斯神,宙斯就把他们从中间切割,破坏了他们的原初自然,但他们由于想念自己的另一半,不吃不喝,宙斯又想到了一个办法,把他们的生殖器移到前面,这样,在男人和女人之间可以进行交合生殖,延续后代,男人和男人之间也可以通过性欲的满足来缓解压力,从而能够进行日常的生活。这样,人们就在心里种下了情欲的种子(191D),渴求自己的另一半,希望永远与之拥抱在一起。在这里,我们知道自己是不完整的,这是因为违反习俗和规则而遭受到的惩罚,可是,我们在失去整全的同时,获得了爱欲作为补偿,爱欲是作为习俗和自然之间的一种张力而存在。情人之间如果不是为了娶妻生子,不是迫于习俗,是不愿意结婚的,认为那是对自然的破坏(192B);在诗人这里自然的是男子之间的情爱。而柏拉图自己却指出男人之间的性爱是违背自然的(费德罗,250E-251A;法篇, 836B8-C6) 。这就表明了诗人的爱欲所追求的整全和哲学家的整全是有差别的,前者是自然的整全,而后者更主要是灵魂的整全,这和苏格拉底对灵魂的关注有关。而且,诗人的爱是对属于自己的事物的爱,他爱的是自己的另一半,但这种爱永远实现不了,我们不知道谁是自己的另一半,尽管这种寻找是没有结果的,但却给人留下美好的希望,遇到与自己相合的人,就锲而不舍地去追求,认定他或她就是自己今生的唯一,因为这样,诞生了多少美丽的爱情,罗密欧与茱丽叶,梁山伯与祝英台,诗人抓住了人的心灵中深切的渴求,因此他的演说辞更能为人所接受,给人留下无穷的遐想。

苏格拉底在迎合听众方面与诗人相比,的确是要败下阵来。接下来在阿伽通发言之前,苏格拉底与阿伽通有一番对话(194C),阿伽通认为几个明白人与一大群糊涂蛋相比更令他惧怕,因此相对于那次面对着3万雅典人的表演,这次面对几个人也令他感到不安和紧张。诗人想用自己的美来征服别人,赢得赞赏,而他可以不管真理为何物,而大众恰恰是喜欢投合自己口味的表演,而视哲学为无物,这也就是苏格拉底在观众面前所具有的魅力将都被悲剧诗人的光辉所掩盖,而显得黯然失色,但重要的是,苏格拉底有他自己的情人,这些情人对苏格拉底的爱不是芸芸众生对阿伽通的爱所能比拟的。

阿伽通的演说辞没有改变他一贯的风格,只追求辞藻的华丽,而对于想知道爱神是什么的人来说,意义不大。尽管这样,观众仍然不吝啬他们的掌声。接下来发言的就是苏格拉底,一开始是他与阿伽通的一问一答,结果,阿伽通完全陷入了被动的境地,这种窘境苏格拉底承认他也经历过,那就是当他作为一个被提问者,被一个曼提尼亚女人引入了困境(201E),这里就出现了一个缺席的在场者(或在场的缺席者)第

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见罗念生先生在译序中对 云 剧的说明。

刘小枫.柏拉图的 会饮 [M].北京:华夏出版社,2003.173.

柏拉图指出,如果男人一见到美少年就想与之交合,寻求肉体上的快乐,这无异于四角兽,这种对肉体快乐的追求是违反自然的

(con trary t o nature)。也有学者认为斐德罗篇中所指为异性交合(Dover,G reekH o m osexua lity,1978.163;H ack f ort h,P l a to s Ph ae d ru s,1952.

98)。因为在会饮当中,苏格拉底所追求的是灵魂的爱欲(以亚尔西巴德的话为证),诗人在他的神话里企图把两个分离的人锻造到一起,但也只能是身体的熔合(M art h a C.Nuss bau m,1986.175),诗人认为爱欲就是渴望原初的自然,但是,任何技术都无法做到这一点。

欧提玛 ,关于这个女人,我们从柏拉图的对话中,除了那场被她的预言成功推迟10年的瘟疫(201D),不能获知更多的信息。但是,第欧提玛在这里的出现绝不是偶然的 。

二、情爱的苏格拉底

柏拉图在会饮当中,通过苏格拉底的发言和他的 爱人 亚尔西巴德展现了充满爱欲的苏格拉底的形象。在他身上,哲学和爱欲统一到一起。如果把第欧提玛的发言看成是苏格拉底自己的观点,那么从中我们能看到苏格拉底就是爱神和哲学家结合到一起的化身,而从后来闯入的亚尔西巴德专门对苏格拉底的赞颂当中,我们看到了苏格拉底就是爱神的化身,而表现在苏格拉底身上这种情爱充满了反讽的味道,那么我们就从反讽的角度来看看我们这位爱神。

(一)反讽的苏格拉底

苏格拉底一向以反讽见长,最著名的就是他那句 我最大的智慧就是认识到自己的无知 (V lastos, 1991.32),这样一个自认无知的人却承认独懂情事(会饮,177E;李思,204C),而且他这种情欲之知也是以一种反讽的方式表现出来。

我们先来看一下亚尔西巴德出场时的装扮,头上戴着葡萄藤和紫罗兰编的花冠,还有吹笛女和随从陪着(212E),场面很是壮观,这就预示了这个人在某一方面很风光。而这个花冠也很有说头,紫罗兰代表着阿弗洛蒂忒,而葡萄藤则是酒神狄奥尼索斯的象征(M artha,1986.193),阿伽通就要求狄奥尼索斯来评判他和苏格拉底的发言(175E),来了一个酒神的化身,而且他还刚好坐在阿伽通和苏格拉底中间(213B),是苏格拉底主动把位子空出来,让给他的。没想到,还引得他的一番醋劲(213C),这就拉开了他与苏格拉底之间的所谓 情事 的序幕。

苏格拉底先发制人,说在他和亚尔西巴德之间的爱情中,他很被动,而且还很怕他的狂热的爱情(213D),而事实上如何呢,我们听过了亚尔西巴德的颂词,就会知道这是苏格拉底一贯的反讽的表现。

在他征得主持人(厄里什马克)的同意之后,就开始赞颂苏格拉底。他把苏格拉底比喻为西勒诺斯(216B),这一方面是从外貌上进行比较,因为林神们外形丑陋无比,而苏格拉底的丑陋也是公认的 ;另一方面是把苏格拉底的言辞和林神马西亚斯的吹笛的效果进行比较,后者可以在听者的身上产生神奇的效果,而苏格拉底不用任何乐器就凭着一张嘴,就可以使人达到如此痴狂的地步。比如对亚尔西巴德(215E),这就解释了尽管他相貌丑陋,却对亚尔西巴德产生如此巨大的魅力,让他产生自卑和羞愧(216B

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关于这个曼尼提亚女人,首先从她的名字说起,意思是 Zeus-honor (M artha,1968),或者 Zeu s-hon or fro m Proph etville (H alp-

eri n,1990.121),即为宙斯所荣耀的,显然是和她的职业有关。她是预言家,曾经成功地把雅典的一场灾疫延长了10年(会饮,201D;斐德罗,244B)。关于她的历史真实性,有不同说法,Bu ry完全否认她的历史存在(H elperin,1990.119),A.E.Taylor则认为苏格拉底和第欧提玛之间的对话确实在阿伽通赢得比赛胜利之前发生过(Tay l or,1960.224),H el peri n则认为这个问题对于了解柏拉图为何把这样一个女人引入会饮并不重要,但他倾向于认为这是个虚构的人物(H el peri n,1990.120-122)。关于这个问题,重要的是她所说的都得到了苏格拉底的理解和赞同,在这一点上达成共识就足够。

在柏拉图的对话中出现的能够被苏格拉底称为老师的女人,只有两位,另一位是伯里克利斯的情人 阿斯帕西娅,她教过苏格拉底修辞学(美涅克塞努),苏格拉底向她请教修辞学方面的问题,因为据说是她使伯里克利斯成为伟大的政治家和演讲家。柏拉图借第欧提玛之口来说出他想说的东西,可以推测这与她预言家的身份不无关系。因为预言家是受到神灵感召的人(244B-C),是一种神圣的迷狂,具有了这种神圣的迷狂,就可以获得预言术(m anti ke)(244B-C)。正是因为获得了这种迷狂,女巫们才给人类送来了最大的福利,她们无异于人和神之间沟通的中介。在厄里什马克的颂词中,也解释了占卜术的这种功效,认为它是调节人神友谊的一种艺术(188C-D)。这可以使我们想起第欧提玛给爱神的界定,她既不是神,也不是有死的存在,而是一个精灵,担负着人和神之间的交通(203A)。由一个受到神灵感召的女预言家来讲出爱神的身世和关于爱的神话不是一种最合适不过的事情吗?

A.E.泰勒.苏格拉底传[M].北京:商务印书馆,2004.25.

-C)。要知道,亚尔西巴德是雅典最美的男子之一,他的风度和魅力使他征服了雅典的男男女女,整个雅典城为之倾倒,这难免使他认为自己所向披靡,恰恰是在苏格拉底面前,他碰了壁,甚至觉得他自己所过的受众人顶礼膜拜的生活简直过不下去,换一句话说,就是在自欺欺人(216A)。

苏格拉底用哲学的生活感召了亚尔西巴德,使他对自己生活在众人瞩目之下的政治生活产生怀疑。但是,关键是这样一个荣耀的人恰恰不能放弃众人对他的意见,不能没有荣耀和权力相伴,这使他充满了矛盾和痛苦,而对那个引起这种痛苦的人也是既爱又恨,甚至希望永远不要见到他(216C),但假如他死了,他又会变得更加痛苦,因为那就等于生活的意义没有了。这是哲学与政治的生活方式之争,亚尔西巴德最终还是选择了政治,并为此付出了沉重的代价 ,因为他与苏格拉底的特殊关系(起码是老师和学生的关系),也使苏格拉底背上了败坏青年的罪名。

亚尔西巴德也认识到了苏格拉底的反讽,他认为自己比在座的人都更了解苏格拉底。这是因为苏格拉底是他的爱之所在,他从一个爱人的角度来看待苏格拉底,而且在这场情爱当中,可以说在身体上,他一无所获(更准确的说,是苏格拉底一无所获),但在灵魂上,他却收益良多,这就是从身体引诱的挫折当中,看到了苏格拉底的美丽而巨大的灵魂。他还是运用了那个西勒诺斯的比喻,苏格拉底对美少年表现得很动情 ,而且看起来好像他什么也不知道(216D),其实这都是他戴的外壳,就像西勒诺斯的外壳一样,如果把外壳剖开,那么里面的神像 就露出来了,他说自己亲眼见过,是那样奇特(216D-E),立即被折服了。接下来,亚尔西巴德完全不顾一个被爱者 的羞赧,对苏格拉底采取了主动的攻势,用步步为营来说也不为过。先是创造单独在一起的机会(把随从打发走),接着在健身房中一试身手,但还是没有进展。最后干脆把他叫到家里吃晚饭,然后一起躺在那张床上(217B-E)。这时,亚尔西巴德的内心正像无数对爱情充满幻想的人一样,内心正遭受着痛苦的煎熬,这种感觉对于没有爱恋至深的人来说,根本没法理解,就像对于蛇咬的痛苦,只有同病相怜的人才能体会。而苏格拉底用他的哲学啮咬的是他的灵魂,而这种比肉体更为苦痛。当亚尔西巴德决定结束这种苦痛,主动向恋人坦白的时候,他又遭遇到怎样的情况呢?遭遇的是更大的反讽。

苏格拉底回答他, 你倒是还真不笨 ,因为你想用你的外表的美来换取我的灵魂的美,这无异于以铜换金(218E),他的意思是,如果我答应你的这个 以铜换金 的要求,那就是在说我自己笨。他还说, 到

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布鲁姆认为是苏格拉底在这个一直 统一而自足 的人身上制造出分裂(刘小枫,柏拉图的 会饮 ,224),而哪一个与苏格拉底对

话的人,之前不都是自足的人,而苏格拉底使他们怀疑起自己以前的知识,从而开始了一个痛苦的过程。如果说苏格拉底自比为助产士(m i dw ifery),那么在别人身上制造出分裂还只是其助产的第一步,接下来是创造和孕育的过程,因此,使别人认识到自己的无知(也就是制造出分裂),是苏格拉底的生活,也是他的爱欲和哲学。

[古希腊]修昔底德.伯罗奔尼撒战争史[M].谢德风译.北京:商务印书馆,2004.487,498,517,645.

朱光潜先生认为,柏拉图在会饮中引入亚尔西巴德就是 替老师洗清失教的过错 (柏拉图文艺对话集,281)。布鲁姆认为,亚尔西巴德身上不能没有苏格拉底的影子,因为苏格拉底追求的是哲学上的整全和普遍(un i versity),而亚尔西巴德完全可能把这种普遍化为一种政治上的野心,这是政治被哲学误用的一个例子(刘小枫,230)。这样看来,苏格拉底败坏青年的罪名是洗刷不掉的。这就引起了一个问题,哲学对于城邦起的是什么作用,柏拉图的哲学王的主张,自然暗示了好的城邦不能没有哲学,但苏格拉底的存在却让人活得不安,让城邦也提心吊胆,这就是哲学或者哲学家的爱欲的表现吗?

P rt.309A;G.481D;Char.155C-E;M en.76C1-2;Xen.Smp.8.2.

关于这个神像的比喻,M art h a认为有一个含义在里面,这就是人都有一种透过外壳来探照内里的一种性欲望,而且这种欲望 最原始也最强烈 (M art ha,1986.190),这种欲望与求知的需要并行不悖。但V l astos不这样看,他认为,在216D-E中亚尔西巴德并没有向他的酒友表明,对于真正的苏格拉底只有通过性接触才能揭示出来(V l astos,1991.37)。本人认为亚尔西巴德用西勒诺斯这个比喻主要说明的是苏格拉底身体和灵魂在美的方面的强烈对比,而且,吸引他的也是这个内里的神像,与性欲几乎没有关系。

在古希腊的男风中,被爱者一般不能采取主动,也不能有自己的需要,但是他的情人却可以满足自己的性欲(M art h a,1986.188),在这个意义上,女人(通常被认为是被动的一方)在性交中获得的快乐比美少年多得多(H elperi n,1991.133),她们既能够给予快乐也能够获得快乐。H el peri n认为柏拉图的贡献就在于取消了爱的主动和被动,从而发现了一种互惠的爱,这种才有益于哲学的讨论。布鲁姆则认为,苏格拉底在这里由一个情人变成了一个爱人,但是,他仍然掌握着这场情爱的主动权,这就表明 智慧恢复了对性的优越性 (刘小枫, 226)。

了肉眼开始朦胧的时候,心眼才尖锐起来,你离那个时节还远呢 ,这是对亚尔西巴德一个有力的回应,亚尔西巴德认为自己可以用漂亮的外表征服苏格拉底,殊不知苏格拉底对外在的美和其它世俗的好处视而不见,相比之下,他的心眼很尖锐,因为他关照的是人的灵魂,而这只有通过心眼才能看到。通过与苏格拉底睡这一夜,亚尔西巴德见识到了苏格拉底的灵魂。他钻到苏格拉底的大衣下面,双手抱着这个人,令他惊异和懊恼的是, 正像和我的父亲或兄弟睡了一夜 ,苏格拉底对于这样美妙的身体竟然无动于衷,一方面,亚尔西巴德惊异于这个人的 节制和镇静 ,另一方面,也感觉受到了很大的屈辱。但是,这种爱要想维持下去,就要保持这种身体上的距离。因为征服亚尔西巴德的是苏格拉底的灵魂,如果后者的灵魂被肉体欲望所征服,那么这种关系就会被破坏掉,也不能起到苏格拉底所想要的那种关照灵魂的作用了 。

亚尔西巴德通过这一夜,他认识到了充满爱欲的苏格拉底,这种爱欲是来自灵魂内部的照射,于身体无碍。

(二)哲学的苏格拉底

苏格拉底的对话也以一贯的反讽开始。先是他与阿伽通的一番对话,充满了对阿伽通的反讽的味道。因为阿伽通在开始颂扬爱神的时候,认为首要的是要弄清爱神的性质(说清他是什么),然后再谈他给人带来的福利(195A),但是,事实证明他的颂词完全背离了他的初衷,而真正做这种探讨的是苏格拉底。

他先是从爱的对象谈起,就像谈起兄弟,必然是弟或妹的兄。那么爱也是对某对象的爱。如果他对某一对象产生爱,那么就证明对他所爱的对象有欲望。这一点就证明他还没有那个对象,我们都不会欲望自己已有的东西。即使有人欲望已有的事物,那么是说明他将来想一直拥有这样的事物,因此等于还是欲望他所没有的事物(200A-E)。接下来,继续谈爱的对象,不是所有事物都是爱的对象,只有美的事物如此,神们都是通过对美的事物的爱才奠定了世界的秩序(201A)。根据前面的论证,既然爱是对自己所缺乏的事物的爱,爱是对美的爱,那么就说明爱神不美,既然善的东西也是美的,爱神不美,那么他也不会善(201C)。对话进行到这里,阿伽通已经不能接招了,他承认,你说什么就是什么吧,我没有办法来反驳你。这时,苏格拉底还是不肯放过他,认为他难以反驳的是真理,至于我苏格拉底倒是容易反驳。但是,到这里苏格拉底话锋一转,又把自己置于与阿伽通同样的地位,因为,他承认自己这套难以反驳的真理是一个曼提尼亚的女人教给他的,刚才与阿伽通的一番话,也正发生在他与这个叫做第欧提玛的女人之间,而且丝毫不差。苏格拉底又为他自己戴上了面具。接下来,是苏格拉底自称的他与第欧提玛的对话。苏格拉底在被告知爱神不美不善之后,他自然认为爱神是又丑又恶,但第欧提玛立即打断了他,在这里,她的一个类比把爱神和哲学联系起来,就像在真知和无知之间有一种中间的状态,即真实的意见一样,对于爱神,也是介于美和丑、善和恶之间的一种中间状态,只不过,不像前者那样能叫出名字,爱神这种性质没有名称。而处于真知和无知的人正是哲学家,爱神和哲学家首先可以在这一点上达成一致,那就是他们都不是神,因为神具有真知,具有完善自足的美和福分,要说他们会欲求美和善,那就等于否定他们的美和善。这样看来,爱神不是神。

他是什么呢,他是一个精灵 ,是人和神沟通的媒介,把人的祈祷祭礼由人传给神,把神的意旨传给人(203A),所有精灵都感化了占卜术和司祭术,而爱神只是其中的一个精灵。

李丽丽:会饮中的苏格拉底

有人认为这里亚尔西巴德是被苏格拉底欺骗了,所谓的反讽不过是一种骗人的伎俩,好像苏格拉底勾引了美少年,又对之不理不

睬。V l astos认为亚尔西巴德这里是受骗了,是受到他自己的欺骗, H e b eli eved w hat he d i d because he w anted to b eli eve it (V last os,1991.

41)。布鲁姆也认为,苏格拉底确实被亚尔西巴德这样一个灵魂所吸引,希望与之进行灵魂的孕育,但却被亚尔西巴德所误解,以为是情人的一种身体欲望的满足(刘小枫,226)。

Ste w art区分了柏拉图的精灵不同于赫西俄德的精灵,后者是指已死的人的灵魂,而前者是具有神性的,在第欧提玛的对话中,很清楚,精灵本质上是超人的,是属于神圣存在物的世界(Ste w art,1960.386)。

爱神的这种性质和他的出身有关,他是在神们设宴庆祝阿弗洛蒂忒生日那天投胎的,是贫乏神(Pe-n ia)在公园里见到富贵神(Poros),趁他熟睡的时候,睡在他的身边,就怀上了爱神,因为他是在阿弗洛蒂忒生日那天投胎的,所以生性爱美(203C)。由于他的母亲,他时时风餐露宿,衣不蔽体,而且丑陋,不聪明 ,但是由于他的父亲,他又追求美、善和智慧,爱玩哲学,这样,在一天之内,他时而死气沉沉,时而恢复活力,资源从他这里不断流进来,又不断地流走(flo w i n g in and fl o w ing out),这样,他永远处在穷富交替的状态。这样一种状态,并不是一种好的状态 ,那么如何来改变这种变化的状态,能使爱神抓住一点不变的东西呢?这只有依靠哲学。恰好,爱神介于智慧和无知之间,前者属于神,神是全知的,他不必追求智慧;而无知的人,不认为自己无知,因此也不会去追求智慧。只有介于两者之间的,才会去追求智慧,这样的人就是哲学家,爱神就是这样的哲学家。苏格拉底就是这样的一个哲学家,声称自己无知,毕生都在追求智慧,启发智慧,而且他也的确抓住了一样东西,那就是人的灵魂。

爱神追求美善是为了快乐,虽然所有人都追求幸福和快乐,但不是所有人都被认为是在爱,爱只给予一种有特定欲望的人。就像 创作 这个词,可以指一切能够制作出产品的技艺,但我们却只把这个词用来指诗人。同样,我们只把追求美的人称为在爱,其它的欲望,不管是爱钱财、爱运动还是爱智慧,都不能具有这个名称。

至此为止,很明了,爱不是对属于自己的事物的爱,而是对美善的爱。但有这种爱情热狂的人又能怎么样呢,那就是在美中孕育,或是凭身体,或是凭心灵(206E)。人到了一定时候,都有这种生殖力,第欧提玛把这种生殖力也分配给了男人。这样,怀着孕育的种子,只要一遇到美的对象,就迫不及待的想要生殖,以解脱这种孕育之苦。通过凭借美的生殖,凡人都可以达到不朽,甚至动物誓死保护、哺育它们的孩子,也是为着这个目的,这是有死的生物达到不朽的唯一方式。

身体方面具有生殖力的人要接近女人,但心灵生殖力旺盛的人要接近美少年,如果他们是身心调和,从内到外都美的就更好,这样他就可以把孕育许久的种子种下,让它生育结果。而且这种心灵的子女比肉体的子女更受人崇敬,比如荷马和赫西俄德的诗篇,梭伦和莱库格斯的律法,至今还在为人们造福,这些心灵子女为他们的父母留下不朽的声名,是寻常的肉体子女没法比拟的。

但是,我们却不能停留于一个美的形体,因为所有形体中的美都是一种美,你爱一个就没有理由不爱另一个,既然如此,我们就必然超越对形体的爱,而爱美的心灵,接着爱美的行为和制度,再进到美的学问知识。走过这美的海洋,就会发现那一个曾经被珍视的美的形体是多么微小,而专注于那样一种爱又是多么卑微 。

经过这爱的阶梯,最后,突然见到了一种奇妙无比的美 (211A-E),就像哲学家最后对善的理念的

玉溪师范学院学报

H arry Neu m ann纠正到,贫乏神虽然不智慧,但决不是无知(i gnorant),从她能够抓住这个机会,与富贵神交合这件事就不能说她无

知。而且,他认为,尽管他的父亲提供了资源(resou rce),但他在本质上还是属于他的母亲,并且以他的母亲所追求的善或幸福为内在的目标( D i oti m a s C oncept ofLove ,1965)。

柏拉图在 菲利布 篇中把事物分为4种,有定、无定、混合和原因,而无定的事物在他看来变动不居,没有常态,是不好的。只有恒定不变的事物才是好的。在 理想国 中,他认为选定护国者的标准之一就是他们本身不受外物影响,永远保持自身同一(理想国,380DE)。在这里,爱神自身也处在一种无定的状态,但改变这种状态的是他本身又是哲学家,是哲学使他抓住一些东西,使他成为自身。

柏拉图这种对个人的爱的看法,受到了很多人的批评,其中以V l ast os为代表。V l ast os认为,在柏拉图的eros中,没有对个人(i nd-i vi dua l)的爱的地位,或者把它看得很低,个人永远只能作为理型(i d ea)的一个影像(i m age)而被爱(V lastos,31),并且他认为这也是柏拉图与苏格拉底的eros的不同之处,后者爱的就是一个美少年(V lastos,1991.38)。V l astos的这种观点经常被引用,一般受到的批评居多,M art ha 认为V l astos只看到了第欧提玛的谈话,而没有注意到亚尔西巴德的颂词,把苏格拉底当成世界上独一无二的人来爱(221C-D)(M art ha, 1986.166),Don al d levy则认为V l astos对柏拉图爱的利己性的批评是不对的,愿望属于自己的善并不排斥为他人自身之故而愿望他人的善(Donald Levy, the Defi n i ti on of Love ,1979)。

柏拉图在这里所呈现的纯然一体的美,是以一种宗教秘仪的方式,这就是依洛西斯教(C ornford,1957.77;H ack f ort h,1990.127).

李丽丽:会饮中的苏格拉底

到达一样(理想国,490),这美的本体是纯然不杂,永恒不变的,而且自存自在的,永远与它自身相同一(211C-D)。与关照这种美的生活相比,那么以前所经历的不管是华装艳服,还是皮肉色泽的美,都可以毫不犹豫的舍弃。真正到达这种境界的,参照美的本体的,也只有苏格拉底,起码在柏拉图看来是这样。从我们前面对亚尔西巴德的颂词的分析,可以看到这才是苏格拉底所追求的生活,是爱欲和哲学的统一。

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Socrates i n the Sy m posi u m

LI L i-li

(School o f Ph ilosophy and Soc i o l ogy,Be iji ng N o r m al U niversit y,B eiji ng100875) K ey W ords:Symposi u m;Socrates;irony;E ro s

Abstrac t:P l a t o s philosophy i s expounded i n the f o r m o f d i a l oguesw it h de finite ti m e,place and characters,fea t ures,espec i a lly typical i n t he Sy m po si u m,t hat cha racte rize the dram a.Socrates plays an i m portant role i n nearly eve ry dialogue ex cept i n the L a w s, where t he m a j o r speake r is the A t hen ian.Socrates,P l ato s teacher,assu m es the gu ise o f an ignorant man but m anages to overturn the know ledge ofw hich people consi der t o be steady.H ow eve r,i n the end he o ffended the A t hen ians and t he ir l aw s and had to dr i nk po i son.T he A t henian de m ocracy sentenced h i s death.T h i s paper presen ted a study o f So cra tes dra m atic ro le i n the Symposi um i n an attempt to sho w t he nea t i rony and deep though ts o f this g rea tm an,the phil osophe r and t he E ros i n this g rea tm an.

收稿日期:2007年2月23日