中国的孝文化在韩国的传播与发展研究

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中国的孝文化在韩国的传播与发展研究

作者：莫洁杜昊张瑜全龙华

来源：《教育教学论坛》2017年第10期

摘要：我国的孝文化伴随着汉字的传播传入了朝鲜半岛，在朝鲜半岛经历了漫长的传播与发展过程后，在韩国如今形成了具有其特色的孝文化体系。顺着韩国的历史沿线了解我国孝文化在朝鲜半岛的传入与发展过程，从政府、家庭、节日、文化产业等角度看现当代韩国孝文化的发展情况，感受韩国孝文化发展的特点，总结出对我国当代孝道文化建设的启示和可借鉴之处。

关键词：孝文化；韩国；传播与发展

中图分类号：G04 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）10-0057-04

一、孝文化在朝鲜半岛的早期传入与传播

我国的儒家文化具体是何时传入朝鲜半岛的，对这个问题目前尚无已证实的确切资料。但由于韩国历史上自古以来一直到李朝时期1443年其本国文字韩文的创立（1446年正式推行），这期间其语言与文字长期分离，因而可以肯定的是随着汉字的传入，作为中国传统文化的根基——儒家文化也渐渐传入朝鲜半岛，由此孝文化也自然而然地传入了朝鲜半岛。

在古代韩国，进入封建社会即三国时期时，在地理位置占优势等的情况下，高句丽成为三国中最早输入中国文化的国家，高句丽的小兽林王首先分别在中央和地方设立儒家文化的教育机关——“太学”和“扃堂”。位于朝鲜半岛西南部的百济为了解决国家的统一和国防问题通过高句丽引进儒家文化，起初时主要把精力放在建立国家体制和各种典章制度上，因而着重吸收孔孟原始的儒家文化典章制度，之后于公元4世纪才建立起比较完善的儒家文化教育制度。新罗位于朝鲜半岛的东南部，由于相对偏僻，儒家文化传入相对比较晚[1]。新罗时期，以通过对

选拔出来的人才进行孝悌和忠臣的教育而起到治理国家作用的青少年组织——花郎道组织的宗旨要义之一便是“侍亲以孝”，孝道精神随着花郎道精神在朝鲜半岛被广泛传承。在三国时期开始设立的儒家文化教育机关“太学”和“扃堂”里教授的儒家经典主要有《论语》、《大学》、《中庸》、《礼记》、《春秋》等，这些儒家经典里记载的“孝道”思想，内涵丰富，从家庭中的恭敬顺从、侍养父母到移孝为忠，涉及社会生活的许多方面。孝思想作为三国时期统治理念的中心思想，由孝与忠维持国家秩序，在克服统治国家的各种困难过程中发挥了巨大的作用[2]。公元676年，新罗先后灭掉百济和高句丽后进入了统一新罗时期，成为了朝鲜半岛的第一个统一王朝。公元682年，神文王二年朝廷设立了中央国学，并且在8世纪中叶，将国学改为太学监，设置各科博士及助教，定必修科目为《论语》、《孝经》[3]。之后景德王在太学监

里设三科，《孝经》是三科共同的必考科目。孝悌成为了教育的目标，忠孝教育也由此被一般化[4]。

浅谈中国孝道文化

浅谈中国孝道文化中国孝道文化,道通古今,博于中外,精于天地,昌于华夏,扬于四海。那么何为孝道文化呢？中国传统孝道文化就是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。 ⒈“奉养”,中国传统孝道的物质基础就就是要从物质上供养父母,即赡养父母,“生则养”,这就是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先让老年人吃。这一点非常重要,孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。⒉“敬亲”,中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”与“爱”,没有敬与爱,就淡不上孝。所以对待父母不仅仅就是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱就是发自内心的真挚的爱。没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且与饲养犬马没有什么两样。⒊“侍疾”,老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就就是如果老年父母生病,要及时诊治,精心照料,多给父母生活与精神上的关怀。⒋“立身”,这要求做子女的要立身并成就一番事业。儿女事业上有了成就,父母就会感到高兴,感到光荣,感到自豪。因此,终日无所事事,一生庸庸碌碌,这也就是对父母的不孝。⒌“谏诤”,就就是在父母有不义的时候,不仅不能顺从,而应谏诤父母,使其改正不义,这样可以防止父母陷于不义。

中国孝道文化流传百世,延续至今,在历史发展的长河中发挥着巨大作用。孝道文化作为中国传统文化的核心,在中国历史发展过程中的作用就是多方面的: 1、修身养性。从个体来讲,孝道就是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。 2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭与睦。家庭就是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候就是同一个意思。 4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想与传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。新世纪的中国正逐步迈向老龄化社会,面对越来越多的

孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究

孝文化与中国古代政治的家国同构模式研究刘海洋商丘职业技术学院【摘要】孝文化是中国传统思想文化的重要组成部分，有着强大的生命力和深远的影响；家国同构是中国古代社会长期以来倍受推崇与鼓吹的政治社会结构模式，在历史进程中发挥了巨大的作用。二者是紧密联系在一起的，孝文化是家国同构政治模式的伦理基础和道德保障。【关键词】孝孝文化家国同构【中图分类号】D092 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）16－0021－02 就中国长期以来约定俗成的文化涵义而言，所谓“孝”，就是指敬老爱老、惜老养老、事亲以善行；所谓“家国同构”，就是指家庭、家族、宗族与国家在组织结构方面有着相当的共同性与共通性。纵观五千年来中国社会发展史与政治发展史，可以得出这样一个结论，那就是，“孝”文化与“家国同构”政治模式是紧密联系在一起而相辅相成的。我们完全可以这样表述，家国同构政治模式是以孝文化作为伦理基础与道德保障的。一孝是家国同构政治模式的伦理基础从目前可见的相关文献及论说中可以看到，古人对孝的诸多繁琐而细微的定义中有不少都明确表达出了孝与政治的接近。例如，孟子就曾经这样说过：“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子?离娄下》）从以上论述可以看出，孟子对“不孝”的定义与理解是从家族伦理生活的角度出发的，而阐明“不孝”恰恰是从另外一个角度表明什么是“孝”，亦即是说，对这些行为予以反证，就是“孝”。以上只不过是“孝”的部分内容。接着我们再来看《孟子》中关于“孝”的另外的阐述：从社会政治生活的角度来看，“居位不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也”，这里就鲜明地体现出了“孝”在家庭伦理道德约束之外，还包含着对社会政治生活的强制规定性，这点从成书于战国时期的《孝经》中也可以得到明证。《孝经?开宗明义章第一》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”汉代以后的官吏的选拔，通常都有“孝廉”一科，也就是孝行端正者可以直接由朝廷获官受职。作为中国职官制度的独有特色，它鲜明地突出了“孝”在社会国家政治伦理生活中的特殊地位。相对于孝来说，忠的观念则产生得较晚一些。中国古代文化所谓的“忠”主要是包括了忠于君主、忠于国家、忠于朋友、忠于承诺、忠于道德等方面的内涵。早在春秋战国时期，在诸子百家的重视和研究之下，尤其是在儒家的极力倡导的推行之下，“忠”和“孝”的含义已经基本上在文化上形成了孝亲、忠君的共识，并且发展成为两个在中国古代政治中极为重要的伦理观念。例如，“先王之道，忠臣孝子之极”（《荀子?礼论》）。又如，“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也”（《韩非子?忠孝》）。从这些言论可以十分清楚地看到，“孝”早已不再是单纯的家庭道德与家族伦理，而是已经与政治生活紧密地结合在了一起。 “孝道”之所以能突破中国文化中家庭、宗族的血缘范畴，成为更为广阔的社会政治生活领域中的一个占据极大分量的组成部分，其中一个重要的原因是因为“教以孝，所以敬天下之为人父母者也，教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也”。可见，从“普天之下，莫非王土，率水之滨，莫非王臣”的“家天下”的政治理念与思维模式出发，家与国之间是互通的，二者并没有十分严格的分野。在某种程度上来说，“家”即是“小国”，“国”即是“大家”，这就使二者在治理原则上具有了“通约性”，我们常听到的所谓“家之长子，国之重臣”就是在表达这个理念。这种思维模式在很大程度上为人们奉行孝道，按照由己推人、由家及国的路径，在理论与实践上泛化孝行原则奠定了相当坚实的客观基础。因此，这一制度在很长的历史时期对中国政治社会和文化氛围产生着深远的影响，一直到辛亥革命取得胜利，封建皇权统治被推翻之前，它都保持着一种相对的稳定。之所以在中国政治社会会有这种现象出现，其原因在很大程度上都是由于中国传统文化特别是其中的牢固的家庭伦理道德思想所造成的。从现代政治哲学的角度分析，它具有十分鲜明的政治本体论的意义，孝文化因而也自然而然地成为渗透于家庭、宗族、社会和国家关系之全过程的内在精神，从而对整个中华民族的历史演进的社会发展产生着全方位的不可忽视的影响。二孝是家国同构的政治模式道德保障古人对“孝”的定位极高，将之作为为人的基本准则，认为它是一切道德的基础，如《孝经》中便征引孔子之说，曰：“夫孝，德之本也，道之所由生也。……身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经?开宗明义章第一》）在漫长的历史进展过程中，据不完全统计，历代给《孝经》作注的多达五百余家，其中甚至有不少是皇帝的亲赐御注，这种现象的出现就充分说明了统治阶级对“孝”实施与推行的重视程度。之所以会出现这样的现象，就是因为统治者们清醒地认识到，为了在政治生活中使家国同构这一政治生活模式得到广泛的认同，从而达到维护其权威和统治的目的，就首先必须在理论上加以强有力的支持，并且在伦理秩序基础之外给予它坚实而有效的道德上的保障，而《孝经》立足于中国古代社会宗法制度的现实，提出了“君子之事亲孝，故忠可移于君”的观念，对不同等级的社会角色所应该履行的孝道、义务、责任等做出了十分具体的规定，恰恰满足了统治阶级的这个要求。孔子、孟子这两位先哲深谙中国“伦理－政治”的社会本质，于是在这个基础上提出了仁政礼治的治国安民方略：“不有君子，其能国乎？”在这里，“君子政治”可以说是中国社会进入“文明时代”后就开始形成，并且在以后的历史发展进程中一直坚守着的一种理念。孔子是竭力主张仁政德治的，他将“孝悌”原则通过政治、伦理、社会等层面的多重解读，细化－21－

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化

当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。关键词：孝道孝道淡化孝道教育孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。一、我国各个历史时期的孝道文化在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、

长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭

中韩文化差异对比

中韩文化差异对比学生：卢柔柔学号：G1121091 班级：营销1104 老师：戴明丽

中韩文化差异对比近年来，中华大地韩流滚滚，朝鲜半岛也是汉风阵阵，“韩流汉风”一度被热炒。中国文化博大精深，灿烂缤纷，在五千年的风雨中，经历了多次兴衰的过程，它是不断更新发展的，而且在每一次扬弃后象凤凰一样又获得了新生，有了新的内容；韩国的文化也有着其悠久和深厚的历史，具有鲜明的特色和独特的风景。一、语言文字的差异语言是最重要的文化信息载体,是一种社会现象。一个社会的语言是该社会文化的重要表现形式,二者是部分与整体的关系。文化是语言的基础,没有文化,语言也就不可能存在,语言受人类社会各种因素的影响和制约。社会的进步,科技的发展,语言使用主体所处的地理环境、政治、历史背景、风俗习惯等或多或少地在语言中都会有所反应,同时也会影响语言的发展和变化。语言是反映人类社会的一面镜子。文化可以通过语言来表现,或者说通过语言可以透视出民族文化。（一）在文字方面差异（1）汉语属于汉藏语系汉藏语系的诸语言主要分布在亚洲东南部，西起克什米尔，东至我国东部边界。主要包括汉语、侗台、苗摇和藏缅三个语族。汉藏语系的特点：一般都有声调而没有词的重音;多用词序、虚词表示语法关系；虚词中还有一类特殊的类别词——量词。（2）韩语的系属问题学术界至今无定论韩国语的系属问题：历史上主要有过四种不同的主张，即所谓的北方系统说，所谓的南方系统论，韩日语同系论；所谓的印欧同系论；另外，还有一些学者认为韩国语应归属为包括蒙古语、满语在内的“东北亚语系”这样一个新的语系；目前多数学者倾向于韩国语属于阿尔泰语系。（二）在语言方面差异 1.元音（1）国际音标相同的元音，读音有细微差别，且发音方法略有差异。（2）韩国语分为阳性元音和阴性元音，汉语无此分类。但日语和韩国语的元音性质不完全对立。

中国古代孝文化研究

百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家之本，同时也是人类延续之本。孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。中国古代孝文化一、孝文化的发展阶段（一）观念产生作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会的产生而产生的。“孝”的观念产生于原始社会末期,即母权制度向父权制度过渡的时期,由于血缘关系的明确和私有制的产生,为了感恩父母及长辈的生育抚养,表达崇敬和哀思之情,日久天长,便产生了“追孝”、“孝享”、“孝祀”的观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分说明了孝的原始意义:人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,而孝字的下部是个孩子,伸出双手,托着老人,作服侍状。《尔雅·释训》中将“孝”解释为“善父母为孝”。《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“, 孝,善事父母者,从老省、从子、子承老也”,善事父母就是在物质上奉养父母孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理,并无社会规的意义。其主要容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后,仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、、社会的广阔领域,

成为一种社会性的道德准则。（二）理论化到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力的发展,人类开始意识到人力资源的重要性,即“人多力量大”。反映在意识形态的孝,又被赋予了新的含义即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的认识趋于理性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简,家庭形态的确立,使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的容。孔子从人性出发,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一核心涵,丰富和发展了孝文化的深刻容,提出了“仁”的思想孝弟也者,其为仁之本也与”,孔子思想的核心是“仁”,可他又将“孝”作为“仁”之本,可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流,强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养;提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”;提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的,以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”体现对父母活着的孝养之心。孔子完成了孝从到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。曾子将孔子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝”是人类道德之源,并把“孝”的容个体化。。他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”,又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。孟子对孔子、曾子的“孝”思想作了进一步的拓展,孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于自己父母的爱推及他人,明显带有博爱思想。

结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解

结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代

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中国和韩国商务文化的比较分析及启示 1. 中国与韩国的概况对比 1.1 中国的概况中国位于东南亚，面积960万平方公里，人口约13亿。为多民族国家，共有56个民族，国旗为红旗。通用普通话，货币为人民币。中国是个多宗教的国家。中国宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。中国公民可以自由地选择、表达自己的信仰和表明宗教身份。中国现在是一个发展中国家，经济总量水平低。韩联社4月28日报道称，韩国银行和金融投资行业当日发布资料显示，去年韩国GDP为1.3万亿美元，为中国9.2万亿美元GDP的14.2%，即中国GDP规模约为韩国的7倍。而2003年，中国GDP规模是韩国的2.4倍。随着中国经济快速增长，中韩GDP差距进一步拉大。中国人喜欢红色，红色代表喜庆，吉祥，成功和兴旺发达，在汉族中带有自己文化特有的意义和联想。 1.2 韩国的概况韩国位于东亚朝鲜半岛南部，面积 9．9万平方公里，人口4，000多万。全国人口均为单一朝鲜民族，通用朝鲜语。货币为韩元，100韩元折合0.7416人民币历史上受我唐代文化影响很大。国旗为太极旗，白地中央为红、蓝两色太极图案，周围有四组八卦符号。白色代表土地，太极图和八卦由我国传人，象征宇宙永恒运动、均衡和协调，反映我国“易经”代表的东方哲理。受我国佛学、儒学影响很深，居民多信奉佛教、基督教和儒教，首都汉城文庙每年春秋两季都要举行祭孔大典。韩国的经济增长速度居世界前列，经济发展水平居亚洲前列，外向型经济较发达。韩国人喜欢白色，自誉为白衣民族，认为白色纯洁高尚，这种白色崇拜来自于北方阿尔泰民族对天神的崇拜。新娘在婚礼上往往身着白色礼服，现代房屋装修也多用白色。 1.3 启示如果在韩国开展国际商务活动，要尊重当地的礼仪，饮食以及习俗。例如，可以身着白色衣服，这是韩国人比较喜欢的颜色。遇到长辈的话就用双手握手，公共场合让男士先行，因为在韩国的传统就是大男子主义，女人一般不与人握手。

中国传统孝文化的历史变迁

中国传统孝文化的历史变迁中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。先秦：孝道的形成与确立在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更

多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道

中国的孝文化浅谈

谈谈中国的孝文化孝文化是中国传统文化的重要组成部分。天下所有的父母几乎毫无例外地会对自己的子女施与无限的关爱，尤其在他们年幼弱小的时候，就连动物也是如此，人对父母的这种爱的回馈就是“孝”。孝的观念，要远远早于孔子时代。由孔子时代往前推算两千多年，一位种地的普通农夫，其生母早逝，后妈性情粗暴、凶狠，同父异母的弟弟凶残、蛮横、傲慢、无理，但这位农夫始终如一，不怨天尤人，对父母恭顺如常，对弟弟加倍关心、照顾，引导其改过自新。此超常之大孝心，感动上天。他在山下种田时有大象帮助耕地，有小鸟帮忙除草。当时的帝尧听说舜的孝行，将自己的两个女儿娥皇和女英嫁给他为妻，并把帝位也“禅让”给他。这位农夫就是“舜”，他的孝行被列入古代二十四孝之首－“孝感动天”。意思是说，舜由一个平民成为帝王纯由他的孝心所致。古代有关“孝”的典籍很多，《论语》中有多处谈到孝；《孝经》据说是孔子所作，计有十八章之多，其实合计不过2400个字，后人关于孝的规范多是由此书发挥引申出来的；《弟子规》是古代学堂中的日常行为规范，其第一章叫“入则孝”，集中讲了孝的要求。另外流传比较广的有“二十四孝图”，有图有故事，记录了从尧舜至清朝的孝子的故事，还有佛教的《百孝经》，在84句七言诗

文中含有100个“孝”字，现在更有念诵歌唱的音视频，通俗易懂，是古今民间劝人行孝的好教材。什么才叫“孝”，在大庭广众之中给父母洗洗脚就叫“孝”吗？我大体浏览了上述典籍，总结出古人提倡的“孝”有含有以下几个层面的内容：其一、保护好自己的安全，做好自己的事情，不让父母费心、担心或伤心。《孝经》中孔子对曾参说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”为人父母的都深有体会，从小到大，儿行千里母担忧，父母最担心的就是孩子的安全出问题。如果孩子自身不注意安全，出入无常，身处险地，或打架斗殴，胡作非为，使父母整天为之提心吊胆，甚至导致白发人送黑发人的恶果，无疑是最大的不孝。所以孔子的得意弟子曾参在病重将死时，就把自己的弟子叫到身边来，现身说法曰：“启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。'而今而后，吾知免夫，小子！”意思是，你们抬起我的手和脚看一看，到现在还完好无损，其原因是我一生小心谨慎，不使自己受伤，时时刻刻，象面临深渊，象踩在薄薄的冰面上，从今以后，我不用再那么小心了，你们可要象我以前那样小心啊。所谓做好自己的事情，比如“冬则温夏则凊晨则省昏则定”，冬天穿得暖和和的，夏天弄得干干净净，早晨到时起床，晚上按时休息，学习时期认真用功，工作时期扎扎实

中国孝文化

中国的孝文化受儒家文化的影响，中国人的情绪表达大多是属于含蓄型的，如“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃””把酒看花想诸弟，杜陵寒食草青青”等借物抒情，或“酒入愁肠化作相思泪”等借酒消愁。但中国人从来不掩饰自己对父母祖辈的尊重爱戴，因此“孝”的表达或隆重、或热烈、或夸张。 “孝”这一字最早出现在西周，它代表两种含义：一是通过祭祀的方式祭奠先祖，使先祖的灵魂在另外一个世界里能够享受和生前一样或更为优越的待遇；二是传宗接代，延续生命，一个人的生命虽然有限，但一个家族的却是可以延续的，也有说法认为祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。“孝”所代表的这两种含义延续3000多年，至今依旧深深烙在所有中国人的心里。每每到清明、重阳，家家户户必不可少的事便是上坟扫墓，除此之外，中秋，春节也是中国人祭祀祖先必不可少的日子。在一些偏远的农村，甚至还保留着每逢佳节便用点燃的祭祀香接引祖先的灵魂回家与儿孙们团聚的习俗。孟子曰“不孝有三，无后为大”，这是从儒家的角度对“孝”中的传宗接代的解释。儒家重礼义，孝道自然也为儒家思想最为重要的一部分。春秋战国时期是中国由奴隶制走向封建制的时期，社会动乱，而传统的礼法也随之崩坏，孔子认为，安天下需先安家庭，因此提倡“孝”。

孔子的“孝”继承于西周，并在此基础上加以改进，把孝与敬结合,认为，子女孝敬父母不仅要物质上满足父母，更要使父母得到精神上的慰藉，这就要求子女行孝必须要遵守礼仪。孔子还提出，“悌”和“几谏”即:尊重兄长和委婉的指出父母的过失。而使儒家孝道真正发扬光大的人是曽子，曾子将儒家的“仁”“义”“忠”“礼”“信”与“孝”结合起来，认为孝可以表达仁爱，礼义，忠贞，诚信等优秀品质。在此之后，民间广泛流传的孝道故事多来源于元代郭居敬编录的《二十四孝》全名《全相二十四孝诗选集》，这本书收录了从“舜”到北宋的“黄庭坚”共24位孝子的故事，他们生活环境各不相同，境地遭遇也有差异，所以，他们以不同的方式来行自己的孝道。如“老莱子戏彩娱亲”就描述了，春秋战国时期的隐士“老莱子”为躲避战乱自耕于蒙山，他孝顺父母，把美食都给父母，70岁时还穿彩衣，摇拨浪鼓，一次为父母送水时为了不让父母担心，装作假装摔倒的样子，躺在地上装小孩啼哭来逗父母开心的故事。 “弟子规 , 圣人训, 首孝弟, 次谨信”《弟子规》以浅显易懂的文字，三字一句列述了弟子在家、出外、待人、接物与学习上应当恪守的守则规范。总叙中“首孝弟，次谨信”以“孝”为首，地位甚至高于诚信，作为儒家弟子修养德行的第一要点。《弟子规》“入则孝”篇叙述了子女面对父母的“呼”“命”“教”“责”必须反应及时、态度恭敬。“冬则温夏则凊晨则省昏

中国传统孝文化

中国传统孝文化中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。先秦：孝道的形成与确立在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖

先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。

浅谈中国孝文化的作用_王爱敏

聊城大学学报(社会科学版)2006年第5期浅谈中国孝文化的作用王爱敏,李　斐 (烟台市委党校,山东烟台　264000) [摘　要]中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母,有助于解决老年人“老有所养”的问题;中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母,有助于营造融洽的气氛,建立和睦的家庭;提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识,加强对青少年孝德教育,并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。[关键词]中国孝文化;作用;孝德教育 [中图分类号]K892 [文献标识码]A [文章编号]1672-1217(2006)05-0062-04 [收稿日期]2006-03-29 [作者简介]王爱敏(1951-)女,山东即墨人,烟台市委党校教授。中国孝文化在传统文化中占有十分重要的地位。它在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。我们批判地继承中华民族这一文化遗产,对于今天的公民道德建设,对于保持家庭的和谐与社会的安宁,促进小康社会的全面发展,推进社会主义现代化建设具有十分重要的意义。一、中国孝文化的作用 “孝”是人伦之始,是为人子者之德,也是修身、齐家、治国、平天下的一个重要问题。西周时期,人们就有了孝的观念。那时的孝要求人们:父母在世时,子女要尽到奉养之责,要尊敬、服从自己的父母;父母过世后,要祭祀先祖。西周之后,以孔子为代表的儒学兴起。儒学的核心是“仁”,“仁”的基本含义是“爱人”。孔子认为,“爱人”要先从爱自己的父母开始,因而把孝作为“仁”的根本。他提出了:“入则孝,出则悌,谨而言,泛爱众,而亲仁”的要求。[1](学而)孔子及他的后人,从不同的角度阐述“孝” 道,提出许多关于“孝”的具体要求,在稳定家庭和社会方面都起到了积极作用。 (一)中国孝文化提倡在物质生活上要赡养父母,有助于解决老年人“老有所养”的问题中国孝文化一直把生活上的“养亲”看作是“孝”的基本要求,看作是子女应尽的基本义务。古人云:“孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭。” [2](祭统) 这就告诉人们:父母活着的时候要供养;父母去世的时候要服丧;丧期完毕要祭祀。后两个方面带有某些封建色彩,已不可取。但第一方面,即对父母生时的尽心奉养,作为子女应负的道德责任,对于长期以来维系中国家庭和社会稳定,起到了十分重要的作用,至今仍有积极意义。父母抚养子女含辛茹苦,历尽艰辛,子女成人后应尽心尽力供养双亲,使父母在物质生活上尽可能地得到满足。这是中国孝文化的基本要求。 “尊老”是新时期公民道德建设的主要内容之一,提倡中国孝文化,有助于解决老年人“老有所养”的问题。人由少壮而衰老,这是不可抗拒的自然规律。从物质资料的生产与消费的角度来看,老年人处于消费者———生产者———消费者这一人生链条上的第三阶段。老年人面临的主要问题是赡养问题,赡养主要是指对老年人生活所必需物品的供给和日常生活上的照料。国家机关、企事业单位的职工实行离退休养老制度,靠离退休金生活,经济上基本没什么问题,但对老年农民和城市中没有退休金的老年人来说,基本上是靠自己以前劳动的积蓄或子女劳动的收入生活,经济上就可能会发生一些问题。至于日常生活中的照料,无论在城市、在农村,习惯上都由子女来承担。中国孝文化极力主张子女要养老,这有助于增强子女的养老意识,解决老年人老有所养的问题。我国已进入老年社会,在国家还不可能全部提供保障老年人生活需要的社会经济条件的情况下,弘扬中国孝文化尤为必要。事实说明,孝德确实有重新提倡之必要,也确实能起到解决“老有所养”问题的作用。做子女的具备了孝德意识,就能自觉履行赡养父母的义务,使老人不用为衣食住行问题犯愁,安度晚年,尽享天伦之乐。反之,老年人的老有所养就会成为严重问题。 (二)中国孝文化提倡在精神上要尊敬、善待父母,有助于营造融洽的气氛,建立和睦的家庭孝敬父母,不仅要做到使父母衣食无忧,尽可能地满足他们物质生活方面的需要,而且更重要的是要尊敬他们,使他们精神上得到慰藉,感情上有所寄托。敬亲是指建立在敬爱之心基础 DOI :10.16284/j .cn ki .cn37-1401/c .2006.05.018

论韩流文化对中国的冲击力

贵州师范大学求是学院（本科）学年论文论韩国影视文化对中国的新轰炸系别：文学与新闻传媒系专业：广播电视新闻学专业班级：2012级广电班学号：122001041014 学生姓名：李玉欣指导教师：熊燕妮完成时间： 2014年6月

韩国影视文化对中国的“新轰炸” 摘要：1997年，“韩流”正式进入中国大陆，“韩流”——韩国音乐、电影、电视、游戏及其他与韩国有关的文化产品，在其后的十多年间，受到许多人，特别是中老年女性以及青少年们的欢迎喜爱，这是不争的事实。本文通过研究以“韩流”核心构成韩国影视文化为重点阐述对象，以韩国文化产业为切入点，简要分析当今韩国影视文化的发展现状及其影响。关键词：韩流影视文化 “韩流”一词源于围棋，后用以指代韩国文化在其他地区的影响力。广义的韩流包括韩国服饰、饮食等等；狭义的韩流则通常指韩国电视剧、电影、音乐等娱乐事物的地区性影响。“韩流”一词最早由中国媒体提出，后被韩国媒体及学术界广泛使用，用以指代本国文化产业的输出。韩流现象在亚洲许多国家普遍存在，在亚洲以外的地区亦逐渐发展。自1997年亚洲金融风暴后，韩国传统制造业遭受重创，急需寻找新的经济增长点，韩国正式提出了“文化立国”战略，成为继日本后又一个通过实施国家战略发展文化产业的国家，并且创造出了可观的经济效益和社会效益。短短十多年间，韩国文化产业逐步占领中国以及东南亚地区市场，从流行音乐、电影到网游、电视剧，“韩流”一度

席卷亚洲。韩国政府充分利用“韩流”扩散效应，以韩剧、韩国电影、动漫、游戏为“开路先锋”，有力带动了服装、餐饮、美容、旅游等相关产业发展，并且不断开发衍生产品，促进了国内经济增长。在这些产业中，不得不提的是韩国的影视产业。影视产业被作为韩国发展文化产业的重中之重，韩国政府不仅通过强制手段来保证国产电影在上映档期上的配额，给予专门发行国产电影的发行公司和专映国产电影的影院以税收上的优惠政策，并规定每家影院一年内播放国产电影不得少于126天。在政府有计划的支持下，韩国影视产业硕果累累，为韩国经济带来了可观的收益。以下通过对韩国影视文化的起源，以及其为何风靡亚洲做简要的概述。上世纪九十年代，随着改革春风吹拂，许多异国文化悄然进入。比如大和抚子、黑泽明为代表的日本文化，迈克杰克逊、滚石为代表的美国文化，同时，剧情凄美的韩国电视剧也进入全国观众的屏幕上。《蓝色生死恋》、《冬日恋歌》、《对不起，我爱你》、《大长今》等剧集的热播，让当时中国的大街小巷每个人都在讨论剧中人物，幻想着自己的韩国世界，而后的H.O.T、东方神起、少女时代、SuperJunior、BIGBANG的乐队也相继被中国青少年所熟知并疯狂迷恋上。还记得那个每天哼着Gangnam Style，网络疯狂模仿骑马舞鸟叔的日子吗？毫无疑问，韩国文化已经被大多数人群所接受。然而，韩国国内对这一现象并不感到乐观，表示“韩流”现象只是在青少年中出现的一种现象，而青少年没有收入来源，他们的经济能力很有限。此外，他们还担心中国政府会对韩国大众文化过多地进入采取限制措

中国孝道文化

中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父

论中国传统孝道文化

论文编号：中国农业大学现代远程教育课程论文（园林）课程名称：中国传统文化概论论文题目：中国传统孝道文化学生沈晓宙专业园林层次高起专批次 111 学号 320901111276 学习中心苏州职业技术学院工作单位苏州新气象 2013年 2 月中国农业大学网络教育学院制

中国传统孝道文化摘要：孝观念产生于父系氏族社会，西周时“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。关键词：传统孝道两重性继承与发展中国传统文化博大精深、源远流长，而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中，孝都是一个重要范畴。尤其是儒家，不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理，而且它还是儒家伦理的基础和核心。两千多年来，“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。对孝道探本溯源，剔除其中的糟粕，可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响；汲取其中的精华，与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展，则有助于当前的社会主义现代化建设。 1孝道的产生及演变孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。而“孝”的造字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。《说文》的解释是：“善事父母者，从老省、从子、子承老也。”该书的作者许慎以“孝”的小篆字形为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我国最早解释词义的专著《尔雅释训》，也将“孝”解释为：“善事父母为孝，善兄弟为友。”因此，“孝”字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。一般认为，中国人的孝观念产生于父系氏族社会。康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出：“孝观念的形成当具备两个条件，一是基于血缘关系而产生的亲亲之情，二是个体婚制的建立。而这两个条件的成熟，当在原始社会晚期，即父系氏族公社时期。”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情，并未超出自然之性，尚不具有阶级性”。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”可见，懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感，也是人类最基本的孝意识。辛亥革命后，孝道经历了一个由被批判到重建的变革过程。“五四”时期，以《二十四孝图》为代表的传统孝道，受到了陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等激进反传