儒家的_善_观念

儒家的善观念

张刚

内容提要儒家论善始终围绕着天道人性概念展开,认为符合天道人性的事物才可能是善的,反之即为恶,因此,天道人性既是善的来源,也是善的评价标准。先秦孔孟,以仁释善 ,突出爱人 ;荀子及汉代儒学家则以礼释善 ,讲求养人之欲又有所克制;宋明理学家视天道阴阳为善 ,强调阴阳平衡;明清启蒙思想家释善为中 ,着重于人欲之各得。这些善的内容虽在许多方面彼此存有差异,但始终都以人我和谐目标作为主线一以贯之,反对一方绝对地压倒另一方。

关键词儒家善恶天道

从人性善恶的辨析到为善去恶的道德修养,再至成仁成圣的人生目标,无一不体现着儒家对善的追问与反思,这种努力最终结晶成一套极具特色的善的理论,深刻地影响了中国人价值世界的建构。

善与天道

善从哪儿来?这是我们追问善必须首先思考的问题。儒家自始就把其与天道规律的洞察紧密联系在一起。在儒学史上,孟子首创性地把善界定为人性的主要内容,认为人性先天地具有了各种善端。后来,!易传?把这种思想总括为一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。 #(!系辞上?)汉儒虽不主张纯粹的性善论 ,但依然强调善与天道的内在联系。如董仲舒说: 今善善恶恶,好荣憎辱,非人能自生,此天施之在人者也。 ?(!竹林?)宋明理学家更是着力地彰明此点。张载就说: 德主天下之善,善原天下之一。这里的德、一即是天道的代名词。王阳明亦云: 于事事物物上求至善,却是义外也。至善是心之本体,只是%明明德&到%至精至一&处便是。 ? 善不在具体的事事物物之中,而只存于人的本性,离开了人的本性,世界上也就无所谓善 ;而人的本性即天道。明清启蒙思想家虽对传统儒学批判甚多,但在这一点上还是秉承了他们的观点。如王阳明说: 自内生者善;内生者,天也,天在己者也,君子所性也。自外生者不善;外生者,物来取而我不知也,天所无也,非己之所欲所为也。 (从内而生的需要就是善 ,因为这是天道自然的要求;从外而生的需要即为不善 ,因为这不出自天道自然,而是人为的结果。清儒戴震也说: 所谓善,无他焉,天地之化。 )(!原善上?)

在儒学中,惟有荀子提出与此似乎相反的认识: 人之性恶,其善者,伪也。 ?(!性恶?)就是说,人性先天为恶, 善是后天学习和接受教化的产物。但只要仔细推敲,就会发现这种差异更多在于人性概念界定上的差异,荀子以自然本能为人性,而其他儒者一般以社会属性为人性;如果能祛除这些人为因素造成的区别,而就善的起源问题来看,他们彼此还是一致的。如荀子说: 凡古今天下之所谓善者,正理平治也。 +(!性恶?) 善就是符合礼义法度,遵守社会秩序。而他又认为礼法从本质上说是圣人对天道的认知: 君臣、父子、兄弟、夫妇,始则终,终则始,与天地同理。 ,(!礼论?)这就说明善其实也是天道在人世的体现,只不过没有直接体现在人性中而已。

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可见,儒家认为善来自天道,而非人为的创造,因此是终极性的存在。这种理论设定使其对善的认识超越了人的感情好恶,使作为道德意义上的善获得了客观必然的属性。

善的内涵

儒家对善内涵的诠释展现出明显的历史特点。!郭店楚简?中的儒家学者认为四行和谓之善 ?。又说: 仁,义礼所由生也,四行之所和也。 .可见,他们把善理解成仁。这就与孔子所言的苟志于仁矣,无恶也 (!里仁?)相贯通了。孟子则提出可欲之谓善 (!尽心下?)的观点。在其看来, 善是为人的本质,因此人之于善追求的焦急度应如同口腹之欲: 故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。 !(!告子上?)那就不难理解,此处可欲是指深藏在人性之中的善端 ,即恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心 ,相应的便是仁、义、礼、智。这说明孟子把善内涵拓展为仁、义、礼、智四种德性。当然,侧重点还是在仁这一方面: 夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。 ?(!公孙丑上?)由于主张性恶论 ,荀子则把善寄托在人对外在礼义法度的学习上,从而使善内涵的重点转向了礼义规范。

汉儒极力调和荀孟间的差异。如董仲舒说: 性有善端,动之爱父母,善于禽兽,则谓之善。此孟子之善。循三纲五纪,通八端之理,忠信而博爱,敦厚而好礼,乃可谓善。此圣人之善也。 #(!深察名号?)认为孟子所言的善只是一般意义上的人兽之别的善 ,而荀子所言的善则是圣人之善 ;两者不是质的差异,而是层次高低的问题。这同时也表明汉代儒学家在不完全否定孟子观点的前提下,更倾向于荀子的观点。韩愈的观点却正好相反。他说: 性之品有上中下三。上焉者,善焉而已矣;中焉者,可导而上下也;下焉者,恶焉而已矣。其所以为性者五:曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。上焉者之于五也,主于一而行于四;中焉者之于五也,一不少有焉,则少反焉,其于四也混;下焉者之于五也,反于一而悖于四。 ?(!原性?) 善就是以仁为本,行于礼、智、信、义四德;如果颠倒秩序,尽管内容一样,也不能称为善。

宋明理学家则把善内涵上升至哲学层面来加以诠释。二程说: 天只是以生为道,继此生理者,即是善也。善便有一个元底意思,%元者善之长&,万物皆有春意,便是%继之者善也&。 %这就把善释为天道生生不息的精神。朱熹也说: 天理变易无穷。由一阴一阳,生生不穷。%继之者善&,全是天理,安得不善!孟子言性之本体以为善者是也。 &(!性理一?) 善即为天理,在本质上也是阴阳互变之道。王阳明则把善训为良知 ,但又认为良知即是易,其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。 ?可见,宋明理学家均以阴阳变易之道作为善的内涵。这虽极大地抬高了善的地位,使其从人的世界走向宇宙深处,但也带来许多诠释上的难题。如明儒高攀龙云: 天地之一阖一,吾人一呼一吸,继继而不已者,皆是此件,故曰%生生之谓易&。孟子道性善而必称尧舜者,何也?性无象,善无象,称尧舜者,象性善也。 ()(!卷二?)阴阳变易之道既然是不断变化的,那么也就无法用语言直接描述了。这即取消了对善进行界定的必要性与可能性,从而使其成为因时、因地不断改变的对象: 终日乾乾,与时偕行,只一时字,便见%继之者善&。 ( (!卷一?)换言之,从内涵本身来看, 善是不确定的,需要具体情况具体分析。但这又如何能保证作为道德概念的善所必须的内在统一性呢?

明清儒学家开始把理论思考的焦点从善的直接内涵转向为善的方法上。王夫之说: 凡不善者,则只是物交相引,不相值而不审于出耳。惟然,故好勇、好货、好色,即是天德、王道之见端;而恻隐、羞恶、辞让、是非,苟其但缘物动而不缘性动,则亦成其不善也。孟子此处,极看得透彻。盖从性动,则为仁、义、礼、智之见端;但缘物动,则恻隐、羞恶、辞让、是非,且但成乎喜、怒、哀、乐,于是而不中节也亦不保矣。 (无论是恻隐、羞恶、辞让、是非的善端 ,还是好勇、好货、好色的恶端 ,性质上的善恶,最终取决于是否中节 ,而不在于本身的内涵。此即他的善者,中之实体 (!的观点。清儒戴震也反对从内涵上区别出善恶。他说: 所谓人无有不善,即能知其限而不逾之为善,即血气心知能底于无失之为善。 (?(!性?)知道节制欲望而不超越一定的限度便是善。

总括来说,在历史上,儒家主要提出了四种关于善内涵的定义:一是仁;二是礼;三是阴阳之道;四是节度。

善与恶

谈善必然涉及到恶。两者如同孪生兄弟,彼此相互勘定,因此,通过阐释善与恶的关系,能使我们更好地理解善的内涵及地位。

儒家自古就注重探讨这个问题。孟子始终强调善之于人是先验的、第一性的, 恶是人丢失善性后的产物,是次生的。荀子正好把其观点颠倒过来。汉代儒学家王充却不主张善恶之间存有什么先后关系,认为两者

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是同时、同体的: 是故酒之泊厚,同一曲孽;人之善恶,共一元气。 (#(!率性?)都是由气而生,在本质上也可以相互转换: 人之性,善可变为恶,恶可变为善,犹此类也。 (?(!率性?)因为相信人具有从道而来的纯善的天地之性 ,宋明理学家普遍都承认善的第一性地位。但他们又极力缩小善恶之间的差距。如二程说: 天下善恶皆天理,谓之恶者非本恶,但或过或不及便如此,如杨、墨之类。 (%认为善恶是同根同源,没有先天必然的差异,两者的分界只在于人对行为掌控上是否恰到好处。王阳明亦云: 至善者,心之本体。本体上才过当些子,便是恶了。不是有一个善,却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。就是说, 善是绝对的, 恶不仅不是善的对立性存在,反而是善过或不及的表现,本质上是同一事物。明清儒学家进一步阐发善恶之间的关系。如罗钦顺云: 夫未发之中,即%帝降之衷&,即%所受天地之中以生&者,夫安有不善哉! (&并说: %继之者善&,即所谓%感于物而动&也,动则万殊,刚柔善恶于是乎始分矣。然其分虽殊,莫非自然之理,故曰%恶亦不可不谓之性&。 (?从先天角度来看,人性中所有的内容都由道而生,所以都是善的;善恶分别只产生于人性与外物交感的时候,但在本质上都禀赋了天地之理,因此善恶是同体的。清儒李贽则直接统摄了宋明理学家提出的天地之性与气质之性的关系,认为人不仅天地之性是善的, 气质之性也是善的: 惟先儒既开此论,遂以恶归之气质而求其变化之,岂不思气质即二气四德所结聚者,乌得谓之恶? ?)他又以衣喻善 ,以衣上污垢喻恶 ,来阐发善恶之间的关系。然则恶何以生也?则如衣之著尘触污,人见其失本色而厌观也,命之曰污衣,其实乃外染所成。 ? 善是绝对的, 恶只能依附于善 ,如同污垢只能依附在衣服上,而衣服却可以独立存在一样。

可见,在善恶关系上,儒家始终强调善的绝对性,视恶为善的特殊表现形式。这反映了儒家对人性充满了自信,对恶则体现一定的宽容,其目的只在于增强人行善去恶的信心。

善的认知

如何认知善一直是儒家孜孜不倦探索的问题。孟子认为,人先天就有判断善恶的能力,称为良知、良能 : 人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。 ?(!尽心上?)荀子对人性则不抱有如此乐观的态度,认为人性本恶。这就导致他不得不把善的认知完全寄托在人后天知识的学习上: 礼者,法之大分,群类之纲纪也,故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。 ?!(!劝学?)汉代儒学家基本都坚持荀子的观点,如王符说: 天地之所贵者人也,圣人之所尚者义也,德义之所成者智也,明智之所求者学问也。 ??(!学?)宋明理学家开始觉察到善的认知与一般性认知之间的差异。张载首先对认知做出了德性之知与见闻之知的划分,并详细探讨了两者关系。他说: 天大无外,故有外之心不足以合天心。见闻之知,乃物交而知,非德性之知;德性所知,不萌于见闻。 ?#(!大心篇?) 德性之知就是关于道的知,也即善的认知, 见闻之知则是人通过感官与外物接触而生的经验之知; 德性之知是不来源于见闻之知的。这说明善的认知建立在自我修养而来的天人合一境界。程颐同样看到了德性之知与见闻之知的本质区别,肯定闻见之知,非德性之知 ??(!卷二五?)。

王阳明则重新肯定了孟子的认知路线。认为人先天就有知善知恶的良知 ,所以只要复得本性自然就会形成善的认知。在解释格物一词意思时,他说: 格物,如!孟子?%大人格君心&之%格&,是去其心之不正,以全其本体之正。但意念所在,即要去其不正以全其正,即无时无处不是存天理,即是穷理。天理即是%明德&,穷理即是%明明德&。 ?%就是说, 格物只是去人之妄念,而不是即物穷理。明儒高攀龙也主张这样的观点。他说: 善者,性也。性者,人生而静是也。人生而静时,胸中何曾有一物来?其营营扰扰者,皆有知识以后,日添出来,非其本然也。既是添来,今宜减少,减之又减,以至于减无可减,方始是性,方始是善。 ?&(!卷三?)清儒戴震也认为人先天就有知善知恶的能力,称为天德之知 : 心之精爽以知,知由是进于神明,则事至而心应之者,胥事至而以道义应,天德之知也。 ??(!原善中?)只是由于后天的蔽与私 ,才导致人丧失这种先天能力,所以只需进行一番去蔽、去私的道德修养,人就能重新获得这种关于善的认知能力。

总括来说,由于倾向相信人皆有先验的良知 ,儒家把善的认知转化为自我修养,认为人只要恢复本性就自然会获得善的认知能力。

至善与无善无恶

至善概念源自!大学?。其言曰: 大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。 +)(!大学?)这里至善的意思就是指最完美、最高级的善 ,是明明德与亲民两种功业的完美结合。但到了宋明儒学时期,关于至善概念的探讨越来越玄思化。既然至善作为最高级的善 ,

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是否还会有恶与其相对;如果有,就不能成为至善 ,如果无, 至善又是什么样的善呢?为解决至善概念本身所包含的内在逻辑矛盾,宋明理学家形成两大派别的观点。一种把至善的至字理解成毫无意义的语气词,所以至善基本等同于善 ,如吴庭翰说: 至善源头,是%继之者善,成之者性&,其上着至字,即理上着天字,极上着太字,谓善之至,非有加于善也。 + 另一种就是把至善理解成无善无恶 ,如刘宗周说: 至善,本无善也。无善之真,分为二五,散为万善。 +王阳明曾用这样的四句话来概括自己的思想: 无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。 +!这里的无善无恶也就是指至善。那么,儒家的无善无恶论究竟指什么呢?王阳明与学生的这番对话颇能反映儒家所理解的无善无恶。王阳明说: 无善无恶者理之静,有善有恶者气之动,不动于气,即无善无恶,是谓至善。学生感到疑惑就问: 佛氏亦无善无恶,何以异? 佛教提倡的就是无善无恶 ,如果儒家也讲无善无恶 ,那么儒佛又有什么区别呢?王阳明接着解释说: 圣人无善无恶,只是无有作好,无有作恶,不动于气,然遵王之道,会其有极,便自一循天理,便有个裁成辅相。 +?换言之,所谓无善无恶并不是取消世间善恶价值判断,而是指人超越个人好恶、完全遵循天理的为善境界。朱熹在注解至善时也说: 至善,则事理当然之极。言明明德、亲民,皆当止于至善之地而后迁。盖必其有以尽夫天理之极,而无一毫人欲之私也。 +#(!大学章句注?)所表达的意思其实与王阳明的理解是相同的。

可见,儒家至善论完全不同于伦理学通常所言的德行与幸福统一的那种至善 ,仅指人不期回报地遵循天理包含的规范行事。这表明儒家不仅把善作为人性的本质,也作为人生的全部。

综合上述, 善一直是儒学积极思考的问题,不同时期都有着不同的认识。概而言之有以下两个特征需要特别注意:第一, 善与天道人性观念的结合。儒家论善总是围绕着天道人性概念展开,认为符合天道人性的事物才可能是善的,反之即为恶,因此,天道人性既是善的来源,也是善的评价标准。第二,始终以人我和谐作为善的目标。先秦孔孟,以仁释善 ,突出爱人 ;荀子及汉代儒学家则以礼释善 ,讲求养人之欲又有所克制;宋明理学家视天道阴阳为善 ,强调阴阳平衡;明清启蒙思想家释善为中 ,着重于人欲之各得。这些善的内容虽在许多方面彼此存有差异,但始终都以人我和谐目标作为主线一以贯之,反对一方绝对地压倒另一方。

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作者简介:张刚,哲学博士,曾为中国人民大学哲学院博士后,现为玉溪师范学院政法学院副教授。玉溪,653100

/责任编辑:程明0

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浅谈儒家孝道思想的生命意识(一)

浅谈儒家孝道思想的生命意识(一) 论文关键词]孝道生命意识追思爱敬延续论文摘要]在以儒家文化为主导的中华民族的人文精神和道德传统中，儒家孝道思想不仅体现出一种家庭伦理思想，同时也体现出人类对于自身生命的关怀，它是人类所特有的一种生命价值观，是人类追求生命永恒的一种体现。祭祀祖先是对生命的追思意识，孝养父母是对生命的爱敬意识，生儿育女、以期传宗接代是对生命的延伸意识，儒家孝道思想的生命意识正是通过这三个层面展示出来，这也是儒家孝道文化独特魅力所在。梁漱溟先生曾说过：“中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”1](P307)当人们谈论儒家孝道思想的时候，往往最容易想到子女孝敬父母、关爱父母，其实，儒家孝道思想不仅局限于子女对父母的孝养，还包括其他两个层面的内容，即崇拜、祭祀祖先和生儿育女、传宗接代。对祖先的崇拜和祭祀是对过去生命的一种追思；对父母的尽孝则是对现在生命的珍视与关爱；生儿育女、传宗接代是对未来生命能够得以延续的一种期望，在以家庭为单位的古代社会，人类的生命正是通过在这三个环节中的不断流动得以传承与提升。孝道是儒家思想的重要内容之一，“孝是中国文化最突出的特色2](P31)，生命意识则是儒家孝道思想的本质。一、生命的追思意识孝道思想中对祖先的祭祀是中国人祖先崇拜的一种表现，是人类亡而不死的生命意识，它也是中国传统文化中的重要内容之一。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才》)孝是人类一切社会行为的根本准则，是从事其他社会活动的起点，故曰“夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纲也”(《吕氏春秋·孝行览》)。孝字是一个会意字，早在殷商甲骨卜辞中就有“孝”字，孝字结构具有双重特征。从象形角度看，该字上半部是“老”字，表示祖宗、先辈的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚辈的意思。从会意角度看，孝字则是“老”字与“子”字的组合，其中蕴涵着丰富的生命意义：“老”扶“子”头，“子”承“老”身，这一结构既可理解为“子”是“老”的拐杖，有责任、义务对“老”的生命进行赡养和照顾；又可看作“老”用饱经生活沧桑的手掌抚摸着“子”的头，向晚辈托付生命传承的责任，传授做人做事的道理和方法。正是基于这样的意蕴，故《尔雅·释训》解释道：“善父母为孝”；许慎《说文解字》中解释说：“孝，善事父母者。从老、从子，子承老也。”“孝”的文字结构向我们展示了“孝”所具有的最原始、最质朴的意蕴，尽管这只是一种萌芽状态，但构成了整个孝文化的生长点。正是通过对“老”和“子”这种原发性的生命关系的延伸和提升，才形成了内涵丰富、博大精深的孝文化。人类与其他一切动物最本质的区别就是能够自觉用意识的力量去维护生命，在人类早期，人就开始思考自身的存在和生命本源问题，从而产生了对生命本源重视的意识，这种观念则体现在人们对祖先崇拜以及祭祀的活动中。西周金文中的孝观念大多数表现在对祖先的祭祀活动中，祈求祖先保佑子孙后代，其崇拜对象并非健在的父母，而是先祖。当时出现的孝字，也多与祖先祭祀活动有关，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒诰》中有“用孝养厥父母”(《尚书·酒诰》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚书·文侯之命》)等，句中无不包含此种意义。祖先崇拜的出现固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由来、感激祖先赋予生命无疑是最重要的方面。他们知道：“先祖者，类之本也”(《荀子·礼论》)，“无先祖焉出?”(《大戴札记·礼三本》)，“万物本乎天，人本乎祖”(《礼记·效特性》)。由于生命是从祖先那里传承而来的，我们先人所拥有的生命来之不易，所以人不能忘祖，“君子反古复始，不忘其所由生也”(《礼记·祭义》)。人们祭祀祖先，就是要表达对祖先赋予我们生命的崇敬、感激和追思之情。“我们从思想的观念来看，人的最高生活目标就是生命，尤其在古代社会，举凡一切人能赖以生存的都被人视为最高价值所在，而当人智对自我主体有更深刻认识时，对生命之源，生命所从出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”3](P71)从这个意义上说，祖先祭祀与崇拜的行

孔子的政治思想观念

儒家孔子的政治思想观念儒家是春秋战国时期出现最早、影响最为广泛的一学派，其创始人是孔子。他以后，"儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成学派时的称谓。生于春秋晚期的孔子系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。孔子的仁说，体现了人道精神；孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。相信人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。而孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华，主要反映在他与弟子的言论集《论语》一书中，另外"六经"也反映了这一政治思想。孔子死后，他的弟子们由于思想上的分歧，或对孔子学说理解的各异，出现了各立门户的情况，孔门分化了。分化的情况，韩非在《显学》中说："儒分为八"，即分为八个派别。战国时期的许多学者都出自孔门，如墨家的创始人墨翟，法家的集大成者韩非等等。两汉以后，孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想，成为我们民族的传统政治观点的主干。孔子的政治思想观念较为保守，他重视传统，注重继承。曾说他自己："述而不作，信而好古。"对于礼与仁作了系统的阐述，并构成了孔学的理论基石。他特别强调“君君、臣臣、父父、子子”，以及“爱人”、“己所不欲，勿施于人”。政治和伦理结合。对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，孔子说："其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。"（《论语，学而》）忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相联的，儒家所提倡的"礼"，既是政治准则又是道德规范。在“德治”方面，孔子相信只要执政者在伦理道德做出了榜样，政治自然就能搞好。当然，在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。一、“仁”义之说孔子继承了前人的观念，把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁，并且把它发展成为系统的仁说。提出要推己及人。他说："失仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。又说："己所不欲，勿施于人。"（《颜渊》）把这两个方面合起来，叫着"忠恕"之道，也就是"仁道"。这是一种忍让和与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道"，即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。二、“礼治”的推行孔子主张推行“礼治”的言论很多。如在他回答言偃之问时，就明确表示：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”；“圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又如颜渊“请问其目”，孔子又答道：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。孔子主张"为国以礼"（《先进》）。即用礼来治国。就是主张建立一种"礼制"，

孔子君子之道及其现代价值观意义

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/fc12057124.html, 孔子君子之道及其现代价值观意义作者：侯应寿来源：《学理论·中》2013年第05期摘要：在儒学开始有了些许复兴和有学者开始将孔子大众化之际，我们绝对不能忽视孔子在《论语》中提到的一个做人标准君子之道。其中主要有四条准则：做一个善良的人；做一个伟大和高尚的人；做一个能合群和善于协调不同意见的人；做一个言行一致的人。这对这现代生活仍然有着非常重要的价值观意义。关键词：孔子；君子之道；和谐社会；价值观；九思中图分类号：B222 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）14-0039-02 近几年来，中国传统文化之精华儒学开始有了些许复兴的迹象，其路行可以说是有甜蜜有苦涩，不过总体来讲是甜蜜多于苦涩，这大概是因为几个世纪以来孔子及其思想受了很多限制和苦难的缘故吧！但无论其褒贬如何，本人认为在什么时候什么地点都绝对不能抹杀他的学术精华，尤其是被他奉为人格理想的君子之道。因为这不仅仅只是对孔子及其君子之道的评价，而更值得我们注意的是孔子及其君子之道应该是学者的，大众的，人民的，历史的。一、君子之整体要求“九思” 总体来说，孔子君子之道讲的就是“九思”孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。（《论语·季氏篇第十六》）这段话的核心内容是讲“思”，其实质是用脑想问题。孔子为什么以“九思”概述？因为“九”是阳数之极，意思是多方面思考、多角度想问题。这“九思”从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考，告诫我们思考的具体途径和方法。孔子对君子提出的要求“九思”其关键是看自身的信仰和价值取向。所谓君子视思明，就是说看就要想看得清楚明白。看有三种对象：人、事、物。看人要看其表里；看物要看其本末；看事要看其始终。既要多角度、多侧面地看，也要有所侧重地看，运用分析、比较等方法，去粗取精，去伪存真，由近及远，由表及里，通过表面探其本质。君子听思聪是说听就要集中精力去听清楚。要听清楚，就要多听多想。即要善于倾听，还要做到博采众长。君子要多听，要听得出什么对，什么是错。要学会倾听，学会尊重倾诉者，即先当学生，后当先生。君子色思温，意思是对人的态度脸色要表现出温和。要使态度平和、文雅，必然需要心态平和。君子貌思恭。“貌”是外在形象，“恭”是谦恭，意思是做人的行为举止要得体，容貌要想到谦恭。荀子曾言“木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎已……”这就是说用绳墨弹线之后，据线而分，木才会直；刀用石磨，磨过之后，刀才会快。君子博学多识，也当每日三省吾身……在匡正行为上下功夫，就可达到孔子所说的“貌思恭”的境界，才可能给世人一张诚实的脸。君子“言思忠”，意思是说君子要求说老实话、说忠诚的话。要言行一

辨析孔子与老子思想观念的差异

辨析孔子与老子思想观念的差异孔子和老子是古代中国伟大的思想家和教育家，他们的教育思想集中体现在其代表作《论语》和《老子》中。孔子的思想核心是：重视“仁”、强调“礼”，主张“中庸之道”；老子的思想核心是“道”，主张“道法自然”，提倡自然之道，尊重自然，回到自然的状态，老子的思想中处处渗透着“自然主义”。孔子和老子生活的春秋时期，正处于从奴隶社会向封建社会转变期，垂死的奴隶主阶级日益腐朽，荒淫无耻，穷奢极欲，醉生梦死，政治日益腐败。新兴地主阶级正在崛起，经济实力强大，开始夺取国家政权。社会动荡，战争频仍。孔子和老子生活在这样的年代里，社会的黑暗、战火的弥漫、失势奴隶主贵族的哀叹、广大人民痛苦的呻吟，都震撼着他们的心灵，引发他们的深思，这一切，都成为他们政治思想产生的深厚土壤。在对社会黑暗现实冷静分析的基础上，他们都阐发了深邃、丰富的政治思想.虽然他们都是伟大的思想家与哲学家，而且生活的时代背景相似，但是由于思想核心以及个人经历的不同，在思想观念上存在着很多的差异，下面将会更加详细地进行阐述。一人生态度老子和孔子都是生于乱世,因而对当时黑暗的社会现实都十分不满。孔子和老子都是入世的,但在为人立身处世的态度上却有所不同。孔子立足于现实社会,把“仁”看作人生最高追求,同时又是处理人我关系、群己关系的基本原则。“仁”的最基本的思想就是“爱人”。孔子由于历史的局限,是按尊卑、贵贱、亲疏的顺序去爱人,他竭力维护“君君,臣臣,父父,子子”的等级有序的封建制度,孔子认为人一旦能够克制自己而使言行都合于礼,天下的人就会称许你是仁人。只有行仁守礼,才有利于缓解社会矛盾,维护社会秩序。老子立足于宇宙、自然,认为人生的总原理应该是顺其自然的,因而他提倡“无为”,摒弃“有为”。他认为“无为而无不为” ,反对政府及统治者的“有为”之政,对封建社会所认为的善之德目,如圣、智、仁、义、礼以及其他伦理道德规范,一概采取否定的态度,老子认为人们是生而平等的,无贵贱之分,万物是自然生长的,每个人也应当能按照自己的本性发展而不受外界力量的阻碍。老子强调“无为”的结果是“无不为”。孔子和老子在人生态度上相比,孔子表现出了高度的社会责任感,认为人应该努力提高个人修养,严格按照以“仁”为核心的道德规范约束自己言行,提倡积极进取的入世态度,要求人们在社会中实现自我人格完善,实现拯救无道现实的理想。老子则表现出绝妙的人生智慧,他洞悉社会发展规律,并施之于人生,为人们更好地完善自己的个性,提供了无穷财富。同时两人又各有局限性,孔子重集体、社会利益则不免压抑了人的个性发展,老子重个性发展则不免淡化了个人对社会发展的责任。二战争观念老子和孔子都是生活在春秋时期。那时诸侯争霸，战争十分频繁。贤哲们虽然讨厌战争，但生活其中，为现实环境之所趋，莫不相继致力解决之道。有关战争和战争准备等军事问题是他们不得不涉及的话题。孔子和老子的传世著作或言论中谈及军事的话题很多，内容也很广泛。孔子和老子在战争观上有相同的观点：反对暴力、拥护正义战争、主张“慎战”。但在方法论上却有明显的区别。孔子十分强调军事教育的必要性和重要性。在孔子看来．贤人教育人民多年才能作战，倘不教育人们，训练人民，一旦国家遇有战事，仓促把人们送往前线，那只能是白白送死。在治军问题上，孔子主张治军以礼。反对“不教而战”，除了“六艺”中的射、御等与军事相关的技术外，孔子更重视对军队的道德教育。因为，军队是培养勇士的地方，“勇”是士兵的基本品质之一，而一个人的勇敢源自于什么呢?孔子认为勇主要是来自于对“义”的

我的儒学孝道感悟

我的儒学孝道感悟学习了一学期的儒学导读课，儒家文化的博大精深让我感触很深，从中了解了更多关于中国儒学的精神和思想，受益匪浅，在这里由衷的向崔老师表示感谢。儒学文化博大精深，它让国人引以为豪，是中华民族的重要凝聚力。但不知是什么时候,中国人淡忘了儒家,而我们这一代年轻人更是从出生到现在都没有明确儒家这一概念，只是无形中感觉到孔子就是它的形象代言人，而孔子作为儒家的始祖，他的语录通过《论语》这部儒学经典流传甚广，深入人心。儒家文化的传承到了我们这一代出现一段历史空白。但我相信随着儒学重新为国人们所接受，这段空白会一点点被填补。在这里我想以我十分浅薄的知识谈谈我对儒学思想中关于“孝”的理解，儒家说：“百善孝为先”我觉得很有道理。因为人从咿呀学语、蹒跚学步开始，就在父母的呵护之下。也就是说，父母是孩子出生后的第一位启蒙老师，也是孩子来到世上所接触到的第一位长辈，孩子有行为能力后第一个尽善的应是父母。子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为为人子女，孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。子曰：“父母在不远游，游必有方。”父母在时，如果一定要远游，就要告诉父母明确的方向。几千年来，[论语]中这句关于“孝”的朴实经典格言在中国几乎是家喻户晓妇孺皆知。子曰“父母唯其疾之忧。”父母最关心的就是儿女的健康平安，担心我们，儿女能保护好自己，不让父母担心就算是尽孝。是做儿女对父母尽孝的基本层面。子曰“父母之年不可不知也。一则以喜，一则以忧。”父母的年纪是不可以不知道的事情。我们一来对他们的长寿感到喜悦，一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧。“养老”与“送终”也是儿女尽孝的基本内容。子曰:“色难，有事，弟子服其劳。”仅仅供养父母，不算难事，只有和颜悦色的面色最难能可贵。人的脸色，是由心决定的。子女对于父母，必然有深切笃定的孝心，由此才会有愉悦和婉的面容。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的。子曰：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”意思是：我们的身体毛发皮肤是父母给我们的，我们必须珍惜它，爱护它，因为健康的身心是做人做事的最基本条件，所以珍惜它，爱护它就是行孝尽孝的开始。人在世上，遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这才是孝的终极目标。如果说“身体发肤，受之父母……”是要求我们做到自爱的话，那么“立身行道，扬名于后世……”则是要求我们做到自立、自强。自立、自强是自爱的行动，人要发展必然要自立、自强。同时，成为一个自立、自强的人是父母对子女的殷切希望。每一个成年人都应该自觉增强自立意识,孝子更应该做到这一点。孝子不仅要做到自立,更要做到自强,为实现自我价值而奋斗不息。“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”不可否认,这句话有些功利化,但是如果在孝的实践中真的做到这一点,那么客观上确实有利于自我价值的实现。天下的父母无不是望子成龙、望女成凤的,子女能够在事业上有所成就,对他们来说是最大的欣慰。“立身行道”,才是真正的孝。 “和颜悦色”与“以显父母”是基于“唯其疾之忧。”基础上更高层面的关于“孝”的正面阐述。

孔子政治思想

孔子政治思想探微摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。关键词孔子论语礼仁孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。

论语中孝道思想总结

论语中孝道思想总结篇一：关于论语中孝的思想关于论语中孝的思想刘文刚论语是记载孔子及其弟子言论行事的著作, 它涵盖了极其丰富的思想内容, 如学习论、为政之道、道德修养论、孝悌说等等。本文在此阐述下我对论语中孝的思想的一点看法和感悟。先看这段：子游问孝。子曰: 今之孝者, 是谓能养。至于犬马, 皆能有养, 不敬, 何以别乎?也就是说尽孝道, 首先得赡养父母, 但这远远不够, 还得尊敬他们。否则就和养狗、养马毫无区别。也就是说孔子眼中的孝在能赡养的前提下要尊敬父母。此为其一。其次，子夏问孝, 子曰: 色难。有事, 弟子服其劳; 有酒食, 先生馔, 曾是以为孝乎?这就告诉我们要和颜悦色地奉侍父母, 把最好的奉献给父母, 始终如

一, 不可因时间、情绪、环境不同而有所改变。再次，子曰:父母在, 不远游, 游必有方。意思是说, 父母在世时, 不出远门游学或者做官; 如果真要出远门, 一定要讲清去处, 安顿好父母。再次, 尽孝道不可违礼, 态度要谦和。孟懿子问孝, 子曰: 无违。也就是说尽孝道不可违背礼制。孔子在此还从为政的角度叙述孝道原则, 孝不单是对父母要孝,还要扩充到行大孝于天下, 爱天下之人, 这是施行德治的根本。大孝发展到现在即为追求道义, 为他人、为社会、为国家谋福利。子曰:事父母几谏, 见志不从, 又敬不违,劳而无怨。即对于父母的错误要耐心、委婉地劝谏, 讲究方法, 希望他们接受, 但又不可违礼。最后, 行孝要继承父志或父道。子曰: 父在, 观其志; 父没, 观其行; 三年无改父之道, 可谓孝矣。曾子曰: 吾闻诸夫子, 孟庄子之孝也, 其他可能也; 其不改父之臣与父之

孔子权变思想及其在现代的意义

孔子权变思想及其在现代的意义摘要：儒家的权变伦理思想在孔子那里并未做出详尽的阐释，但作为儒家学说的重要奠基人，孔子的思想意蕴、处世原则和方式，是对经与权生动鲜活的诠释。本文从个体的人伦道德层面、社会的政治、经济、文化教育以及方法论层面对权变思想及其在现代的积极意义进行了阐发。关键词：权变;个体;社会;方法论孔子的一生处事为人则处处体现"权"。但在《论语》中仅三处提到"权"，如："子罕"篇"未可与权";"微子"篇"废中权";"尧曰"篇"谨权量"。《(论语集注·微子第十八》)在《论语·子罕》(以下只注篇名)中提出："可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。"意思是说，可以同他一道学习的人，未必可以同他一道取得某种成就;可以一道同他取得某种成就的人，未必可以同他一道事事依礼而行;可以一道同他事事依礼而行的人，未必可以同他一道通权达变。"权者称也，所以别轻重。("《春秋公羊传·桓公十一年》) 后来被引申为灵活变通，借指在面对具体境遇中的道德冲突时，行为主体在选择道德行为时的权衡变通。子曰："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"《(颜渊》)孔子重礼，推崇仁政，"尔爱其羊，我爱其礼("《八佾》)。孔子的权变思想突出一个"变"字，不是毫无章法、随心所欲地乱变，而是以礼为前提的。我们可以说，权变是实现礼的手段，是具体的措施方法，礼是根本原则，二者相比较,权变则是围绕礼而进行的。正如冯友兰先生在《中国哲学史新编》中说："道是原则性;权是灵活性。灵活性，在表面上看，似乎是违反原则，但实质上正是与原则性相合。"可以说"权变"是一种度时势，审轻重，而不失其节的为人处世的方式，它也是一种更高智慧的彰显。孔子承继了以"周礼"为核心的旧传统，以宗法血缘为切人点，发掘了人之所以为人的内在的根据-仁，创立了以"仁"为核心的"仁"、"礼"结合的仁学思想。在孔子看来，正是以伦理关系为核心内容的社会性才构成了人之为人的根据--仁。孔子思想中的"权"的概念,是" 仁礼"结合的理想人格实现途径。具体说来，孔子的权变思想主要可从个体对人伦关系的把握来认识。 "孝弟也者，其为仁之本与!"《(学而》)孝亲是个人实现"仁"的根本。在孔子看来,"孝"是人与动物的本质区别。"今之孝者，皆谓能养，不敬，何以别乎?"(《为政》)。人区别于动物在于"孝"，而"孝"不仅是"养"，更在于"敬"，"敬"就要求"礼"的规范。"叶公语孔子曰：'吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。'孔子曰'吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中。'("《子路》)孔子看来，孝道和恕道有所冲突或矛盾时，应以孝为上。父子相包庇隐瞒真情，虽不诚实但符合亲亲原则，这即是"权"的意思。

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值（一）自强不息孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

孔子与亚里士多德政治思想的比较11111

孔子与亚里士多德政治思想的比较在西方，当古希腊文化蓬勃发展的时，在遥远的东方正处于春秋战国时候的中国，也出现了文化的繁荣。思想领域出现了“百家争鸣”的局面。古希腊有带着光环的亚里士多德，中国也有被后世称颂的孔老夫子。下面就主要比较一下孔亚两位大家的政治思想。一、政治学说的核心问题是国家治理问题（一）孔子的人治思想在治国的问题上，孔子主张“人治”，即“圣王之治”。他非常重视统治者个人的表率作用，认为“为政在人”。“人治”是维护“礼治”、提倡“德治”的必然结果。孔子主张的“圣王之治”包括三层意思：（1）天子立法。“天下有道，则礼乐征伐自天子出”，制礼作乐的立法权应归天子掌握，出兵讨伐等军事行动权也应由天子决定，其他人无权涉及。（2）人存政举。“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息”（《论语·中庸》）。其意思是：最好的制度和政策，是西周文王、武王时的制度和政策，这些都记载在典章之中。只要文王、武王这样的贤人存在，那么，他们的政治就能实现；没有这样的贤人，政治就无法实现。（3）身正令行。孔子认为，政治是一种上行下效的关系，榜样的力量具有决定性的作用。因此，他特别强调统治者以身作则的重要性“：政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正；虽令不从。”（《论语·子路》）从这些文字可以看出，孔子心目中的圣王主要包含修身、无为、法天、无私、安民等内容。在孔子眼中，“圣王”的内涵可以简单分为两个方面，即“内圣”（修身）与“外王”（治国），其最高境界是“天人合一”，但“圣王”的基础、根本却是“修身”。（二）亚里士多德的法治思想 “人治”与“法治”问题上，亚里士多德坚持“法治”。亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他指出“，法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律”。正义是城邦的原则，由正义衍生的礼法，是维持社会秩序的基础。人类如果不讲礼法、违背正义，就会堕落为最恶劣的动物，也就不可能有优良的生活。“国家的存在是为了过美好的生活——它的目标或目的是公民们的福利。由此很容易推断，政府应该为美好的生活立法，所有公民的福祉都应该得到国家行为的保证”。对个人来说，城邦的善是最高而最广的。亚里士多德的善政，首先是一个道德意义上的概念。在这个意义上，善政与正义相联系。“政治学上的善就是‘正义’，正义以公共利益为依归”。在亚里士多德看来“，世上一切学问和技术，其终极目的各有一善；政治学术本来是一切学术中最重要的学术，其终极目的正是为大家所最重视的善德，也就是人间的至善”。整治团体的存在并不由于社会生活，而是为了美善的行为。“而法律的实际意义却应该是促成全邦人民都能进入正义和善德的永久制度”。二、政治学说的核心理念在于努力追求（一）孔子的“中庸之道” 孔子的“中庸”观的目的是“三个合一”。“中庸”一词，最早见于《论语》：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）。大致意思是指把两个极端统一起来，遵循适度平衡的原则。“中庸”可以说是孔子所持有的一种积极而不激进、执着而不偏执的思维方式，是一种折中

关于《论语》中的孝道思想的论文

关于《论语》中的孝道思想的论文【论文关键词】《论语》孝道孔子【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中，孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心，以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一，是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体，“天下兴亡匹夫有责”，我们应该立足于最小的一点——家，从自我做起，弘扬孝道，孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务，也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云：“孝乎!惟孝，友于兄弟”，《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母，友爱兄弟。孑l子说过“弟子入则孝，出则弟”，就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母，离开家里就要敬爱兄长。“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”圆可见孝的内容很多，主要包括的内容有：一为养，即赡养父母。二为敬，即孝敬父母。三为安亲，四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。 “仓廪实而知荣辱”，物质是基础，所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝，子日：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事，子女去操劳；有好吃好喝的，让父母享用，仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道，孔子认为仅仅有这些是不够的，要孝敬父母肯定要做更多，那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释，即“敬”。子游问孝，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”孔子说了，现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养；如果没有对父母的一片孝敬之情，那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念，认为孝不仅仅是能够供养父母，还必须要敬，要对父母有一片孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孑l子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”ft恃奉父母，(如果发现他们有不对的地方，应该婉转地规劝，如果父母没有听从的意思，仍然应当恭敬的侍奉，不要冒犯他们，尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。在孔子及儒家看来，孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”．就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”，也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17) 子日：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲在世时，因为儿子不能享有独立行动的权力，所以只观察他的志向，父亲去世之后就要看他的行为，如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话，就可以称他是孝子了。孔子总结性的指出：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孑l子构架了一个生命的轮回的框架，子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”，“三”是虚指．指很长的时间，甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程，是需要

孔子生平及主要思想

一、孔子生平及主要思想 1、孔子生平公元前551年~公元前479年，“生而首上顶”，故名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人。生于鲁国昌平乡陬邑（尽山东曲阜东南），我国古代伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。据史载，孔子的先世是宋国（纣王庶兄微子启的封国）的贵族，时因宋国内乱，祖先避难于鲁国。孔子幼年丧父，所以曾曰：“吾少也贱”，但其却“十五至于学”，大约30岁时开始从事私人讲学。51岁出任鲁国中都宰，后升任司空、大司寇。54岁去鲁，带弟子周游列国，凡14年，曾去过宋、卫、陈、蔡、齐、曹、郑、浦、叶、楚等国，主张皆不受用。“宝剑折断，铩羽而归”，孔子68岁回到鲁国，晚年致力于教育和对古代文献的整理，相传曾修《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，序《周易》，撰《春秋》。孔子精通“六艺”，与其弟子言行语录及思想保存在《论语》之中。 2、主要思想 ①伦理观与政治观。 “仁”为孔子思想体系的总纲。何谓“仁”呢？在孔子看来，就是要“爱人”;“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”也为仁；“刚”、“毅“、”“木”、讷”近仁；“仁者必有勇”；“仁者无忧”。总之，他所说的“仁”是包罗众德的最高观念，只有全部美德的总和才能构成“仁”。因此，追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。修身需要仁，为人处世也要仁，“仁”的终极关怀是治国安民，此谓之“大仁”。由此可见，孔子将伦理道德与现实政治紧密联系了起来。正如儒家的宗旨“修身、齐家、治国、平天下”一样，内含一种献身政治、关怀黎民百姓的济世情怀。孔子拥护周礼，正如他所说的：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。但他眼中的礼却在含义、范围上均与西周不同，所以又表现出了对周礼改造的一面。首先他所说的“礼”基本上是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，淡化了西周时代崇敬鬼神的色彩。他认为应发挥礼在调和社会各阶层之间关系的作用，即现代意义上的秩序和制度。第二，他扩大了礼的适用范围。西周时代讲究“礼不下庶人”，而孔子却主张不分贵贱的“齐之以礼”，打破了贵族和庶民之间原有的重要的一条界限。孔子认为只有恢复“礼”，才能达到“君君、臣臣、父父、子子”和谐局面，这是孔子的正名思想。他站在时代的门槛，面对现实的混乱，还是向前望了望，却终究没有继续前行。孔子继承了“孝”的道德观念。“孝”是“仁”的一种要求，并且把“孝”与“为政”联系起来。在他看来，为政就是要把“孝”的精神推广于政治，在家孝亲也是为政。此外，孔子还突出了“德”的政治含义。“德”原来有“揖让”、重视文治和不尚暴力的含义。孔子崇德尚文，反对武力征伐，反对春秋霸道的盛行。只有“节用而爱人，使民以时”才是德政，才能达到“居其所而众星拱之”的统治效果。综上几点可见，孔子的伦理道德思想与其政治思想是紧密结合在一起的。因为伦理道德是实行政治教化的重要工具和手段。 ②人生哲学观. 孔子的哲学思想中没有完全摆脱西周时代“天”的观念，但他却没有谈到“天”的意志一类的话，而且谈“天”时总是与个人命运联系起来。如其弟子颜回去世，孔子曰“天丧予！”；子曰：“不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”，

孝道文化心得体会3篇

孝道文化心得体会3篇孝道文化心得体会范文1： 20XX年4月20日，我们二龙中心校组织全体教师观看了山东省亲情教育系列活动办公室主任、山东电视台《天下父母》等栏目总导演、山东省天下父母文化传播中心秘书长吕明晰《凝神聚气共筑中国梦》的专题讲座。在3个多小时的讲座中，吕明晰老师围绕为什么要弘扬中华传统文化、如何认识中华传统文化、弘扬孝道是弘扬中华传统文化的最好行动等方面为我们全体教师上了一堂生动的传统文化教育课。我们中华民族有着五千年的灿烂文化，孝道一直被历朝历代深深重视，甚至被奉为国之根本。孝，作为中国传统的道德准则，千百年来规范着世世代代，贯彻于万户千家。其内涵就是善事父母、尊敬父母。应该说，经过取其精华，去其糟粕，孝是完全可以同社会道德融合的，值得广泛倡导，大力弘扬。我觉得，如果把尊重老人，孝敬父母作为思想道德建设的切入口和着力点，把中华民族崇孝的传统美德植入到学生的大脑中，融于学校的德育体系中，不仅能提高学生的思想道德素质，而且能辐射到家庭和社会。试想，当父母在家里感受到子女的孝敬时，他们又怎能不去更加孝敬自己的父母。如此这般，间接提高了家庭的文明程度，又必将推动和促进社会的稳定、和谐与进步。百善孝为先，一切事情

都应该从孝道做起。他认为孝是人格完整的基础，有孝的人也有责任心，有担当，知恩图报。孝是成功的保证，有孝的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。通过这次报告，让我更深刻地认识了孝道的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到凝视聚力，实现中国梦的美好社会。孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对孝有了更为深刻的理解。那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：妈妈，您的手没事吧?妈妈说：没事，只是一点小伤而已。但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：我们家的小家伙开始学会关心人了!我听了，心里别提有多

儒家思想与当代孝道价值

摘要：“孝”是儒家伦理道德的核心思想之一，是中华民族区别于世界上其他民族最大的文化特质关键词：儒家孝道，现代价值一、儒家孝道思想的产生和发展中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。 “孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普

遍的伦理模式。二、儒家“孝”的合理内容古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用，而且对于我们今天家庭生活的和谐也可供借鉴。从现代社会与现代文明观念出发，儒家所讲的“孝”，其合理内容主要体现在以下三个方面：首先，赡养父母。《诗经·小雅》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，出我腹我”。意思是说：爹生我，娘养我。抚摸我，爱护我，养大长大教育我，照顾我啊挂念我，出门进门抱着我。因此，子女赡养父母，也是为了报答父母的养育之恩。作为儒家经典的《孝经》，更是把赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。可见，传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。有时候，甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证，规定不孝在法律上要受到处罚。第二，尊敬父母。一般人认为赡养父母就是尽了孝道，针对这种看法，孔子说：“今之孝者，是为能养犬马。皆有养，不敬，何以别乎?”。就是说，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。因为对于养犬马而言，也是“养”，不敬重父母，就与养犬马无法区别了。《礼记·祭义》上也讲，“孝子之有深爱