国学论文 道之老子 讲述老子道的思想

道之老子

摘要：认识老子道的思想，应从三个方面入手:一是道是宇宙终极本体。道是天地万物的最初本源，万物皆由道所生；二是道之无与有。道既无始无终，也无边无际。就道的无形质、无限性而言是无，就道的实存性并含有万有而言是有。无与有的统一密切联系于老子的体用观。三是道与自然。自然与无为历来被视为老子哲学思想的精髓与关键，道本身就是自然，而自然则是道及一切宇宙万物的基本精神。

关键词：道；自然；无为；本体；超越

认识老子哲学思想，必须对其思想核心道有一个较为全面而深刻的把握。本文试图从道是宇宙终极本体、道之无与有、道与自然三个方面进行分析与理解。老子创造了以“道”为中心的哲学体系，“道”是老子思想体系得最高范畴。老子认为道没有形状和内涵，所以不能给他起名称：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

一、道是宇宙终极本体

道是老子哲学思想的核心，也是其思想体系中的终极本体。老子之前，人普遍将天视为万物之母。至于老子，人们便进而开始探求天之所生。而老子则通过对道的由一般哲学概念向终极本体的改造与抽象，对这个问题作出回答。在老子哲学中，道被抽象上升为一个统摄宇宙与人生的最高本体概念，使道逐渐成为一切存在的终极基础。

首先，道是天地万物的最初本原，万物皆由道所生。所谓有物混成，先天地生寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，对于道生万物，老子还有更详细的描述，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，充气以为和。道作为最高本体,乃万物恃之而生，渊似万物之宗。道者，万物之所然，万理之所指也。其次，老子还引出了常道的概念，即道作为最高本体，周行而不殆，永不消竭。道独立而不改，一切物皆相对待，而道则于与物无对，万物皆有改变，而道则无改易。以庄子所言：道无始终，物有死生，此之谓也。

然而在另一方面，除去本体论与生成论层面上的理解外，老子的道实质上也是人生所追求的极致境界和人类社会的最高法则，而且在更深层面上，道之内涵实质上是被置于物质与精神互渗的前提下讲的。道既非纯粹的物质一般的概念，也非纯粹的精神一般的概念，物质性与精神性是被交融统一于道之中的。道作为宇宙的终极本体，又时时显现出精神性：同于道者，道亦乐之。

生而不有，为而不恃，功成而弗居。如此种种，道俨然是位有好恶与道德的君子了。也正是在这一意义上，吕振羽先生谈及此时说：天与道还是有意识的主宰万物，老聃在这里，不但是一个不可知论者，而且倾向于有神论了。

二、道之无与有

在老子思想中，道既无始终，也无边际。视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。其上不，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。因此，道并不是感官知觉对象，而是超感官的。道实质上是无物。那么何谓无物呢？无物并不是绝对的虚无，道是有其实存性，并且实在存在着的，无只是其存在的一种状态。道之无有二意：一为形态层面而言。道无形无相，所谓大音希声，大象无形，道的存在超出于一般有形体，达于对具体形态的超越；二为属性层面而言。一方面道并无属性上的规定，即在属性方面并没有确定，另一

方面却拥有无限种可能的属性。

正因为无论是在属性还是形态上的超感官性与不确定性，道才不能作为对象被直接认知，同时也不可被语言所言明。它实质上超越了任何具体的、可名状的有限存在物。故老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。又曰强为之名。道是不可被言名的，所谓大也不过是强为之名而已——中国哲学向来有以名指实的传统，凡名必有所指之实，而道之所以只可被‘强为之名’也正在于其已超越了一般实体概念。

以上是对道之‘无’的分析，以下将对与之相对应的‘有’进行分析。

针对于‘有’和‘无’的问题，陈鼓应先生曾说：老子以无有来指称道，用以描述道由无形质落向有形质的活动。就道的无形质、无限性而言，是无。就道的实存性并含有万有而言，是有，无乃无穷极之意，有为统提万有之意。道之无在于其从形态到属性的无限性，而道之有则因为道包含万物，而万物是有规定或有限的。或者说有乃指道不离实有的实存性。老子首章即有言曰：无，名天下之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此二者，同出而异名。由此亦可知，有与无实质上统一于道中存在，无论有或无，实质上可理解为道的两种属性或存在形态。有和无的统一，在老子思想中具有独特地位。一方面，有与无的相互转化，使道具有了内在的动力。另一方面，这种统一密切联系于老子的体用观。老子曰：万物并作，吾以复观，夫物芸芸，各归复其根。所谓根即指道。道的存在是超感官的，既非五官所可把握，也非言语所可名言。然而对道的体知，却可以从道有的层面入手。道虽生万物，然并不在天地外存在，相反，万物作为现象是与终极本体的道达于统一的。道虽生万物，却又存在于万物之中。对于道的体知，《韩非解老》云：今道虽不可得而闻见，圣人执其见功，以处见其形。所谓见功，即表现于现象界之成效。无乃道之体，有乃道之用。用由体而定，体由用而显，故老子言：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。而陈鼓应先生进一步将此句翻译为：常体无，以观照道的奥妙，常体有，以观照道的边际。对于道的体知，由审度现象界出发，进而追求其所以能成此现象之原因，并达于对道这一形而上层面的终极本体的理解。

三、本体之“道”

有人认为中国的古代，特别是先秦时期的哲学没有本体论，这样的观点似乎是不正确的，因为在《老子》中我们可以看到有中国特色的本体论哲学。之所以说有“中国特色”是由于老子哲学所反映的本体论并不是西方哲学意义上的本体论。

“道”作为表示现实世界总体性的“本体”，与西方作为独立实体的“本体”，具有严格的区别。我们这里所说的道，既不是西方哲学中的“实体”，也不是西方哲学中原意上的“本体”，它只是借用目前已经公认的本体或本体论的说法，来表达对于世上万物的一种概括性的和总体性的认识。这种总体性认识，在中国传统哲学中有一个特定的表达，这就是“本根”。对此，张岱年先生指出了本体与本根的区别：“先秦哲学中有一个基本的概念‘本’，亦称‘本根’，西方哲学讲本体，两者相似，但有区别。西方唯心主义强调本体与现象的区别，以为现象现而不实，本体实而不现。中国古代哲学所讲的‘本’与‘物’或本根与万物的关系却不是实在与不实在的关系，而是根本与不根本的关系。”这就是说，中国所谓的道就是本根，而非西方的独立的实体或本体，所谓道的本体论意义，也只是借用“本体论”的说法，是用“本体”去表达本根的意义。

老子哲学虽然在某种程度上把本根和万物对立起来，认为有精粗本末之别，却没有否定万物的实在性。实际上，老子不仅没有否定的实在性，从而把本根与万物、本体与现象完全对立起来，反而认为它们在本体论层次上包含着内在的统一性，道本体是“无”与“有”的统一体。在这个意义上，道与万物的存在、变化是一种体与用的关系。所谓“体用合一”，

是说老子哲学在进行本体思辨时，将“无”看作是道之“体”，即道的本体性存在；将“有”看作是道之“用”，即道的本体性功能。“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，这段话点明了“道”、“无”与“有”之间的关系。老子建立起两个世界：超越的世界和现实的世界。现实的世界是不被重视的，不是永恒的，而是瞬息万变的，是可道，可名的。老子所重视的是不可道之道，不可名之名，是超越的世界。虽然展开了两个世界，但实际上是否定现实世界的，本质上只承认有一个“道”世界一元的思维存在。道的本质是在无数“可道”背后“不可道”的存在，是永恒、不变的、不可名的道，即“常道”。万事万物可以有始有终，瞬生瞬灭，道却无始无终，或说本无所谓始终，始可以为终，终亦是始。“道”的本体义，表现在道的形上超越性。老子曰：“朴散则为器。”“朴”指道，由此区分了道与器。老子的“常道”与“非常道”的关系，后来被《易传·系辞上》进一步概括为“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“无”、“有”虽有本末之别，却是同出一源而异名,都用来指称“道”。这样我们就可以对“天下万物生于有，有生于无”作一个合理的解释了。有，无在这里，实际上是道的超越性的两种基本的假定。这种解释有别于我们在文章开头对于本原意义上的“道”的理解。正由于道的“无”、“有”体用合一，所以它的存在就是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，具有了混沌般的特征。“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。这一切令人感到神秘的“玄之又玄”的描述，都能从中得到合理的理解和解释。

在谈到老子的“道”的本体意义时，遇到了一个疑问，即无法将“道”的本体性与其本原性相区分。这个问题的产生在于老子本身并没有将“道”的这两种性质相区分，而使其具有双重性。正如中国哲学的一个传统,对于范畴没有清楚、确切的定义，对人生的看法也是模糊的、混沌的。

四、规律之“道”

春秋时期，人类对四季更替、生死易老等自然现象已有一定的认识。老子通过对自然和社会生活的进一步探索、总结，认为事物的运动是有规律的。

1.天之道

所谓“天之道”就是指不加任何认为的因素，事物按其自然的本来面目而运动。在这一运动中，“道”的特点便是“反”。所谓“反”，“反者道之动”，“反”即“返”，就是说道生万物，万物死灭又复归于“道”，即使远离了道，终究也会恢复到它的本原，即所谓“大曰逝，逝曰远，远曰反”。万物的一生一灭，便是“道”的一个总循环过程，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明”。“道”的内在规律就在于它“独立而不改”、“周行而不殆”。老子在对“天之道”的认识中，显然把握住了其客观性及反归自身的属性，这一认识较之前人是有进步的。

“反”除了可以作“返”解释以外，还可以理解为“相反”。老子认为，事物是向其相反的方向转化的，对立的双方互相包含，“相反相成”的作用是推动事物变化发展的力量。这在老子的朴素辩证法中有充分的体现。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。祸福相因，普通人一般只看到事物的表面，而不能进一层地透视其中隐藏着相反的可能性。因而在老子看来，祸患的事情，未始不潜藏着幸福的因素；幸而福的事情，也未始不含藏着祸患的因子。这个道理，在经验世界中处处可见，我们经常可以看到一个人处于祸患的境遇中，反倒激发他奋发向上的志向，使他迈向更广阔的前景;我们也经常可以看到一个人处于幸福的

环境中，反倒养成他懒惰的习性，使他走向颓废的人生。

同时，“道”的运行是不可以人为的。“道”以它自己的状况为依据，它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在的其他原因。人的作用只能破坏“道”的运行，“为者败之，执者失之。”人们只能依据“道”的精神，对事物的运行不横加干涉，任其自然发展，即以“无为”的方式来对待它。

2.圣人之道

“道”是宇宙万物运行的总规律。在自然为“天之道”，在人类则被称为“圣人之道”或“人之道”两种。所谓“圣人之道”就是指人类按照“道”的要求去做事，而“人之道”则是指现存世界中不合乎天道的人类生活现象。“圣人之道”与“人之道”是根本对立的，如何将“人之道”转化为“圣人之道”，是老子哲学的最终目的。

在老子看来，天地的运行变化是没有也不需要情感的。圣人的统治，亦然。最重要的只在于遵循客观的法则规律——“德”、“道”。“上德无为而无不为”。“无为”也就是“上德”。只有任社会、生活、人事、统治自然地存在，这才是“无为”、“上德”，也就是“道”。

为君者要成为有“道”之君，应该是“爱国之垢，是谓社稷主；爱国不祥，是谓天下王”，“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”。即是说要将自己置之度外，将自身视为国家的代表，以国为重，方可为有“道”之君。

老子以“道”为核心范畴，建立了一套宇宙论、本体论、认识论、辩证法的形上学体系，并融自然哲学、人生哲学、政治哲学为一体。虽然其中有不少缺陷，但它奠定了中国古代哲学的基础，是东方哲学值得骄傲的一页。