中国伦理道德论文(1)

中国传统伦理道德思想

中国传统伦理道德思想内容丰富，多姿多彩。中国素有礼仪之邦、文明古国的称誉。在上下五千年中国传统文化中，传统伦理道德是重要的组成部分，甚至从一定意义上说，它是中国传统文化的核心。在古代，伦理道德问题引起了历代众多思想家的特别关注，成为他们理论思考的重心。中国传统伦理道德思想，绝非西方所能及的。其中，虽然有受到一定历史的、阶级的、社会的局限的道德旧时；但更有体现中国在文明上的一统天下的局面，体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧。

中国传统伦理道德又主要有仁、义、礼、智、信。仁、义、礼、智、信合称“五常”，是儒家从古代众多的德目中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。

一、仁

在儒家的伦理思想中，仁是“全德”之称，是一个包罗众德的范畴，其他的道德规范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，都可以视为仁的不同方面的要求，包括在其中。比如说宁施于己，勿施于人。在清代则有林则徐在大堂之上刻有“克己”两个打字。将的就是这个道理。一个做到仁很难，每个人都有自己的私欲。要的做到仁，可以说，就热爱世间的一切，一种一木一草一蚂蚁

都要爱护好，一个人如果称得上仁，那就是完美无缺了，而一个人违背了任何一项道德要求都可以被责为不仁。反过来，一个人如果具备某些方面的优良品德则未必能够称得上仁。也就是说，每一种美德都是仁的必要条件，而非仁的充分条件，只有全部美德的总和才构成仁。在孔孟看来，人一生下来，就被置于家庭血缘亲情之中，享受着父母亲人的爱抚，并由此逐渐产生了对亲人的深深依恋和敬爱。因而仁爱是从家庭血缘亲情中直接引发出来的，有其自然的心理基础。仁爱的基本内涵就是亲亲敬长。把这种家庭血缘的亲爱之情向外扩充，就会产生对他人的爱心，以仁爱之心对待一切人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，建立人与人之间相亲相爱的谐的人际关系，并最终扩大为对天地万物的爱。可以说，儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情而又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递推，最终达到“仁者与天地万物为一体”的境界。

二、义

在儒家的伦理思想中，义是很重要的一部分，义又最为核心的忠和孝，自就是忠孝两全，这要看个人取舍。义是人类共同的、根本的利益的体现，它与个人自身现实的特殊利益之间关系如何?换而言之，如何正确认识道德行为与物质利益及个人利益与社会、国家整体利益的关系。忠于国家是历代朝代所推诚的，国家的利益至上，个人微利有算的了什么。古往今来，对国家尽忠的榜样很多，比如宋代的文天祥，在自己的国家灭完的情况，身为宰相的他仍让坚持的救国运动，

在元朝的威逼利诱之下，仍让不屈服，写下了流转千古名句“人生自古谁无死”何所谓为大丈夫，文天祥是也。孝，自古就有天、君、父母、老师的排行，在古代除了天、君，就是父母了。可见孝的地位何其高。古代官员父母去世后，都必须为父母守孝七七四十九天。在古代孝可以在作为官员升降的一个标准。而守孝一直流转至今。可见孝在中国历史的上的重要性。

三、礼

礼是儒家思想中重要的一部分之一，礼分很多种。儒家对礼非常重视，并进行了全面细致的探讨，构建了一个庞大、完善的、涉及社会日常生活各个方面的礼的体系。儒家以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友“五伦”对主要的社会道德关系进行了整体的概括，提出了包括君仁臣忠、父慈子孝、夫义妇顺、兄友弟敬、朋友有信在内的五伦之礼，对于其中每一种特定的关系，都有具体的礼节规定，如在父子关系中，规定子女孝敬父母的礼有敬顺、敬养、承教、继志、送死、祭祀等等比如皇帝登基时要祭告上天，大臣们上朝都要行君臣之礼。官员的朝服的图案，一品官员为什么，二品官员为什么，都有严格的规定。礼在汉代就发展成行了。在古代，礼对个人来说非常重要比如说，出门有朋友之礼，尊师之礼，在朝廷有君臣之礼，在家有父子之礼，每天早上古人必须都向父母问好。夫妻之礼，比如说妻子的三从四德，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。古语中包含的礼的含义。而对于个人来说，要成功地扮演特定的社会角色，成为合格的社会成员，得到整个社会的承认，就必须首先认同、学习社会对该角色所提出的各种要求，并体

现到行动中去，否则就寸步难行。《礼记·曲礼上》中甚至说：“人有礼则安，无礼则危。”可见，在儒家看来，礼是人们立身处世的基础，而学礼也就自然成为人们立身处世的前提条件。

四、智

智在“五常”之中有着非常特别的地位。智即是智慧、理智、理性的意识。忠奸分明，大是大非就说的智。小不忍则乱大谋。在古代，有一个人就是智慧的化身。诸葛亮，诸葛亮运筹帷幄可以说是神乎其神，在朝廷尽忠尽力，尽力辅助幼主，后人对其评价，鞠躬尽瘁死而后已。我们在这个例子可以看出智是离不开其他方面的，智是其他方面的基础，离开礼说智完全不可能。明清之际大儒王夫之就谈到，智离开仁便显得苛刻，离开礼便显得浅薄，离开义便显得乖巧，离开信便显得诡诈。这是非常深刻的见解。也正是因为如此，儒家谈智，总是与其他四德联系在一起的。智的基本功能就是明辨是非善恶，树立正确的道德观念。人总是处在错综复杂的社会生活之中，处在现实的道德环境之中，各种社会现象扑朔迷离，是非善恶难以区分，这就需要运用理性、智慧进行分析、判断，树立正确的道德认识，并在道德理性的指导下对行为作出正确的选择。一个人如果对人与人之间的道德关系没有正确的认识和理解，没有明确把握什么是应该的，什么是不应该的，什么是善的，什么是恶的，很难想象会有正确的道德信念与道德品质以及自觉的道德行为。在儒家看来，某些类似于道德的行为也存在于动物之中，如虎狼有父子之仁，蜂蚁有父子之义。但这些只是动物的自然行为，只有人类才能在道德认识指导之下，实施自

觉的道德行为。

五、信

信是中国传统文化的原则。要求人们真实无妄，诚善于心，言行一致。人们往往把信与忠、诚连称为忠信、诚信。在中国思想史上，各派学者都对信予以不同程序的重视，其中儒家对“信”最为推崇。尤其是在汉代信被儒家列入“五常”之后，其地位进一步突显，成为最基本的道德规范。比如说商要做到童叟无欺，朋友之间守信守时，古语有云：一千若金，君子一言，驷马难追。都是说的信字。在现在的社会信也是很重要的，比如说约见的客人，准时到场，是守信的表现，也是对客人的一种尊重。儒家重视、提倡信，要求人们能够言行一致，但并不是把言行一致作为绝对的行为戒律，僵化地套用于人际交往之中。我们知道，由于主体的素质、客观环境等等的制约和变化，人们的言论并非都能做到，甚至并非都应该做到。所以讲信必须要联系义来看，所说的话是否需要付诸行动，也要以义为标准去衡量。孟子说“大人者在人与人之间相互交往中，必须言行一致，重然诺，守信用，这是取得他人尊重、理解，建立相互信任的基础。如果不以诚挚之心待人，言行不一，翻云覆雨，相互欺骗、相互猜疑，则会产生信任危机，造成沟通的隔膜，导致人际关系的恶化。可以说，信是人与人之间相互交往的精神纽带，它能把人紧密、牢固地联系在一起。缺少信这一纽带，人与人之间，哪怕最亲近的人之间，也无法建立真诚、和谐的关系。儒家讲信，注重的不是其形式，而是其精神实质。如果离开道德的标准，片面地强调信，必然导致对道德责任的否定，

破坏正常的社会秩序，这是不符合信的本质的。这一点，也是我们今天在弘扬优良道德传统时所需要特别加以注意的。