曾国藩的教子之道

曾国藩的教子之道

曾国藩学贯古今，见多识广，不仅齐家堪称典范，而且在教子育人方面也有一套成功的经验和完整的理论。他集严父、慈父于一身，时时注意教子的方式方法，“爱之以其道，教之以其法”。那么，曾国藩有哪些成功的教子经验呢？他的一套教子经验，对于今天年轻的父母们有什么借鉴意义呢？

曾国藩的教子之道，我们把它归纳为：三句教子格言，五条教子原则。

一、三句教子格言

格言一：只求读书明理，不求做官发财

“望子成龙”是每个父母的共同心愿。所谓“成龙”，一般人的理解就是做官或发财。但是，做官与发财是不可求的，不是你想做官就做官，你想发财就发财。做官与发财，首先靠本人的基本素质，即才智和能力；但是光靠才智和能力还不够，还要靠机遇，没有机遇，你才能再高也是枉然。用哲学原理说，就是“内因”加“外因”。“读书明理”的过程就是造就良好素质、增强才智能力、塑造健全人格的过程，也就是改善“内因”的过程。这个过程是可以通过自我努力实现的；然而“外因”则取决于“天时、地利、人和”等诸多因素，它是客观存在，不取决于人的主观意志。所以说，曾国藩对子女“只求读书明理，而不求做官发财”的期望是明智的，恰当的。

封建时代的科举考试，是读书人进身入仕的阶梯。但是曾国藩并没有把它看得相当重。他的儿子纪泽、纪鸿参加考试的时候，他总是去信说：“或中或不中，都无甚关系”。父亲的这个态度，无疑会给孩子减轻许多压力。

“只求读书明理，不求做官发财”，这也包含着对子女的期望值不必过高、应当恰如其分的意思。这一点也很值得今天的家长们学习。由于“望子成龙”、“望女成凤”之心比较迫切，家长们往往对孩子的期望值过高。不管孩子的天资如何，也不管孩子的学习基础怎样，一心巴望孩子能考进大学，甚至重点大学，将来好出人头地，就不恰当地给孩子提出过高的目标，施加过重的压力。然而，物极必反，当孩子感到家长的要求过高，管束过于苛刻时，就会消极抵制，阳奉阴违，其结果往往会适得其反，事与愿违。事实上人的智力有高下，爱好有不同，特长有区别，未必上了重点大学才是人才。俗话说，三百六十行，行行出状元。具有各种专长、不同层次的形形色色的人才，构成了一个五彩缤纷的世界。明智的家长，应当摸清孩子的情况，了解孩子的个性特长及兴趣爱好，然后提出恰如其分的目标，激发其兴趣，培养其专长，促进其发展。至于孩子将来能否做官或发财，这是孩子将来的造化，你不必为他管得那么远。只有“读书明理”这才是眼前实实在在的事，它是将来从事一切工作的资本，也是造就栋梁之材的“奠基工程”。

所谓“读书明理”，也包含着读书的目的是什么的问题。读书的目的并不光是学知识，求学问，还要懂道理，修德行。这其实就是我们今天所说的“德”与“智”的关系。曾国藩给儿子的信中说：“吾辈读书，只有两事：一者进德之事，讲求乎修身之道，以图无愧于所生；一者修业之事，操习乎记诵词章，以图自进其才。”他认为读书的目的一是进德，二是修业；两者之中，进德是第一位的。我们有的家长眼睛只盯着孩子的分数和名次，对于孩子在道德表现方面却不甚重视，至于如何让孩子学会做人、学会生活、学会处世，则考虑得更少了。其实，并不是只要学习成绩好就能成才，人才是由多种素质构成的，德、智、体、美、劳全面发展，加上某方面的专长才是人才，而且“德”始终是第一位的。有人说，没有知识是“次品”，没有道德是“废品”，这话是有一定道理的。

曾国藩还认为，要读好书，首先要立志，要教孩子树立远大的理想。有了志向，读书就不是一般意义上的阅读冲动，而是上升为一种理念上的行为控制。这样，读书才有不竭的动力源泉。他给儿子的信中说：“君子立志，应为大众谋幸福，做内圣外王的事业，然后才不愧对父母的养育之恩，不愧为天地间一个完美无缺的圣人。”这里的所谓“内圣”，是指完善自身的道德修养，即“立德”；所谓“外王”，可以理解为建立功勋，成就事业，即“立功”。教孩子树立远大志向，曾国藩这观点确是真知灼见。我们现在有的家长只知道没完没了地唠叨和指责，却很少对子女进行学习目的性的教育。平时，我们应当多跟孩子沟通，可以给孩子谈谈自己创业奋斗的艰苦历程，谈谈家里祖祖辈辈的历经苦难的辛酸往事，还可讲一些古今名人树立远志、勤奋学习、艰苦奋斗、成就伟业的故事，从而让孩子懂得应当树立怎样的理想，并怎样为实现理想而不懈的努力，然后再进行不断的督促。这才是抓到了点子上，使孩子变被动学习为主动学习，增强学习的自觉性，从而达到事半功倍的效果。

曾国藩不求子孙做官发财，还有另外一种想法。他说：“一般人多希望子孙后代做大官，我不愿子孙后代做大官，只想他们成为读书明理的正人君子”。一般人之所以希望子孙后代做大官，是因为做大官有权有势，有显赫的

门第，有丰厚的钱财。曾国藩之所以不希望子孙做大官，是因为他看到了荣华富贵只是暂时的，他阅尽了盛极而衰的艰难、悲惨和世态炎凉。他还作过这样精辟的分析，他说：“天下凡是官宦家族，往往至多一代人便享用殆尽，能延续一两代是很少见的；巨商富户，勤俭的能延续三四代；农耕读书的家族，谨慎朴实的能延续五六代；孝敬长辈、与人友善、读书明理的家族，则能延续十代八代。我今生赖祖宗积德，顺利得志，唯恐我一人享用殆尽，因此教育各位儿辈共同立志，发奋成为耕读、孝悌、与人友善的家族。”他认为，要使家族代代保持兴旺发达，最好是耕读传家。“耕”，代表生产基业；“读”，代表基本教育。俗称“三代不读书，一屋都是猪”。可见，无论哪个时代，都是非常重视文化教育的。曾国藩家里，祭祀祖宗的神龛两侧，张贴着这样一副对联：

拜祖宗一炷清香，必诚必敬；教子孙两条正路，宜耕宜读。

曾国藩生活在闭关自守的农业时代，他的“耕读传家”的观念有着时代的局限性。但是，他主张子女既要接受教育，又要不脱离生产劳动，不脱离社会实践，不改变勤劳朴实的本色。这个观点对于今天的时代来说，无疑也是正确的。

格言二：不给儿孙留下大笔遗产

给儿子留下尽可能多的遗产，这可以说是做父母的共同心愿。那些巨商富户自不必说，就是那些经济并不十分富裕的人家，也是省吃俭用，一生奋斗，不仅供子女读书，还把孩子将来的成家、建房、购车等等大事都安排妥贴，让他们坐享其成。而自己呢？一生都没有过一天宽余的日子。这是何苦呢？曾国藩的观点是不给儿孙留下大笔遗产。他这样做自有他的道理。

俗话说“穷则思变”。你不给儿孙留下大笔遗产，他们就只好自己去奋斗，去创业，用自己的智慧和汗水，去创造美好的生活。通过自己辛勤的汗水换得的果实，才会懂得珍惜。人生的意义在于奋斗，在于创造。尝遍酸甜苦辣，经历风风雨雨的人生，才是多姿多彩的人生。如果父母把他们的一切都安排好了，只要舒舒服服地享受就行，那么他就会躺在父母替他营造好的安乐窝里，悠哉游哉，过着“寄生虫”生活，就会丧失奋斗进取的动力。俗话说“富不过三代”，就是这个道理。当然，在孩子成家立业之初，父母尽自己的能力帮他们一把也是应该的。但仅仅是“帮扶”，而不是包揽。孩子自己的人生之路让他自己去走，孩子自己的前程让他自己去闯。培养孩子艰苦创业、搏击风浪的意志和品格，这才是父母留给子女的价值万金、取之不尽的宝贵遗产！父母替他们包揽一切，只有坏处而无好处！

另一方面，曾国藩还认为，与其给儿子留下大笔遗产，还不如教子孙走入正道。他说：“处贵而骄，败之端也；处富而奢，衰之始也。”如果品行不正，你不留下大笔遗产还好，你留下的遗产越多，害他们就越深。那些官家富户的纨绔子弟，就是仗着父母留给他的财富而专横跋扈，盛气凌人，整日里东游西荡，惹是生非，庸庸碌碌地度过一生，不仅无所作为，而且为害社会。究其根源，其实是父母所害。曾国藩看透了人世得失，认为儿女如有出息，也不在乎我的钱；儿女如无出息，钱多了反而变坏。你给他留下的财产愈多，他犯的错误会愈大。曾国藩给他儿子的信中说：“银钱财产，最易长骄气惰气，我家中断不可积钱，断不可买田，尔兄弟努力读书，绝不怕没饭吃。至嘱。”

曾国藩虽然不是一个拥有大笔财产的人，但也绝不是没有财产。在他的生命进入晚期的时候，他就把自己的财产作了安排，而不留给儿孙。其弟曾国荃看大哥两袖清风一生清贫，为了给侄儿留下点财产，购了五马冲一百亩水田赠给大哥。基于不留大笔遗产给儿孙的认识，曾国藩托付国潢将这一百亩田产设法出手，或捐作族内祭田，或转售他人，所得银钱全部供家中日用之需。也是基于这个认识，他为官几十年，所得薪俸大多用于公事，不曾为自己建过一栋私宅，购过一分田地。他留给子女的唯一财产就是引导他们好读书，明德行，做新人，办好事。他虽然长期在外做官，但始终不忘对子女的殷殷教诲。从咸丰二年到同治十二年的二十年之中，他给两个儿子写的信就有近二百封，信中不厌其烦地教他们如何读书，如何明理，如何做人，如何处事。字里行间，蕴含着慈父对子女的殷切期望。

格言三：官宦子弟不可沾染官家习气

曾国藩说官宦家族至多一代人便享用殆尽，这是为什么呢？他解释说：“官宦人家的子弟多骄横、多盛气凌人而不肯实干，因而很难有大的作为。”正是基于这样的认识，所以他严格要求子女不能沾染官家习气。

他要求孩子不要有高人一等的想法，要做到“三贵”：第一贵勤劳，拾柴、收粪等事须一一为之，插秧、耕耘等事，亦时时学之；第二贵谦恭，不摆半点架子，无存半点官气；第三贵诚实，莫说半句荒唐之言，莫做半点架空之事。他还说，世家子弟，最易犯一个“奢”字，一个“傲”字。但任皮袍呢褂俯拾即是，车马仆从习以为常，此即趋于奢矣；见乡人则嗤其朴陋，见雇工则颐指气使，此即习于“傲”字。

为了使子女不染上官家习气，不搞特殊化，他要儿子出门宜常走路，不可动用车马。对坐轿也作了详细规定：“曾纪泽（他的大儿子）亦坐四人轿，此断不可。篾结轿而行，四抬则不可。呢轿而四抬，则不可入县城，衡城、省城犹不可。”

他还告诫子侄不得拉关系，递条子。他的二儿子曾纪鸿中秀才之后，多次参加岁考、科考，都没有考中。同治三年七月初九，已是大学士的曾国藩写信嘱咐纪鸿说：“尔在外，当以‘谦谨’二字为重，世家子弟，万目所瞩，考前不可与州县来住，不得递条子，免致物议。进身之始，务知自重。”

在任两江总督时，他把家属都带在了身边。他对女儿、儿媳等也作了严格要求：“纺织以事缝纫，下厨以事酒食，此二者，妇职之要者也。”那时，他的女儿们应该是贵为“千金”了，但曾国藩给他们规定了繁重的课单：早饭后，做点心、酒酱之类；午巳刻，纺花或织麻；中饭后，做针黹刺绣之类；酉刻（二更前），做男鞋女鞋或缝衣。每月须做男鞋一双，女鞋不验。

在儿女的穿着方面，他也力求避免官家的贵族习气，始终保持寒士家风。有一次，他的学生李鸿章请他夫人和小姐吃饭，姐妹两人仅一条绸裤，相争至于哭泣。曾国藩安慰说：“明年吾若再任总督，必为尔添绸裤一条。”

为了避免官家子弟特殊化，他规定，男婚女嫁之费不得超过二百两。曾国藩的第四个女儿纪纯出嫁时，办嫁妆仍然只有二百两之费。纪纯的叔父曾国荃有点不相信，他打开纪纯的箱子一看，果然十分寒伧。这怎么成呢？于是他就自己偷偷贴出四百两，亲自又给侄女办了一份嫁妆。

可怜天下父母心，谁不爱自己的子女？只是爱的方式不同。像曾国藩那种独特的爱子女方式，或许一般人是很难做到的。

如今有一句家教名言很值得我们做家长的好好琢磨，叫做“再富不能富孩子”。现在我们家庭生活条件好了，日子富裕了，袋子里有钱了，但是千万不让孩子做“富家子弟”。有的家长对自己的独生子女爱得不得了，毫不吝啬地让孩子穿名牌、花大钱，活脱脱像个阔少爷、阔小姐。殊不知这样做反而害了孩子。钱多了，穿阔了，就会产生骄气、娇气和惰气。学校里，那些挥金如土的富家子弟，读书往往不肯用功，“不要数理化，只要好爸爸”的观念，严重地阻碍了他们的进取心。“后进生”中，这类子弟的比例相当高！这难道不值得引起我们的警惕吗？其实，让孩子吃点苦，经历点风雨，受点挫折，实在是终身受用的一笔财富。曾国藩官居一品，封侯拜相，位极人臣，尚且能清醒地认识到不可让子女沾染官家习气，不可丢掉寒士家风，何况我们这些普通百姓，就更不应该让子女沾染富家习气。“梅花香自苦寒来”，艰苦奋斗永远是一个人的立身之本，各位做家长的可要切记莫忘！

二、五条教子原则

原则一：爱之以道，爱得其所

曾国藩认为，父母爱子女要“爱之以其道”，要“爱得有方，爱得其所”。意思就是说爱子女要爱得有方有法，不要无原则的“爱”。曾国藩还认为，人世间父母给子女的爱并不像种瓜得瓜、种豆得豆那样必有收获，如果爱得不得法，不仅没有收获，还要受损害。

爱子之心，人皆有之。不必说人，就连动物也有这种本能。《报刊文摘》曾登载过一则来自西藏的故事：一天清晨，一位老猎人从帐篷里出来，突然看见数步之遥的草坡上站着一只肥肥壮壮的藏羚羊。他的眼睛一亮，毫不犹豫地转身回到帐篷里取出杈子枪，举枪瞄准。奇怪的是，那只藏羚羊没有立即逃走，只是用乞求的眼神望着他，然后冲着他前行两步，两条前腿“扑通”一声跪了下来。同时，只见两行眼泪流了出来，老猎人不由心头一软。但他毕竟是个猎手，两眼一闭，扳机在手指下一动，枪声响起，藏羚羊栽倒在地……老猎人觉得十分蹊跷，为什么藏羚羊不立即逃走，还给他跪拜呢？第二天，他忐忑不安地将那只藏羚羊开膛扒皮。腹腔打开后，不由惊叫出声，手中的屠刀咣当一声掉在地上——只见藏羚羊的子宫里卧着一只小藏羚羊，自然是已经死了。此刻，老猎人才明白藏羚羊为什么要弯下沉重的身体给自己下跪，它是在乞求猎人留下自己孩子的命！

藏羚羊的下跪和流泪，折射着伟大的母爱！然而动物的母爱仅仅是一种本能。作为万物之灵的人类，“母爱”不应仅仅停留于“本能”的层面，人类的母爱应当受理智支配。所谓“爱之有道”，就是要把握好一个“度”，过分的爱就是溺爱。被父母溺爱的孩子，容易产生骄气和霸气，容易形成自私、任性、高傲等不良性格。这对孩子的成长没有好处。所谓“爱得其所”就是爱在应该爱的地方。真正的爱，应该为孩子将来的成人着想。不要把孩子培养成衣来伸手、饭来张口、养尊处忧、不劳而食的“寄生虫”，也不要把孩子培养成“四体不勤、五谷不分”、“两耳不闻窗外事”的“书呆子”。曾国藩的儿子应该说是“高干子弟”了，他们完全有条件过养尊处优的生活。可是曾国藩还要求他们“拾柴收粪之事，须时时为之；插秧耕耘等事，亦时时学之”；还严格规定儿子“不许坐轿，不许唤人添水添茶等事”。难道曾国藩不爱自己的子女吗？非也！从他给儿子的几百封家信中，我们可以窥见一位严父

加慈父对孩子的殷殷之心。可以说他比一般的父亲更关心，更挚爱，只不过他爱的方式与别人不同罢了。

原则二：爱而有教，教之有常

曾国藩说，“切忌无教而有爱”。这就是说必须把“爱”与“教”结合起来。爱而无教，那是动物的爱，是最低层次的爱。有理智的爱，就是要把“爱”体现在“教”之中，教孩子怎样做人，怎样处事，怎样独立生活，怎样与人相处；还要教孩子从小树立是非观，懂得怎样的事应该做，怎样的事可以做，怎样的事不能做。用曾国藩的话说，就是“有所为而有所不为”。我们通常把举止文雅、谈吐文明、品行端正的孩子称作有教养的孩子。所谓“教养”，就是指良好的家庭教育和良好的环境熏陶。古人说，子不教，父之过。对子女的教育，是父母义不容辞的责任。

所谓“教之有常”，就是坚持教育的经常性。曾国藩说：“不重在求速效，而在于教之有常，学之有心。教之有常，自然有效；学之有心，业必有成。”孩子良好品格的形成是个长期积累的过程，绝不可能经过一次两次的教育就会马上变好。年幼的孩子既有可塑性，又有反复性。正因为有可塑性，做父母的就应该及早抓紧对孩子的教育，幼时不教好，到大时教育，难度就大了。正因为有反复性，就应该反复抓，抓反复，时时教育，不能放松。尤其在培养良好的习惯方面，应当从幼儿抓起，如生活习惯、卫生习惯、学习习惯等等，必须常教不懈。现在生活条件好了，更容易使孩子滋生懒惰的习惯，平时应当督促孩子做一些力所能及的家务事。不要以为孩子学习那么忙，就什么事都不让干。其实做家务与学习并不矛盾。曾国藩给他弟弟的信中说：“子侄除读书之外，教之扫屋，抹桌凳，收粪锄草，是极好之事，切不可以为有损架子而不为也。”可见，曾国藩不仅以情教子，更以智慧教子，他不愧为见多识广的智者。他的教子经验即使在一百多年后的今天，仍然可以成为我们的典范。

原则三：威而有慈，严而有格

曾国藩说：“父母威而有慈，则子女畏慎而生孝矣。”威与慈应当相辅相成，只有慈而没有威，父母在孩子的心目中就没有威信，父母对孩子的教育，效果便会大打折扣；只有威而没有慈，孩子就体会不到父母的爱，整日战战兢兢，对父母畏之如虎，就容易形成孤僻、封闭、沉默的性格。一般来说，母亲的爱爱得细腻，在儿女的心目中，母亲多是慈爱的形象；而父亲的爱爱得深沉，他们往往把爱深藏于心，而外表上则多是威严的形象。母亲与父亲一慈一威，相互配合，相得益彰。该慈时则慈，该威时则威。这样，父母在儿女的心目中才有威信，父母的意志才能得到顺利贯彻。平时，父母提出要孩子做什么，或者要怎样做，要么不提，一旦提出来就必须坚决做到。孩子如果没做到或做不到，就要给他批评、说理甚至惩罚，这样才能在孩子心目中树立权威。慈而无威，放任自流，这实际上是对子女不负责任，这不是真正的“爱”！

慈而有威，才能做到对孩子严格要求。但是“严格”不等于严厉，要“严而有格”，就是说“严”必须有个限度。有的父亲在孩子面前老是板着副威严冷峻的面孔，让孩子望而生畏，有的甚至动不动就打骂，这样，父子之间就难以沟通。尤其在孩子懂事之后，应当以说服教育为主，应当做到以理服人。否则，一旦孩子产生了逆反心理，父母的教育就很难奏效了。总之，爱也好，慈也好，威也好，严也好，都要把握好一个“度”。所谓家教艺术，就是体现在这个“度”字上。

曾国藩希望自己的儿子成为读书明理的君子。所谓“明理”，就是要明辨是非、美丑的道理。这道理孩子不可能生来就懂，必须靠父母时时灌输。用曾国藩的话说，则是“用浅近的语言讲朴实的道理”。从曾国藩给儿子的信中，我们可以看到，他希望儿子应当怎样做，不应当怎样做，绝不简单的命令，而是苦口婆心的说理，让儿子真心接受。比如他要儿子纪泽尊敬家里的长辈，与兄弟姐妹亲密相处，他在信中是这样说的：

你应当体会我的心意，在叔祖及各位叔父、叔母前多尽些敬爱之心。要心存全家同为一体的概念，不怀彼此歧视的想法，那么老辈内外亲长，必然器重喜爱你，后辈兄弟姐妹以你为榜样，越来越亲密。如果能使宗族、乡党都说，纪泽的气量大于他父亲的气量，我就非常高兴了。

你看，这话说得多么亲切！话语虽不多，道理却讲得非常透彻，教育效果自然就不会差。孩子也是有自尊心的，父母若不用道理来说服，而是用家长式的权威来压服，往往会压而不服。久而久之，就会造成情感障碍，或产生反抗心理。到那时，父母所有的话他都会听不进去。如果造成了这种情况，无疑是父母教育的失败！

所谓“以规范之”，就是要以家规规范孩子的行为。常言道：“国有国法，家有家规”，“没有规矩，不成方圆”。孩子在家里或者在外面哪些应该做，哪些不应该做，应当简明扼要地拟出几条来，作为家规。为便于时时检查督促，还可以打印、装裱，挂到醒目的位置上。订了家规，不要让它成为一纸空文，还要时时对照，条条落实，如若违反就给予处罚，使之逐渐成为孩子的自觉行动。这对孩子的成长是大有裨益的。

原则五：言传身教，推已及人

曾国藩说：“长辈的风范对后辈影响甚大。夫风化者，上行而下效者也。”这话的意思是父母的以身作则非常重

要。父母是孩子的第一任老师，每天生活在一起，耳濡目染，潜移默化，父母的一举一动都会给孩子带来直接影响。因此，父母应该为孩子起榜样和示范作用。曾国藩就是这样，他要求子女做到的，自己首先做到，时时注意言传身教，并且还非常讲究教育方法，做到以平等的态度，推已及人，态度中肯，避免高高在上，夸夸其谈。例如他教儿子学习、做事贵在有恒，他给儿子的信中是这样说的：

余平生有三耻：学问皆略涉其涯矣，独天文算学毫无所知，虽恒星五纬亦不识，一耻也；每作一事，治一业，辄有始无终，二耻也；少时作字，不能临摹一家之体，遂致屡变而无所成，迟钝而不适于用，近岁在军，因作字太钝，废闻殊多，三耻也。尔若为克家之子，当思此三耻。……凡作一事，无论大小难易，皆宜有始有终。……尔欲稍有成就，须从“有恒”两字下手。

人生惟“有恒”为第一美德。余早年于习字，亦尝苦思力索，然终无所成。近日朝朝摹写，久不间断，遂觉月异而岁不同。可见年无分老少，事无分难易，但行之有恒。自如种种人生之气质，由于天生，本难改变，惟读书则可变化气质。

曾国藩对儿子的这段教诲并没有居高临下的教训，而是以平等的态度参验自己的平生得失，讲述自己确有心得且深信不疑的经验，并推己及人，以商量的口吻、研究的态度，中肯地指出儿子在学习中的进步与不足，然后提出希望，指出方法，因此收效十分显著。

所谓“推己及人”，就是说有时候还要能够换位思考，揣摩一下孩子的心理，设身处地替孩子想一想。孩子有自己的想法，有自己的个性，有自己的需求。做父母的应当摸清孩子的想法，掌握孩子的个性，了解孩子的需求，尽量做到因势利导。孩子也有自己的自尊，父母应当予以保护；孩子也有自己的隐私，父母应当予以尊重；孩子还希望自己有一定的自由度和支配权，父母不要管得太死；孩子也往往有自主、自立的愿望，父母也不要把孩子永远裹在自己的羽翼之下，关在由自己设计好的“笼子”之中。有时候，做父母的也应该想想自己在童年时代是怎么过来的，那时候自己最讨厌的是什么，最喜欢的是什么，最向往的是什么，然后推己及人，替孩子想一想。这样，父母对孩子的要求才不会过分，才会知道哪些该管，哪些不该管，该怎样管。有时候，还应当同孩子交流交流，了解孩子在想些什么，对父母有些什么要求。多沟通，才能消除代沟，排除孩子的心理障碍。

最后，请做父母的记住这样三句话：“孩子是人，不是器物。孩子是一个有个性、能思考的人。孩子是一个终将走向社会、独立生活的人。”如果明白了这三句话的真正内涵，我们就会去琢磨科学的教子方法了。