弗洛姆异化理论

弗洛姆的人性异化理论与人的全面发展

德裔美籍思想家埃里希·弗洛姆(ErichFromm)是现代西方著名的新人道主义伦理学家、新精神分析心理学家、西方马克思主义理论家。他敏锐地洞察到,在现代资本主义社会社会生产虽有巨大发展,物质财富也不再匮乏,但人们生活得并不幸福,人们孤独、不安、机械化,人们同自己、同他人、同自然日渐分离,人被全面异化。弗洛姆的目标就是要构建人本主义伦理学,以促成“健全的社会”,消除其对人的压抑,使人的创造性潜能得以充分发挥,从而实现人的全面发展,达到真正意义上的人与自身的统一。

一、人与自身相分离的生存现状:人类“生存的两歧”及全面异化

自从人类有了自我意识之后,便意识到了自己面对这个强悍世界时的软弱无力,看到了人类永远也无法摆脱的“生存的两歧”:生与死之间的“两歧”;人的潜能的实现与生命短暂之间的“两歧”;个人化与孤独感之间的“两歧”。理性使人陷入“生存的两歧”,同时理性也驱使人们寻找各种方法以期解决之。面对人的软弱无力和孤独状态,弗洛姆指出:“摆脱这种状态的道路有两条:一、向…积极的自由?方向发展,通过爱和工作使自己自发地与世界联系起来,借此表现自己的情感、感性和理性等方面的能力,在不放弃自我尊严和独立性的前提下实现自己、自然、他人三者之间的融合;二、向后倒退、放弃自由,通过填平自我

与世界之间已形成的鸿沟来克服孤独感。”而现实的资本主义制度、社会及其文明对人类的生产生活、意识乃至无意识领域的全面操纵,则注定了第一条道路必然是布满荆棘。

弗洛姆用弗洛伊德的精神分析修改、补充了马克思主义的异化劳动理论,从社会心理的角度描述了现代工业社会人与自身、他人、自然相异化的生存状态,批判了资本主义制度下人性的全面异化。在弗洛姆看来异化是一种心理体验:“在这种体验中,个人感到自己是陌生人,或者说,个人在这个个体中变得使自己疏远起来。他感觉不到自己就是他个人世界的中心,就是自己行动的创造者——他只觉得自己的行动及其结果成了他的主人,他只能服从甚至崇拜他们。”在异化状态下,人的生存依靠的不再是自己,而是自身之外的某种力量,人们丧失了自我意识,丧失了自身的主体性,人已经不再是他应该成为的、潜在的那个样子,人的存在与人的本质已相分离。弗洛姆认为异化现象古已有之,只是到了现代资本主义社会才发展到了空前的程度,渗透到了社会的各个领域。

在生产领域中,资本主义的生产目的不是为了最大限度满足人们物质文化需要,而是获得最高利润。工人成了一个经济原子,劳动愈来愈单调机械,工人的生命力、创造性被否定。在消费领域中,现代西方人的消费欲望已脱离了人的真正需要,异化为工业和其他行业为了投资利益而强加于人的需要,消费不是为了满足人们的需要,给人以快乐,而是单纯的为消费而消费。消费本身成了目的,消费只是为了拥有,至于使用时得到的享受、满足却成了次要的了。“人本身越来越成为一

个贪婪的、被动的消费者。物品不是用来为人服务,相反人却成了物品的奴仆。”

在人际关系领域中,现代人与人之间的关系已丧失了那种坦率的、符合人性的特征,而蜕变成了“一种两个抽象的、两个活机器之间相互利用的关系”。雇主与雇员、商人与顾客、每个人彼此之间都成了赤裸裸的相互利用、相互倾轧关系,都把对方视为实现自己目标的手段。不仅人与人之间缺乏爱和理解,人也无法体验到真正的自我,人与自身已相分离。由于市场经济的作用,人已不再是活生生的人,而成为一件待价而沽的商品,这样他必定丧失自我意识,完全以市场价格来衡量自身的价值,人自己不能决定自己,而要由外物、由市场来裁决。他的人格塑造,学习内容,努力方向等完全取决于市场风向。人只是一味的适应外界需要,而体验不到自我的存在,我只是你所需要的没有自我的物品。“他的声望、地位、成就,以及在他人眼里他所是的那个样子,替代了真正的同一感。这种情况使他完全依赖于别人对其看法,并使之继续扮演曾经使他获得成功的那个角色。假如我和我的力量被互相分离了,那我的自我确实已由我所能卖到的价格构成了。”

弗洛姆对西方工业社会人的全面异化的描述,使他感叹到:“19世纪的问题是上帝死了,20世纪的问题是人死了。”

二、人与自身相统一的未来设想:健全的人格及健全的社会

弗洛姆不单单揭露和批判病态的社会和扭曲的人格,其人本主义

伦理学的宗旨则是要致力于以人道主义为本质特征,以爱心、理性、自由、创造性为内涵的非异化的、健全的人格和健全的社会的建立。

弗洛姆认为承认并接受人类“生存的两歧”并不意味着我们真的

就束手无策了,我们毕竟还有第一条道路可走,尽管它荆棘丛生。我们应该充分发挥自己的潜能:“成为自己,为着自己。”潜能的实现意味着有不同的生理、心理特点的个体充分地发展他自己,成为一个独特的、惟一的、与他人有着种种区别的人,他感到自己就是自我行动的主体。而要充分实现自己的潜能,弗洛姆认为只有生产性性格才能实现。生产性性格不同于非生产性性格以对外界的屈从、占有、破坏和退缩等消极方式来“填平”自我与世界的鸿沟。它是以爱、理性和创造性的方式来最终获得人与自身、他人、自然的真正统一。

价值条件化

(2010-10-19 10:43:09)

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分类：心理咨询

杂谈

人本中心主义

人：有自我实现倾向；有有机体评价过程；可信赖的自我成长能力

自我概念：经验；自我概念（对自己的认知、评价）；价值条件化（没有以自身有机体评价过程评价经验，而以别人的价值标准评价经验）

心理失调的实质：自我概念和经验的不协调，自我防御机制。

心理治疗的实质：重建自我概念和经验的和谐

问题，总有些规范是必需的，并且与有机体评价标准是不一致的，这时候如何协调，如何形成正向的自我概念，避免价值条件化，避免自我防御，调和冲突？

比如小孩子打破杯子，有机体评价标准是好玩，社会规范是不能破坏，此时如何调和？价值条件化的过程是，打坏杯子，大人不高兴，我不好，所以不打坏杯子，大人高兴，我好。最后标准从好玩不好玩，变成大人高兴不高兴。

健康的过程也许是，打坏杯子好玩，大人不满意，在我觉得好玩的同时也要顾忌到别人是不是高兴，比较以后。。。。

价值条件化的过程就是失去自我的过程。

当真实的自我经验和现实条件冲突的时候，如何才能形成和解？内化价值？杯子摔坏了是不好的，不是因为大人不高兴，而是因为杯子坏了不好。

在现实生活中，父母（或其他重要的人）给予孩子的爱常常是有条件的。也就是说，大多数父母只是在孩子的表现符合自己的期望时，才会爱孩子；当父母对孩子的行为不满意时，就会收回给予孩子的爱。孩子逐渐懂得只有做了让父母满意的事情才能得到父母的爱，自己获得积极关注和尊重是需要以自己的行为作为条件的。这种有条件的积极关注的结果，使孩子学会了抛弃自己的真实情感和愿望，拒绝自己的弱点和错误，只接受父母赞许的那一部分自我，只将那些最可能被父母赞许、获得父母爱和支持的内容纳入自我观念。最终，他们变得越来越不了解自己，他们的幸福也就渐行渐远了。