儒学集大成者朱熹及其思想

中国思想史论文

题目：儒学集大成者朱熹及其思想学院：电子工程学院

学号：02124005

姓名：康长世

上课时间：周三晚上

儒学集大成者朱熹及其思想

朱熹，字元晦，一字仲晦，号晦庵，晚称晦翁，又称紫阳先生、考亭先生、沧州病叟、云谷老人、逆翁。谥文，又称朱文公。朱熹是程颢、程颐的三传弟子李侗的学生，家境穷困，自小聪颖，弱冠及第，中绍兴十八年进士，历高孝光宁四朝。于建阳云谷结草堂名“晦庵”，在此讲学，世称“考亭学派”，亦称考亭先生。承北宋周敦颐与二程学说，创立宋代研究哲理的学风，称为理学。其著作甚多，有《周易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学中庸章句》、《四书或问》、《论语集注》、《孟子集注》等，阂人辑录的《朱子语类》一百四十卷。其后世辑定《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》为四书作为教本。

朱熹早年出入佛道，31岁正式拜程颐的三传弟子李侗为师，专心儒学，后偕学生林用中、范念德从福建赶赴岳麓书院，与张栻会讲三月，会讲的主要议题是“太极”和“中和”，然后同游南岳。朱张会讲，盛况空前，学生多达千人之众，其声势为全国之最，史称湖湘学派自此之后，才去短集长，臻于成熟。终于成为程颢、程颐之后儒学的重要人物。

朱熹哲学理论是客观的唯心主义哲学体系。

朱熹继承周敦颐、二程，兼采释、道各家思想，形成了一个庞大的哲学体系。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理，有几方面互相联系的含义：①理是先于自然现象和社会现象的形而上者。②理是事物的规律。③理是伦理道德的基本准则。朱熹又称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理。“太极只是一个理字”。太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。这便是人人有一太极，物物有一太极。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即“理一”。气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。它是铸成万物的质料。天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，属第二性。

朱熹主张理依气而生物，并从气展开了一分为二、动静不息的生物运动，这

便是一气分做二气，动的是阳，静的是阴，又分做五气（金、木、水、火、土），散为万物。一分为二是从气分化为物过程中的重要运动形态。朱熹认为由对立统一，而使事物变化无穷。他探讨了事物的成因，把运动和静止看成是一个无限连续的过程。时空的无限性又说明了动静的无限性，动静又是不可分的。这表现了朱熹思想的辩证法观点。朱熹还认为动静不但相对待、相排斥，并且相互统一。朱熹还论述了运动的相对稳定和显著变动这两种形态，他称之为“变”与“化”。他认为渐化中渗透着顿变，顿变中渗透着渐化。渐化积累，达到顿变。

在人性论上，朱熹发挥了张载和程颐的天地之性与气质之性的观点，认为“天地之性”或“天命之性”专指理言，是至善的、完美无缺的；“气质之性”则以理与气杂而言，有善有不善，两者统一在人身上，缺一则“做人不得”。与“天命之性”和“气质之性”有联系的，还有“道心、人心”的理论。朱熹认为，“道心”出于天理或性命之正，本来便禀受得仁义礼智之心，发而为恻隐、羞恶、是非、辞让，则为善。“人心”出于形气之私，是指饥食渴饮之类。如是，虽圣人亦不能无人心。不过圣人不以人心为主，而以道心为主。他认为“道心”与“人心”的关系既矛盾又联结，“道心”需要通过“人心”来安顿，“道心”与“人心”还有主从关系，“人心”须听命于“道心”。朱熹从心性说出发，探讨了天理人欲问题。他以为人心有私欲，所以危殆；道心是天理，所以精微。因此朱熹提出了“遏人欲而存天理”的主张。朱熹承认人们正当的物质生活欲望，反对佛教笼统地倡导无欲，他反对超过延续生存条件的物质欲望。

朱熹的政治思想，继承了孔孟和二程的思想，视通观古今之天理为治世的基本原则。他说：“常窃以为亘古亘今，只是一体。顺之者成，逆止者败。因非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立、成就者也。”（《文集》卷三十六，《答陈同甫九》）在朱熹看来，“理”存在于万事万物之内。因此，“君权”也是符合“天理”的，是“天理”之使然。他要求“君主”循天之理，按天理的原则治理国家。“人主之学，当以明理为先。是理既明，则凡所当为而必为，所不当为而必止者，莫非循天理而非有意、必、固、我之私也。”（《文集》卷十三，《癸未垂拱奏剳二》）“天理”成为治理国家的最终依据。

以“天理君权论”为基础，朱熹提出“尊君”的思想。君主是封建统治阶级阶级利益的最高代表，拥有至高无上的权力。“尊君”就是要维护这种至高无上

的权威，唯有“尊君”才能防止“臣弑君、子弑父”的发生。因此，臣事君要“忠”，“父子、兄弟、夫妇皆是天理自然，人皆莫不自知爱敬，君臣虽亦是天理，然是义合世之人便自易得苟且，故须与此说忠。”（《朱子语类》卷十三）在君臣关系上，“忠”不仅是“尊君”所要求的，更是巩固封建统治的三纲之一，也就是“天理”。

朱熹的“修德”思想是把《大学》中的“格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下”具体化、通俗化，以化民成俗、修已治人，是人们都遵循着一定的道德规范，是社会和谐有序，百姓安居乐业，万物欣欣向荣。朱熹的政治志向是治国平天下，他继承了孔子的“为政以德”的德治观，并与“礼”结合到一起。他在《论语集注》中对“道之以德，齐之以礼”解释说：“言躬行以率之，则民固耻于不善，而又有以至于善也。”（《为政第二》《论语集注》卷一）所谓“浅深厚薄”是指修德而感化人的时候，由于个人的“资质”、“资禀”不同，因而感化的程度也有深厚、浅薄的区别。“心者必观感而化，然禀有厚薄，感有浅深，又齐之以礼，使之有规矩准绳之可守，则民耻于不善，而有至于善。”从“不善”到“至善”，这是“道之以德，齐之以礼”的根本目的，就是说要使人们按照封建伦理纲常和道德的要求去做人。朱熹认为尽管“德”为“礼”之本，但两者是相互依赖不可偏废的。有“德”无“礼”，而无以齐一；有“礼”无“德”，而不知向慕。

“朱子读书法”六条，即循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、居敬持志。他的弟子对他的读书方法做了集中概括。其中循序渐进，包括三层意思：一是读书应该按照一定次序，前后不要颠倒；二是“量力所至而谨守之”；三是不可囫囵吞枣，急于求成。熟读精思即是读书既要熟读成诵，又要精于思考。虚心涵泳中的“虚心”，是指读书时要反复咀嚼，细心玩味。切己体察强调读书必须要见之于自己的实际行动，要身体力行。着紧用力包含两方面的意义：一是读书必须抓紧时间，发愤忘食，反对悠悠然；二是必须精神抖擞，勇猛奋发，反对松松垮垮。居敬持志中的“居敬”，强调读书必须精神专注，注意力高度集中。所谓“持志”，就是要树立远大志向，并以顽强的毅力长期坚守。“朱子读书法”比较集中地反映了我国古代对于读书方法的研究成果，其中不乏合理的内容，值得我们借鉴。

朱熹是宋代理学的集大成者，他继承了北宋程颢、程颐的理学，完成了客观唯心主义的体系。朱熹虽然认为“天理为义，人欲为利”，但并不一概反对功利，他的基本态度与孔子一样，是重义轻利，以公利至上。希望人们要“见利思义”，甚至“舍身取义”。并且发挥了孟子的思想，把“明人伦”称作“明义理以修其身”继而做到“修身齐家治国平天下”。又说：“饮食者，天理也，要求美味，人欲也”。他承认人们正当的物质生活欲望，反对佛教那种笼统地无限制地倡导无欲的思想，他反对超过延续生存条件的物质欲望，更反对挥霍无度，穷奢极欲。

朱熹学识渊博，对经学、史学、文学、乐律、佛教、黄老之术乃至自然科学都有研究，最后成就于儒学。他不信鬼神，不相信世间万物是由鬼神主宰的，更不相信冥冥之中是有定数的，他认为逢事在人为，没有人不可以做到的事情。这在中国古代文人中是十分难得的。他的诗词文学作品语言秀正，风格俊朗，无浓艳或典故堆砌之病。他的学说，不仅成为中国的国学，而且从十四世纪开始，就已经相继流传于日本、朝鲜等东南亚诸国。