第二讲 唯物史观

第二讲唯物史观

1.联系当代中国的实际谈谈对马克思主义唯物史观的认识

马克思唯物史观是是马克思恩格斯以欧洲"三大工人运动"为实践，以德国古典哲学、空想社会主义和法国阶级斗争历史学派为理论前提，进行科学研究中形成的关于人类社会发展的一般规律的科学。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中全面阐述了历史唯物主义的基本原理。

（一）唯物史观的根本任务是发现历史中的客观规律。

马克思主义经典作家从研究人类的生产实践出发，在劳动发展史中找到了解开历史之谜的钥匙。唯物史观是马克思的两大伟大发现之一。唯物史观的创立，为科学社会主义的产生提供了科学的世界观和方法论。也为我们认识人类社会历史及其发展趋势，认识资本主义社会和社会主义社会，提供了科学的指导原则。毛泽东思想、邓小平理论、三个代表重要思想、都是中国共产党在实践的基础上，加深对建设社会主义规律性的认识，所形成的系统理论。

（二）社会发展是一个自然历史过程。

不同于唯心史观把社会发展看做是观念的产物，马克思既唯物又辩证地考察社会，认为社会发展的的规律是客观的，他从目的和结果的关系、偶然和必然的关系上说明社会历史进程受一般规律支配。社会的发展不是单个意志的产物，而是在总的经济运动支配下各种力的相互作用的结果，它服从于社会内部的客观规律。在大跃进运动时期，忽视客观经济规律，硬要完成那些不切实际的高指标，导致瞎指挥盛行，浮夸风泛滥，导致了国民经济比例的大失调，并造成严重的经济困难，正是蔑视社会发展客观规律的苦果。（三）物质动因是社会发展的动力。

马克思主义认为旧唯物主义坚持的精神动力室最终原因的观点，是在历史观里背叛了自己。指出黑格尔的错误是：不是在历史本身中去寻找，而是把哲学的意识形态作为动力引入历史观，只是考察人们参加历史活动的思想动机，而没有揭示这些思想动机背后的物质动因。中国特色社会主义提出坚持以经济建设为中心，集中力量发展生产力，正是在物质动因是社会发展动力的理论指导下的实践。

（四）人民群众是历史的创造者。

马克思唯物史观认为人民群众是社会物质财富、社会财富的创造者，是社会变革的决定力量。人民群众的总体意愿和行动代表社会发展的方向。人民群众的社会实践最终决定历史发展的结局。水深火热的近代中国最终选择社会主义道路，归根到底是人民群众的选择，是历史的选择。

（五）阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。

阶级斗争是阶级社会中不以人的主观意志为转移的客观存在。在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级矛盾，基于物质利益根本对立的被剥削阶级和剥削阶级之间、被压迫阶级和压迫阶级之间的矛盾是不可调和的，它们之间的斗争是不可避免的。而且只有通过阶级斗争才能得到解决。阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。就革命阶级而言，由于它们所处的经济地位和社会历史条件不同，它们的斗争所产生的结局亦各异。只有无产阶级反对资产阶级的阶级斗争才能导致革命阶级自身的真正解放。

（六）生产力和生产关系的辩证关系

马克思主义认为生产力与生产关系是辩证运动的。一方面生产力决定生产关系。他们强调生产力的发展引起分工的发展，分工发展的不同阶段产生所有制的不同形式。历史上四种不同的所有制形式都是由生产力发展的不同水平决定的。另一方面，生产关系反作用于生产力。当交往形式适合生产力时就促进生产力的发展，反之，就阻碍生产力的发展，但二者的矛盾达到尖锐化时就会爆发社会革命，借以建立新的适应生产力发展的社会关系。社会主义在中国取得胜利，正是生产力和生产关系辨证关系原理的实践。（七）经济基础（市民社会）和上层建筑的辩证关系。

马克思和恩格斯认为经济基础与上层建筑有着不可分割的密切关系。经济基础在一切时代都构成国家的基础以及任何其他观念的上层建筑的基础。而上层建筑对于经济基础有反作用，正确适当的上层建筑意识有助于发展经济基础。以毛邓为代表的中国特色社会主义系统理论，使社会主义经济发展更加有规可循，促进经济基础更加稳固，使经济可以更有可持续发展的潜力。唯物主义历史观是指导社会主义运动的强大的思想武器。唯物主义历史观是指导社会主义运动的强大的思想武器。不论是对社会主义大的思想武器理论的深刻理解,还是对社会主义实践的正确把握,都必须有历史唯物主义观点和方法的指导。唯物史观在中国的传播，是晚清以来西学东渐的有机延续。它从一开始就不只是作为一门新学，而更主要是作为救亡图存的真理，受到马克思主义者和广大进步知识分子的高度重视。唯物史观得以在中国迅速传播，创造性地引导了中国社会的走向。

但是，我们要正确对待唯物史观对社会规律的普遍指导意义，不可片面、教条主义照搬唯物主义的原理对社会发展进行逻辑抽象的虚妄。马克思所揭示的经济基础决定上层建筑甚至生产力决定生产关系的规律，只有在结构分化较高水平上才能得到最清晰的表达，比如在马克思所生活的自有资本主义时期，但是在中国传统社会，经济与政治没有明显的结构分化，两者存在着千丝万缕、难以明显分开的复杂联系，因为就恨难说究竟谁决定谁。因此，如果不考虑具体历史时期的具体特点，把规律抽象化，即当作不考虑具

体历史环境而发生一定变化的抽象逻辑形态规律到处乱套，置具体又丰富的材料于不顾，那就会使这一规律失去科学或者哲学分析的意义。

2.马克思主义唯物史观的理论述要与实践意义

一、唯物史观的发现及发展史

19世纪40年代欧洲"三大工人运动"使无产阶级和资产阶级的矛盾和斗争在欧洲最发达的国家上升到了首要地位，证明了资产阶级经济学关于资本和劳动的利益一致等观点完全是撒谎，为唯物史观的创立提供了历史条件。德国古典哲学、空想社会主义和法国阶级斗争历史学派构成了马克思唯物史观的三大来源。马克思历史思想的发展经历了三个主要阶段,即克列茨纳赫阶段、巴黎阶段和布鲁塞尔阶段。马克思历史观念的三大来源有：

（一）德国的"古典"哲学

德国辩证唯心主义把社会发展看成是必然的、合乎规律的过程。在黑格尔看来,启蒙学者和空想主义者所公认的"理性的意见支配世界",只在规律性的意义上才支配着历史。费尔巴哈在批判黑格尔式的宗教神学的基础上创立了人本主义，认为物质先于精神,存在先于思维,思维和存在统一于人这个主体，但人有一个独立本质-理性精神。马克思吸收了黑格尔的历史辩证法观点,也继承了费尔巴哈从唯物主义立场对黑格尔哲学的清洗并超越了他们。

马克思认为,人的本质是社会关系的总和,生产活动改变社会的物质条件、社会关系以及人的"本质"。

（二）空想社会主义者的历史观念

欧文、傅里叶和圣西门为代表的空想社会主义在理想社会、阶级斗争、工人阶级、国家等方面对资本主义的批判和对未来社会的构想，对马克思主义有很大启发。

（三）法国的阶级斗争史学派

马克思接触到法国的社会主义和阶级斗争历史观念,认识到以往的全部历史，除原始社会之外，都是阶级斗争的历史，但这些相互斗争的社会阶级在任何时候都是自己时代经济关系的产物，马克思注意到了政治经济学研究的重要性。

马克思在发展他的唯物主义历史观时大致经历了三个阶段:克列茨纳赫阶段,这一时期的思想探索代表性地反映在《黑格尔法哲学批判》中;巴黎阶段,其代表性著作是《经济学哲学手稿》;布鲁塞尔阶段:总结性著作是《德意志意识形态》。1843年春夏之际,马克思通过分析具体历史材料撰写成《黑格尔法哲学批判》。国家和市民社会的关系问题是马克思批判的核心。依据费尔巴哈的著作,开始对黑格尔的辩证法的唯心主义基础进行清洗。

1844年4月至8月,马克思写成《经济学哲学手稿》,马克思认为应当在市民社会这一基本层面去寻找支配社会发展的规律，生产决定社会生活的一切方面。

1845至1846年间,马克思在《德意志意识形态》中,发展了他的关于社会结构的理论,提出了关于历史分期的完整的理论概念，其不仅作为社会和历史发展的理论,而且作为认识社会历史现象的方法。

唯物史观的创立具有极为重要的意义，它把唯心主义从历史观这个避难所中驱逐出来，恢复了历史的本来面目，从而为科学社会主义的产生提供了科学的世界观和方法论。

二、唯物史观的实质及基本理论

马克思在《政治经济学批判序言》中这样阐释历史唯物主义："人们在自己生活的社会生产中发生的一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。由于这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更。全部庞大的上层建筑也或慢或快的发生变革。"恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中全面阐述了历史唯物主义的基本原理：

（一）恩格斯指出唯物史观的根本任务是——发现历史中的客观规律。用恩格斯的话说是："自然界也被承认为历史发展过程了。在这里也完全像在自然领域里一样，应该通过发现现实的联系来清除这种臆造的人为的联系。"

（二）恩格斯认为社会发展的的规律是客观的，他从目的和结果的关系、偶然和必然的关系上说明社会历史进程受一般规律支配。因此恩格斯对历史下了一个定义："无论历史的结局

如何，人们总是通过每一个人追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史。"

（三）物质动因是社会发展的动力。马克思主义认为旧唯物主义坚持的精神动力室最终原因的观点，是在历史观里背叛了自己。指出黑格尔的错误是：不是在历史本身中去寻找，而是把哲学的意识形态作为动力引入历史观。

（四）人民群众是历史的创造者。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第13段中指出："探讨那些作为自觉的动机明显地或不明显的，直接的或以意识形态的形式、甚至以被神圣化的形式反映在行动着的群众及其领袖即所谓伟大人物的头脑中的动因，--这是能够引导我们去探索那些在整个历史中以及个别时期和个别国家的历史中起支配作用的规律的唯一途径"。

（五）阶级斗争是阶级社会发展的动力。从1830年起，在英法两国，工人阶级即无产阶级，已被承认是为争夺统治儿斗争的第三个战士。无产阶级、土地贵族、资产阶级之间的斗争和利益冲突是现代历史的动力。"

（六）生产力和生产关系的辩证关系。《德意志意识形态》中第一次科学的揭示了生产力和生产关系的矛盾运动和辩证关系。他们指出，人类的物质资料生产表现为双重关系，一方面是人与自然的关系，即人们共同活动方式本身就是生产力；另一方面是社会关系，是指许多个人的共同活动，强调人们在生产中形成的交往关系。"

马克思主义认为生产力与生产关系是辩证运动的。一方面生产力决定生产关系。他们强调生产力的发展引起分工的发展，分工发展的不同阶段产生所有制的不同形式。而私有财产是生产力发展到一定阶段上必然的交往形式。历史上四种不同的所有制形式都是由生产力发展的不同水平决定的。

另一方面，生产关系反作用于生产力。当交往形式适合生产力时就促进生产力的发展，反之，就阻碍生产力的发展，但二者的矛盾达到尖锐化时就会爆发社会革命，借以建立新的适应生产力发展的社会关系。马恩在《德意志意识形态》中指明，共产主义就是生产力和生产关系矛盾运动的过程和结果。

（七）经济基础（市民社会）和上层建筑的辩证关系

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中定义了这两个概念的内涵，他们认为，市民社会是在一定阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，它包括个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往，是全部历史的真正发源地和舞台。上层建筑指的是有市民社会决定的整个社会的政治结构和观念形态的总和。

三、历史唯物主义对中国改革开放的实践意义

马克思主义的唯物史观的产生具有伟大的意义。它是从事实出发得出来的，结束了旧的历史领域中的哲学。马克思主义是代表无产阶级利益的理论，融阶级性、革命性。科学性于一体。历史唯物主义作为马克思主义的基本内核之一，是改革开放的哲学基础、理论基础和思想基础。实践证明在此指导下三十年改革开放之路不仅取得丰硕成果而且必将越走越宽。

历史唯物主义对改革开放的指导作用体现在以下三点：

第一，马克思的"生产力的决定作用"和"两个决不会"理论是改革开放的哲学基础。生产力的决定作用，用马克思的话来说："手推磨产生的是封建主的社会,蒸汽磨产生的工业资本家的社会。"马克思在《资本论》中阐释了"两个决不会"理论："无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟之前，是决不会出现的。人类始终只提出自己能够解决的任务。20世纪50年代,我们党领导人民全面确立了社会主义基本制度。社会生产力获得了极大的解放，是中国社会变革和历史进步的巨大飞跃。我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段，仍要我们多方面地调整和改革上层建筑，使之适应现代化建设的需要。改革开放,既是生产力发展的内在要求，也是社会主义制度自我完善和发展的要求。

第二，唯物史观是改革开放的理论基础。历史唯物主义确认了社会历史发展的可能性与现实性、偶然性与必然性的辩证统一，说明了改革开放的现实性和必然性。

第三，唯物史观的精髓"解放思想,实事求是"是改革开放的思想基础。解放思想、实事求是思想路线的确立，为全面纠正"左"的错误，正确总结社会主义的历史经验，坚持改革开放奠定了坚实的思想基础。

历史唯物主义对改革开放的实践意义表现在以下两方面：

一是30年改革开放的成果都是在唯物史观指导下取得的。改革开放是中国特色社会主

义制度的自我完善，是在立足社会主义初级阶段基本国情、探索社会主义制度与市场经济相结合的实践中逐步推进的。在改革开放和现代化建设取得重大成就的今天，仍需坚定不移地坚持唯物史观的指导。

二是在唯物史观指导下的改革开放之路必将越走越宽。党的十七大以来,党中央在提出了推动科学发展、促进社会和谐的战略任务。从改革发展的视角来看,这既是对30年来改革发展的经验总结，又为改革开放的进一步深化和扩大指明了方向。今天,我国发展站在了新的历史起点上，我们必须坚定不移地加强和完善党的领导坚持改革开放，落实科学发展，发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享,坚定不移地走中国特色社会主义之路。

马克思唯物史观基本内容归纳

①研究视角：

用唯物辩证法和辩证唯物主义研究人类社会的历史

②理论依据：

唯物论：物质第一性，意识第二性。物质决定精神，存在决定意识。

辩证法：对立统一、量变质变、否定之否定。

③理论创新：

第一个科学过程：综合

辩证的唯物论和唯物的辩证法

第二个科学过程：独创

辩证唯物论视野：物质资料的生产是人类最基本的实践活动

唯物辩证法视野：社会基本矛盾是人类社会发展的动力

④社会模型：

社会框架：人类社会的大厦有三层楼，生产力、生产关系（经济基础）、上层建筑。

实践价值：1、推动历史的不是思想动机，而是物质资料的生产（合规律性）

2、不是少数英雄创造历史，而是人民群众创造历史（合目的性）

3、不存在千年王国，社会文明必将在更高的层面上复归（结论）

马克思的唯物史观

历史唯物主义为马克思和恩格斯所创立。他们称它为“唯物主义历史理论”或“唯物主义历史观”。

列宁称历史唯物主义为“科学的社会学”，“唯一的科学的历史观”和“社会科学的唯一科学方法即唯物主义的方法”。E.伯恩斯坦等则把它修正为经济唯物论。

特点

一、承认历史，尊重历史，认为社会必然是一个连续不断的发展过程，这是如何看待历史的问题。

二、联系历史来观察和分析问题，这是如何运用历史的问题

三、有选择地继承并发展历史，这是如何对待历史的问题。

举例

恩格斯的《在马克思墓前的讲话》(1883年3月17日)一文说:"正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，即历来为繁茂芜杂的意识形态所掩盖着的一个简单事实：人们首先必须吃、喝、注穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础，人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。"

马克思在1859年写成的《〈政治经济学批判〉序言》中阐述：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”

马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中说：“我们首先应该确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。同时这也是人们仅仅为了能够生活就必须每日每时都要进行(现在也和几千年前一样)的一种历史活动，即一切历史的一种基本条件。”历来的思想家在解释历史的时候，都忽略了这个基本的、简单的事实。

现在,我们从马克思和恩格斯的论述中，认识到什么是"唯物史观": "人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。

这又正如毛泽东所指出：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”没有人民，就没有人类历史.人民是历史的创造者和主人。因为社会是人民的社会，人民大众代表着社会生活的主流。历史活动是人民自己的事业，人类社会的全部物质财富和精神财富，归根结底都是人民群众创造的，是人民创造了人间奇迹，写出了人类发展的历史，纵观中国几千年的历史变迁，从四大发明到都江堰、大运河、万里长城，都闪跃着人民的智慧和力量。

历史观是人们对于社会历史的根本见解。在历史唯物主义诞生以前，人们总是从神的意志、卓越人物的思想或某种隐秘的理性，即从某种精神因素出发去解释历史事件，说明历史的发展。其结果不是曲解人类史，就是完全撇开人类史。资产阶级历史观用“人”的观点解释历史，比起中世纪用神的意志说明历史的神学观点是一个重大进步。但它所理解的人是一种抽象的人，即脱离历史发展条件和具体社会关系、孤立地站在自然面前的生物学上的人，或失去感性存在的玄虚的“自我意识”。从这种抽象的人出发，必然把历史发展和社会进步的动力归结为人类的善良天性或者神秘的理性。这仍然是用非历史因素、人们想象和思考出来的东西去解释历史，因而不可能正确地认识历史以及历史研究的对象

历史唯物主义：是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。认为：物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争的最高形式是进行社会革命，夺取国家政权；社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。

有的学者认为，所谓马克思主义哲学，指的就是唯物史观。把马克思的哲学归结为唯物史观，缩小其范围，并不确切，但却抓住了其精髓。我们读马克思的著作，最感新鲜而意味无穷的就是他对唯物史观的阐述。由于创立了唯物史观，马克思在人类思想史上开辟了一个

新的时代。

恩格斯曾经指出，圣西门、傅立叶和欧文，属于一切时代最伟大的智士之列，“他们天才地预示了我们已经科学地证明了其正确性的无数真理。”他们的历史观已经包含了唯物史观的萌芽，是唯物史观直接的理论来源之一。

历史唯物主义为马克思和恩格斯所创立。他们称它为“唯物主义历史理论”或“唯物主义历史观”。

历史观是人们对于社会历史的根本见解。在历史唯物主义诞生以前，人们总是从神的意志、卓越人物的思想或某种隐秘的理性，即从某种精神因素出发去解释历史事件，说明历史的发展。其结果不是曲解人类史，就是完全撇开人类史。资产阶级历史观用“人”的观点解释历史，比起中世纪用神的意志说明历史的神学观点是一个重大进步。但它所理解的人是一种抽象的人，即脱离历史发展条件和具体社会关系、孤立地站在自然面前的生物学上的人，或失去感性存在的玄虚的“自我意识”。从这种抽象的人出发，必然把历史发展和社会进步的动力归结为人类的善良天性或者神秘的理性。这仍然是用非历史因素、人们想象和思考出来的东西去解释历史，因而不可能正确地认识历史以及历史研究的对象。

历史唯物主义用以观察社会历史的方法与以前一切历史理论不同。它承认历史的主体是人，历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的抽象的人，而是处于可以通过经验观察到的发展过程中的现实的活生生的人。历史唯物主义认为，现实的人无非是一定社会关系的人格化，他们所有的性质和活动始终取决于自己所处的物质生活条件。只有从那些使人们成为现在这种样子的周围物质生活条件去考察人及其活动，才能站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程。历史唯物主义考察问题的方法明确规定，它的研究对象是社会发展的一般规律。和以社会生活某一局部领域、某一个别方面为对象的各门具体社会科学不同，它着眼于从总体上、全局上研究社会的一般的结构和一般的发展规律。它的任务就是为各门具体的社会科学提供历史观和方法论的理论基础。

只有真正的唯物史观才是“以实践为基础的”。说用来代替唯物史观的“马克思主义历史观”的新特点是“以实践为基础”，这等于说，原来的唯物史观是排斥实践的。这样的“唯物史观”当然是冒牌的。唯物史观之所以能够在社会历史领域做到对事物作唯物辩证的分析，就是因为马克思把实践的观点引入了社会历史的研究。哲学家吴江认为：马克思不是先把黑格尔的唯心辩证法颠倒成为唯物辩证法，然后才把它运用于解释社会生活。恰恰相反，“辩证法真正变成唯物主义的辩证法，是在唯物地阐发历史发展的原因和历史本身的辩证法之后，是在主体和客体的关系上确立科学的实践观之后”。“单纯的逻辑改造不能把黑格尔的辩证法倒过来”。可见，这里的关键是有无实践观。旧唯物主义者依靠感性直观去观察人，所看到的只能是生物学的人、受本能支配的人。用这样的抽象人和他的抽象人性解释社会生活，当然只能陷入唯心主义和形而上学的泥淖。社会是人的社会，而实践就是人的存在方式。社会生活本来就是社会人的物质实践活动所创造的。而人的社会本性也只有在社会实践中才能形成、并不断获得新的素质。这就是人创造环境与环境创造人的辩证法。所以马克思说，一切社会生活在本质上是实践的。离开实践的观点就不可能对社会生活做唯物的和辩证的解释。以实践为基础的历史观只能是唯物史观。

再次，唯物史观并不排斥所谓系统论思想。唯物史观历来就把社会看作“社会有机体”，就是说，把社会看作一个系统。当马克思应用唯物史观去剖析资本主义生产方式时，系统的思想是十分明显的。甚至系统论的创始人贝塔朗菲也承认，在《资本论》里可以找到系统论的思想萌芽。既然如此，把“马克思主义历史观的发展”建立在否定或超越唯物史观的基础上，实在是很费解的。

唯物史观是马克思主义哲学的核心所在，列宁把它称之为“科学思想中的最大成果”，由此，过去在历史观和政治观方面占支配地位的那种混乱性和随意性，被极其完整严密的科学理论所代替。无疑，随着时代的前进，唯物史观也要丰富和发展。发展首先要在坚持它的基本精神、基本原则的前提下进行，不能重新回到被马克思所消除了的以往历史理论的主要缺点上去。倒退不是“创新”。唯物史观又只能在将其基本原则运用到社会历史实践中去、运用它们来分析和解决人类所面对的一系列重大现实问题的过程中才能丰富和发展，而不能对它采取教条主义的态度。当前，世界正在发生急剧的变化。正确地理解、阐释和发展唯物史观，以唯物史观为指导，科学地分析现时代的本质和特征，揭示当今社会深刻的矛盾冲突及其根源，把握其发展规律和变化趋势，认清我们的历史地位和责任，已成为哲学研究的一个重大课题。这里发表王锐生同志的文章，希望推动这方面的研究和探索。

唯物史观是社会主义从空想变成科学的基石

马克思主义唯物史观为人们提供了正确认识社会现象和社会历史发展规律的思想路线，它揭示了社会基本矛盾运动是社会发展的根本动力，这一观点提供了认识人类社会发展规律和论证资本主义社会产生、发展和灭亡规模的科学依据，从而纠正了空想社会主义者仅仅从抽象的理性原则出发遣责资本主义制度的缺陷；它揭示了阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，纠正了空想社会义者寄希望于统治者发善心，以和平方式实现社会变革蓝图的幻想；它揭示了人民群众是历史的创造者，克服了空想社会义者把无产阶级仅仅看成一个受苦受难的阶级，而把历史进步和社会更替的希望寄托于少数天才人物的局限，因此，唯物史观是社会主义从空想变成科学的基石

马克思唯物史观

1．唯物史观的发现

（1）唯物史观是马克思的“第一个伟大发现”。恩格斯指出，马克思一生中有两大发现，唯物主义历史观是马克思的“第一个伟大发现”，“马克思发现了人类历史的发展规律”。列宁指出，马克思恩格斯是通过“两个归结”发现和创立唯物史观的，他说“把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才能有可靠根据把社会形态的发展看作自然历史过程”。

（2）发现和创立唯物史观的社会历史条件

唯物史观是时代的产物，在过去的时代就是最天才的头脑也不能把它硬想出来，只有在人类社会发展到一定阶段，即资本主义社会化大生产条件下，才能发现和创立历史唯物主义。只有在资本主义社会化大生产的条件下，生产力的迅速发展，社会关系的急剧变化，人们才能清楚的看到，任何社会制度都在变化发展，社会发展的最终原因是生产方式的变革；才能发现社会历史的发展是有规律的进程；才能锻造出资本主义的掘墓人即无产阶级，历史唯物主义正是适应了无产阶级争取解放的斗争需要而产生的。

（3）发现和创立唯物史观的理论前提

任何理论的发现和创立，都需要以前人的思想、理论为前提。恩格斯说：“每一时代的哲学作为分工的一个特定的领域，都具有由它的先驱者传给它而它便由此出发的特定的思想资料作为前提。”对于唯物史观的发现和创立来说，也是如此。马克思主义哲学产生以前，特别是18世纪以来的一些思想家研究社会历史曾经提出不少有价值的思想。例如，18世纪法国唯物主义者狄德罗等人提出“人是环境的产物”；19世纪空想社会主义者圣西门看到了阶级斗争对历史发展的作用，他认为法国大革命不仅是资产阶级同封建阶级的斗争，而且也是无产阶级同封建贵族、资产阶级之间的阶级斗争，对此，恩格斯评价说：“这在1802年是极为天才的发现”；法国复辟时代的历史学家基佐等人看到了人民群众的历史作用，重视阶级斗争在社会发展中的作用，并试图探究阶级斗争的经济根源，发现了财产关系是一个国家的政治制度的基础；德国古典哲学家黑格尔运用辩证法的基本原则去说明社会历史，他认为社会历史不是一成不变的，而是由低级向高级发展的，并且这个发展过程是服从于一定的规律的。上述思想家关于社会历史的思想，是马克思恩格斯发现和创立唯物史观的思想理论前提，普列汉诺夫指出：唯物史观“事实上是一个长期的历史观念的发展的合法产物。马克思的理论包括了一切有实际价值的历史观念，并且给予这些观念一个非常坚固的基础。”

2．发现和创立唯物史观的伟大意义

（1）使唯物主义哲学发展成完备的哲学，宣告唯心主义的破产。列宁指出：马克思加深和发展了哲学唯物主义，把唯物主义对自然的认识推广到对人类社会的认识，历史唯物主义是科学思想中的最大成果。恩格斯认为，历史唯物主义的创立“使唯心主义从它的最后的避难所即历史观中被驱逐出去了”，所以马克思主义哲学是包括唯物主义自然观、唯物主义历史观的彻底的完备的唯物主义哲学。

（2）使社会主义由空想变为科学。恩格斯指出：“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义变成了科学。”

（3）使社会科学的研究有了科学的历史观和方法论指导。马克思的唯物史观是马克思给人类特别是给工人阶级的伟大的认识工具，可以使“人们过去对于历史和政治所持的极其混乱的武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替”（列宁语）。

历史唯心主义的基本形态：

(1)宿命论主张历史发展由某种神秘的精神力量决定，而少数英雄人物则是这种精神力量的体现者。

(2)唯意志论主张人的主观意志特别是英雄人物的主观意志决定历史发展的进程。