吉林大学在职研究生考试试题

1.凡是有某种关系存在的地方，这种关系就是为我而存在的，这句话出自马克思哪部著作，

含义是什么？

答：马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”马克思认为，凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生“关系”，而且根本没有“关系”。人类社会存在两种关系，自然关系和社会关系，人的本质离不开同自然的关系，但更重要的是由社会关系决定的，一切现实的人都是“一切社会关系的总和”。在一切社会关系中，生产关系是主要的社会关系，是“决定其余一切关系的基本的原始的关系”。在生产关系的基础上，人们进一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行业间的等复杂的社会交往，并从不同侧面、不同层次映现着人的本质。

2.关于费尔巴哈的提纲，阐述新旧唯物主义的本质区别

答：对于唯物主义有新旧之分，旧唯物主义素唯物主义，近代形而上学唯物主义为代表，新唯物主义是辩证唯物主义和历史唯物主义。二者的共同点都承认物质决定意识。物质的第一性。但是他们也有很多区别。概括的说有以下几个方面。

1、对于实践的作用的认识

旧唯物主义只承认环境教育对人的作用，旧唯物主义认为一切主观都是由客观环境决定的，没有看到人的实践活动对环境和教育的作用。这种错误唯物主义必然导致旧唯物主义这样就把社会分成两部分，一是天生的统治者，另一部分是被统治者。那它唯心主义一样只是客体的或直观的形式去理解。旧唯物主义承认物质第一性和意识第二性。物质决定意识。但否定了意识的能动作用，否定了两者有辩证关系。

新唯物主义认为物质决定意识，而意识具有能动作用。这就跟旧唯物主义的观点相冲突。马克思指出人在世间中既改变了环境又改变了自己改造客观世界和改造主观世界是一个统一的过程，这些统一的基础就是革命的实践。离开了革命实践就谈不上环境的改变和人的改变。马克思第一次把实践作为唯物之一认识论的基础，阐述了实践是检验真理的唯一标准。

实践范畴在马克思主义哲学中获得了新的意义。它真正地超越了旧的实践观。马克思这一哲学所说的实践，是人们为着满足一定的需要而进行的能动的改造和探索物质世界的活动。2、阶级基础

唯物主义都承认了物质决定意识。所有一个思想的诞生跟当时所处的社会环境有很大关系。哲学源于生活就是这个道理。古代朴素唯物主义诞生于封建社会，所以带有封建主义的思想残留。旧唯物主义中的形而上学是建立在资本主义经济关系基础上的，是资产阶级的世界。新唯物主义的产生时代背景则有别于旧唯物主义。马克思主义哲学产生于19世纪40年代。当时资本主义生产方式在西欧各国主要国家已经发展到成熟阶段，无产阶级作为一种独立的政治力量已经登上了历史舞台。所以新唯物主义是立足于共产主义，是无产阶级的科学世界观。

3、思辨性

旧唯物主义中的形而上学是用孤立，静止，片面的思想对待一切问题。它运动着的事物的存在形式，时间和空间同事物是不可分割的,不是储藏与被储藏的关系,不是大与小的关系.把它们分割开来,就是把它们当作彼此孤立存在的东西。

例如形而上学的诡辩论认为“人一次也不能踏进同一条河流”。着充分说明了它只承认绝对运动，而否认相对静止，则导致相对主义和诡辩论。形而上学是指用孤立、静止、片面的观点看世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的；如果说有变化，只是数量的增减和场所的变更，这种增减或变更的原因不在事物内部而在于事物外部。

新唯物主义中的辩证法坚持用联系、发展、矛盾的观点，全面的看待问题。世界上的一切事物都是运动者的。静止是运动的一种特殊形式。只有相对的静止，没有绝对的静止。例如一

个睡着的人来说，拿床作为参照物，他是静止的。但是拿太阳作为参照物，他则是运动的。太阳也围绕着银河系旋转，所有世界上没有觉得的静止。

4对于历史观的认识

旧唯物主义在自然观上是唯物的，但在社会历史观上是唯心的，认为是人的意识支配社会的发展，在社会历史观上把“意识”看成第一性的，而不是物质。因此，唯物主义会陷入历史唯心主义的泥潭。

它认为历史是由个人的意志或者上帝的意志来主宰。主要表现形式为两种：一是英雄人物决定历史、否认人民群众对历史发展的决定作用；二是认为有超自然的力量决定。

而新唯物主义对于历史观的代表论述为历史唯物主义重点唯物史观。历史唯物主义为马克思和恩格斯所创立，以黑格尔的辩证法，结合费尔巴哈的唯物论，去解释人类历史演变的过程。唯物史观认为历史发展是客观的和有其特定规律的，其最基本的规律就是生产力决定生产关系，生产关系对生产力有反作用。历史唯物主义认为：人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，是变革社会制度、推动历史前进的决定力量。另一方面，人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。所以它的历史观与旧唯物主义有本质的区别。

新旧唯物主义都是唯物主义发展历程的两个阶段，新唯物主义对就唯物主义的发展形成了科学的世界观和方法论。

3.结合马克思论述，阐述生产、分配、交换、消费的关系

生产、分配、交换、消费是整个社会生产过程中的四个环节，它们互相联系、互相制约，共同组成生产过程。

生产就是人们的生产活动，如工人做工、农民种田等等，是人们利用生产工具改变自然物质一适合自己需要的过程。分配是指对于已经生产出来的产品的分配，具体又分为生产资料的分配和消费资料的分配。交换是人们互相交换劳动和劳动产品的过程；在存在社会分工和生产资料私有制的条件下，它通常采取商品交换的形式。消费也分两种，即个人消费和生产消费。

在社会生产过程中，生产居于支配地位，它起着决定的和主导的作用。一定的生产决定着一定的分配、交换和消费，以及这些不同要素相互间的一定的关系。另一方面，分配、交换和消费也反过来影响生产，制约着生产发展的速度和规模。也就是说，它们之间是一种对立统一的辩证关系。

生产对分配、交换和消费的决定作用，主要表现在以下两个方面：

第一，生产决定着分配、交换和消费的对象和方式。如果没有生产，自然就不可能有什么分配、交换和消费。随着生产的发展，被用来分配、交换和消费的产品的品种和数量也会越来越多，同时分配、交换和消费的方式也要相应地发生这样或那样的变化。义消费为例，人类在原始阶段曾经尝时期茹毛饮血；而进入文明阶段以后，才逐渐使用碗筷刀叉吃各种经过烹调的食物。这种区别，不言而喻是由不同的生产水平所造成的。

第二，生产的性质决定着分配、交换和消费的社会性质。例如，资本主义的生产是剩余价值生产，因此，就决定了工人阶级所创造的劳动产品的大部分被资本家无偿占有，而工人自己所得到的则只是产品中的一小部分。资本主义的交换过程，乃是剩余价值的实现过程，它完全服从于资本家赚钱的目的。至于资本主义的个人消费，也同样是这样的。资本家所以能够那样骄奢淫逸、挥霍浪费，这是由于他们掌握了生产资料，并通过生产对工人进行残酷剥削的结果。而工人的消费，表面上看来好象是纯粹属于工人个人的事情，其实不然，工人吃饭、穿衣乃是为了维持劳动力的再生产，给资本家提供继续剥削的对象。因此，这种消费完全是消费完全是资本主义性质的。

分配、交换和消费固然从根本上说是由生产决定的，但是，它们反过来影响生产的发展。

而且，从一定的意义上说，分配、交换和消费也决定生产。以消费为例，第一，从一定意义上说，没有消费，也不可能有生产。只有在消费中，产品才成为现实的产品。例如，一条铁路，虽已修成，但如果没有通车，不被消费和使用，那它就只是一条可能的铁路，还不是一条现实的铁路。不仅如此，消费还不断地创造着新的需要，从而为生产不断地创造着前提。第二，消费影响生产发展的速度。例如，在资本主义制度下，由于广大劳动人民的消费被限制在非常狭小的范围以内，这就使得资本主义的扩大再生产同劳动人民的有限消费之间形成日益尖锐的矛盾，结果使资本主义生产发展的速度越来越趋于缓慢。在社会主义制度下，由于劳动人民的消费水平和购买能力随着生产的发展而不断提高，因此就有力地推动了社会主义生产高速度的发展。

4.马克思《1844年经济学哲学手稿》关于异化劳动的论述

马克思的异化观。马克思批判了前人非科学形态的异化理论，并揭示了资本主义社会最典型的异化本质。在马克思之前，人们所揭示的种种异化，基本上还停留在异化的外部现象。马克思则揭示出决定异化外部现象的本质异化，即异化劳动或劳动异化。

异化劳动是马克思在《1844 年经济学哲学手稿》中首次提出的概念。又称劳动异化。马克思用它来概括私有制条件下劳动者同他的劳动产品及劳动本身的关系。他认为，劳动（自由自觉的活动）是人的类本质，但在私有制条件下却发生了异化。其具体表现是：①劳动者同自己的劳动产品相异化。②劳动者同自己的劳动活动相异化。③人同自己的类本质相异化，即人同自由自觉的活动及其创造的对象世界相异化。④人同人相异化。因为当人同自己的劳动产品、自己的劳动活动以及自己的类本质相对立的时候，也必然同他人相对立。马克思借助异化劳动概念，初步探讨了人类历史发展的客观规律，揭示私有财产的本质和起源，并通过异化劳动的扬弃来说明共产主义的历史必然性，在马克思主义形成史上曾起过重要作用。在马克思成熟时期的著作中，虽然还曾讲到异化劳动，但已不再作为说明历史的理论和方法，只是作为描写资本主义社会中雇佣劳动和资本对抗关系的概念。

5.与《1844年经济学哲学手稿》相比，费尔巴哈的提纲在思想上发生了什么变化？

一、《手稿》与《提纲》对人的本质的规定的区别点

1. 对费尔巴哈理论的态度不同

马克思在《手稿》中像费尔巴哈一样也假定人有着固定的本质,并试图由此出发用人的类本质的对象化和异化去说明社会历史,把社会历史理解为人的本质的异化和复归的过程,即社会历史是沿着“人→非人→人”的轨迹而演进的过程。由于马克思在《手稿》中把抽象的人的规定作为社会历史主体,仍然没有从根本上超出费尔巴哈人本主义哲学的藩篱。

《提纲》中,虽然仍使用人是“类存在物”的提法,但已赋予它以新的含义:人之所以是“类存在物”,并不是因为人共有的自然属性,而是因为人所从事的生产劳动,是生产劳动将人与动物区分开来,是生产劳动规定了人所以为人的本质。《手稿》时期,马克思还赞扬费尔巴哈“创立了真正的唯物主义和实在的科学”,而在《提纲》中,马克思则明确批判费尔巴哈“人的本质”的抽象性,指出费尔巴哈“人”的单个性、孤立性,并第一次将费尔巴哈唯物主义归为“以前的唯物主义”的范畴,标志着马克思同费尔巴哈“人的本质”思想的彻底决裂。

2. 出发点不同

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思规定,人的本质是自由自觉的活动。他说“一个种的整体特征、种的类特性就在于生命活动的性质,而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”(1)由于这里马克思所讲的人不是现实的人,而是是理想的人,人的本质是理想的本质,他仍把抽象的人的规定作为社会历史主体。

在《提纲》中,马克思研究人的本质正是以“现实的个人”为逻辑起点而得以展开的。现实的人不是经验的人,而是不断打破自身封闭性,体现人的主体性,具有多种丰富属性的人。人的本质的现实性决定了人不仅是现实社会关系中的个人,而且是具有自我超越性的、生成的个

人。总之,考察人的本质的时候,一定要从“现实的个人”出发,即考察人的本质的现实性。

3. 世界观不同

马克思恩格斯指出:“当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候,历史在他的视野之外;当他去探讨历史的时候,他决不是一个唯物主义者。”(2)《手稿》的出发点表面看起来是生产劳动,但究其实质,仍然是理想化的人或人的理想化本质,是人的理想的社会意识,而不是决定这一本质和意识的社会存在。这一出发点,决定了《手稿》像费尔巴哈人本主义一样,不可能从根本上跳出唯心史观的泥坑。《手稿》将资本主义这一客观的经济形态看成是人的本质异化的产物,用人的本质的异化来解释资本主义制度下的矛盾和对立现象。显然,这种以抽象的理想化的“人性”和“人的本质”规定社会历史的观点和方法,从根本上说还是唯心主义和形而上学的。被恩格斯称为是“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”(3)的《关于费尔巴哈的提纲》,正是在人的本质问题上理论革命的开端。这个提纲第一次明确指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”这既是与人本主义或自然主义的人的本质论的彻底决裂,也是正确认识社会历史的一个正确的新起点。

4. 对人的本质的理解不同(自然属性还是社会属性)

《手稿》撇开人的社会属性来解释人的本质,把人看成单个自然人先天固有的自然属性,即“人的类本质”,或者如马克思后来批判的那种“单个人所固有的抽象物”。这种抽象只是一种自然范畴,而不是一个社会范畴,因此不可能作为揭示社会历史规律的唯物史观的出发点。《提纲》的“社会关系的总和”就是“现实的人”的前提,它不仅是马克思表达人的本质思想的新范畴,也是马克思历史唯物主义的立脚点。马克思认为,新旧唯物主义的不同,首先在于立脚点的不同,“旧唯物主义的立脚点是市民社会,新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类”。(4)人不仅仅是自然存在,而且是社会存在,所以不能从纯粹自然地把许多孤立个人联系起来的共同性上去理解人的本质。这里所说的“社会关系总和”,不仅仅是指狭义的社会关系即人人关系,而是也包括人与自然的关系在内。

5. 对现实资本主义制度的批判不同

《手稿》所分析的社会基本矛盾是想象中的“人的类本质”与人的现实存在之间的矛盾,而不是社会生产力与生产关系之间的矛盾;不是从决定人的本质的最主要的社会关系即生产关系研究人的现实存在,揭示人的现实存在不合理的社会关系的经济根源,而是用“人性”、“人的本质”这样一些需要用经济基础说明的属于上层建筑、社会意识形态范畴的概念来衡量经济和生产关系,这在实质上仍然是唯心主义的,不能从根本上揭露社会的矛盾。因为把人的本质认为是一种先天的孤立的、抽象的、永恒普遍的自然属性,只能看到想象中的“人的类本质”与现实之间的矛盾,看不到更深层次上的以生产关系为主的社会关系对人的本质的决定作用。

从《提纲》中我们可以知道,社会关系是人的本质的决定因素,在资本主义社会中,由人们的的共同活动所结成的社会关系却不能为人所支配,相反,它反倒成了一种外在于人的统治力量。人的本质被社会关系所决定,人成为非人,成为异化了的人。因此,为了人能够自由的占有社会关系,从而成为社会关系的真正主体,就必须通过实践,打破这种异化的社会关系,建立一种新的社会关系,即这只能是在共产主义社会里才能实现。

二、《手稿》与《提纲》在解释人的本质中的相同点

1. 通过对前人的继承和批判,逐渐形成对人的本质的科学理解。

在《手稿》中,马克思认为人的本质是“自由自觉的活动”。他把人的本质界定在“自由自觉”的基础之上,这表明马克思还没有完全摆脱费尔巴哈的人本主义。但是马克思虽然借用了类、类生活、类本质等费尔巴哈的术语,却创造性地吸取了他以及其他人的思想,赋予了它

们完全不同的内涵。所以,在此马克思已经超越了费尔巴哈的人的类本质思想。在后来的《关于费尔巴哈的提纲》中把人的本质规定为“一切社会关系的总和”,从科学的实践观的高度提出了人的社会性本质的观点,把它视为人的现实本质,批判了费尔巴哈抽象的人的类本质论,因此,不论是《手稿》还是《提纲》,都是在前人理论的基础上发展起来的,虽然其中都有其一定的缺陷,但在理论上确有其非常的意义,我们不能因为它们是马克思早期的不成熟的思想而简单的一概否定。

2. 看到了劳动实践的重要性。

马克思在《手稿》中将人的本质定义为自由自觉的活动,虽然没有明确的区分劳动和实践,但他已经意识到了生产劳动是实践的基本内容。劳动、实践是人类全部活动的基础,也正是在这个基础上,人以一种全新的方式来构建白己同自然界的关系,把自己从白然中分化出来,创造了人和人类社会,同样,人和人类社会也是在劳动、实践的基础上得到不断发展的。

《提纲》更是明确的提出了实践的重要概念,认为人的实践具有对象性、能动性和社会性,人的本质正是在实践过程中形成的,人类社会也是在实践活动中不断向前衍进的,人类历史离不开人的实践活动。

3. 认识到人的活动的能动性。

人在劳动、实践中不仅使“自在之物”的形式发生改变,还使客观世界按照人的意志和要求得到改造,以实现人的目的,发挥人的能动创造性.赋予了人以能动性。人创造社会,社会是人的能动的产物.马克思说,正象社会生产人一样,人也生产社会。

《提纲》开头就指出:“从前的一切唯物主义――包括费尔巴哈的唯物主义――的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。”批判了旧唯物主义对包括人在内的客观世界采取消极被动的态度和静观的考察方法,看不到实践在社会生活和认识过程中的作用。

4. 人类社会不是固定不变的。

《手稿》认为类本质是先天的,提出“人性的异化和复归”或“复归被异化了的人性”这个命题,人的本质不是一个逐渐获得的过程,相反却是一个异化、丧失而后复得的过程;人的本质不是在具体的、历史的、现实的过程中逐步形成、走向完善的过程,而是一开始就有、后来被毁灭、遭摧残、最后又被捡回的过程。马克思用人的本质――人的本质的异化―――人的本质的异化的扬弃来解释人类社会的发展,把社会历史理解为人的本质的异化和复归的过程,即社会历史是沿着“人――非人――人”的轨迹而演进的过程。《提纲》所揭示的人是社会关系的总和,人们在实践活动中结成了不同的生产关系,从而产生了不同的社会形态。要求我们要立足于社会实践来理解人类历史。

6.马克思《资本论》是怎样阐述剩余价值理论的？

从价值的创造者而言，“剩余价值”是与“自用价值”相对的概念，指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值；如劳动者创造的价值不够或仅够满足自身及家庭的需要，没有一点剩余，那他便没有创造剩余价值。如工人创造的价值若还不抵其工资，他便没有创造剩余价值，只有创造的价值比工资多，他才创造了剩余价值。马克思说:剩余价值是雇佣工人创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值。这里的剩余价值，即资本主义的剩余价值，本质上也是劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值，因劳动力价值是由维持劳动力的生产和再生产所需要的生活资料的费用决定的，其中包括劳动者本人的培养、教育费用和维持其家庭成员生活的费用，而这恰恰就是劳动者创造的价值中超过自身及家庭需要的部分——自用价值。故对剩余价值的新旧两种解释在本质上是一致的，区别仅在于:旧解释是剩余价值之特殊，无普遍适用性，仅可解释资本主义的剩余价值；而新解释则为剩余价值之一般，具有普遍适用性，可解释一切与自用价值相对的剩余价值。剩余价值还有第二种含义，是从价值的载体而言，是与“已用价值”相对的概念，指物品经利用后所剩的价值。

7.新民主主义论关于新民族主义的重要内涵。

主张中华民族的尊严和独立的。它是我们这个民族的，带有这个民族的特性。它同一切别的民族的社会主义文化和新民主主义文化相联合，互相吸收，互相发展，共同形成世界的新文化，但决不能和任何别的民族的帝国主义反动文化向联合。中国应大量吸收外国的进步文化，作为自己文化粮食的原料。但对于一切外国的东西，决不能生吞活剥、毫无批判地吸收。中国的文化应有自己的形式，这就是民族形式。“民族的形势，新民主主义的内容，这算就是我们今天的新文化”。

六、与《1844年经济学——哲学手稿》相比，马克思《关于费尔巴哈的提纲》在思想上

发生了哪些转变？

《关于费尔巴哈的提纲》是标志马克思主义哲学与以往旧哲学划清界限、彻底决裂的重要著作。尽管其文篇幅不长，但马克思却于其间彻底批判了唯心主义和包含费尔巴哈在内的旧唯物主义的实践观，并在《１８４４年经济学哲学手稿》的基础上确立了新唯物主义实践观，即科学实践观。这一实践观的确立成为了马克思主义哲学理论基石，在马克思主义哲学史具有里程碑的意义。在《关于费尔巴哈的提纲中》，马克思从新的思维角度（即由人本主义思维向实践思维的本质性转化），以实践所具有的能动的改造客观事物的特性，将实践唯物主义与唯心主义、以往的一切旧唯物主义的实践观根本的区分开来。其一，马克思针对法国唯物主义哲学家所倡导的环境决定论思想给予了深入剖析和理性批判，指出：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。第二，马克思对于费尔巴哈所主张的直观唯物主义予以了严肃批评，明确提出：“费尔巴哈不满意抽象的思维而喜欢直观，但是他把感性不是看作实践的、人的感性的活动。”正是由于费尔巴哈没能透彻地理解实践所蕴含的本质含义，没有将人的实践作为能动地改造客观事物的关键而加以重视，反倒只从人的自然层面上来加以分析，单纯地认为感性直观是一种静态直观，亦将实践活动与人类社会分割开来。因此，马克思意识到了其观念中的不足之处，便以实践思维方式对人、自然界、社会、人与自然、人和社会等客观事物予以了新的定义。此外，马克思还针对费尔巴哈在宗教世界和世俗世界方面所持有的片面的观点给予了相应的批判。

8.德意志意识形态，马克思恩格斯关于“人的自由而全面发展”思想?

(德意志意识形态}的间世，具有划时代的重大意义，标志着无产阶级的新型世界观—唯物主义历史观已经形成，从而成为马克思主义形成的界碑。正是唯物史观的确立，关于人的发展学说才有了全新的基础，才找到了理解人的问题的钥匙，在(德意志意识形态)中，人的全面发展学说同历史唯物主义其它重要原理一样，第一次得以科学阐述。

一、(德意志意识形态)关于人的全面发展思想

(一)论述了人的发展是一个社会历史过程

马克思指出:“已成为侄桔的旧的交往形式被适应于比较发达的生产力，因而也适应于更进步的个人自主活动的类型的新的交往形式所代替;新的交往形式又会变成栓桔并为别的交往形式所代替。由于这些条件在历史发展的每一阶段上都是与同一时期的生产力的发展相适应的，所以它们的历史同时也是发展着的，为各个新的一代所承受下来的生产力的历史，从而也是个人本身力量发展的历史。”这一论述表明，马克思既发现了历史过程无非是生产力基础上形成的生产关系发生发展的进程，又揭示了人的发展与历史发展的一致性。这种一致性就表现在，人是人类历史的前提，也是人类历史的产物和结果，人通过自己的活动改变着社会历史，同时也改变着自己。社会历史的改变，首先就表现为生产力水平的发展，而生产力的发展水平，就是人们在改造自然的生产活动中人的力量的发挥和发展程度的现实表现。因此，个人的发展与生产力的发展归根到底是一致的。马克思对这种一致性作了具体的分析。他指出，对于原始社会的人来说，自然界起初是作为一种完全异已的有无限威力的和不可制服的力量与他们对立，人们同它的关系完全象动物同它的关系一样，这是由于社会生产力水

平低下，人们的生产活动只限于用简单的工具从大自然直接摄取最低限度的生活资料。与此相一致，人的发展程度就是极其有限、极其狭隘的。随着生产力的发展，私有制和阶级的出现，这既表明了社会的进步，同时也使人的发展边入了一个新的阶段。在私有制社会的整个历史进程中，生产力与生产关系矛盾的不断产生和解决的过程，决定了社会由低级到高级的发展趋势，也决定了人在历史过程中由低级到高级的发展趋势。当然在其具体历史阶段上又具有不同特点的。马克思分析到，在资本主义以前的生产阶段上，由于生产力水平不高，分工不发达，手工劳动的技术基础的保守性，从而决定了单个劳动者具有多方面的技能，但总起来看人们的能力又是片面的、不高的，人们的联系是狭窄的、孤立的。随着生产力的进一步发展，机器大工业的兴起，生产的日益社会化，机器大工业的技术基础的革命化等等，从而对劳动者的要求起了根本变化，就必然要求劳动者掌握科学技术，成为能适应生产技术不断变革、能从事多种劳动的智力体力多方面的发展的人。

在资本主义条件下，人的全面发展却没有变为现实。在(德意志意识形态》中，马克思通过对社会分工在生产力与交往形式之间中介作用的分析，阐明了在资本主义生产关系下现实的人是片面发展的人。马克思指出，一方面分工是生产力发展的表现和结果，另一方面分工发展的各个不同阶段同时也就是所有制的各种不同形式。因此，分工一开始就引起人们的身心方面的某种程度的萎缩，当发展到体力劳动和脑力劳动的分工，全体社会成员便严重地片面发展起来。因为“分工从最初起就包含着劳动条件，劳动工具和材料的分配，因而也包含着积累起来的资本在各个私有者之间的劈分，从而也包含着资本和劳动之间的分裂以及所有制本身的各种不同的形式。”因此分工“不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能，而且成为现实。”“分工越发达，积累越增加，这种分裂也就越剧烈。”在资本主义社会，这个和私有制是同义语的分工，这个表现为以对抗形式对人们奴役的分工发展到极端，就把每个人都束缚在狭小而固定的范围内活动，终身执行着一种局部职能，成为机器的附属物。这样的人就注定是片面的畸形发展的受限制的人。

共产主义是第一次使人的全面发展不再是一句空话的社会。如果说在共产主义以前的社会形态中(马克思着重分析的是资本主义社会)，个人的发展总是受到限制而片面发展的话，那么共产主义则是第一次使人的自由而全面的发展不再是一句空话的社会。马克思对共产主义的论述，对资本主义社会的批判不是从道德观念出发，而是从经济事实出发，用资本主义社会固有的矛盾即社会化的生产力同私有制的生产关系的矛盾来提示共产主义的必然性。指出，共产主义不仅是人类社会发展的必然性，也是人个性的自由发展，人的全面发展的实现。马克思把人的全面发展作为未来理想社会的重要特征，强调唯物史观讲人的解放归根到底表现在未来社会中的每个社会成员的全面发展上，而人的全面发展又只有通过共产主义革命才能实现。正是在共产主义条件下，全面发展的人的基本特征，按照(德意志意识形态》中的思想就是完全摆脱了由旧式分工所造成的人们职业上的局限性和发展的片面性，获得了才能的全面发展。这里的“才能”首先是指劳动者的智力、体力的充分发展，从而既能从事直接物质生产，又能从事文化科学工作，具有广泛兴趣爱好，能够根据社会需要和自己的爱好，从一个生产部门转到另一个生产部门的劳动者。对此马克思在(德意志意识形态)第一卷第一章中就这样说到，革命之所以必需，不仅是为了****统治阶级，还因为无产阶级也只有在革命中才能抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西，才能建立社会的新基础。这表明，马克思早就认为随着社会历史的进步，随着共产主义伟大实践活动的深入，人们不仅应获得智力、体力的充分发展，也应获得思想道德的丰富、提高，“因为现存的交往形式和生产力是全面的，所以只有全面发展的个人才可能占有它们。”最后，还包含了人的个性自由发展。即人在心理活动和社会活动中表现出来的动机、理想、信念、情感和行为等。按照马克思的观点，人的全面发展与人的个性自由发展是统一的。一方面，人的全面发展是个性自由发展的基础，没有一定程度的全面发展，个性发展是片面与畸形的:另一方面个性发展是人的全

面发展的条件，全面发展受个性自由发展的制约。因此，全面发展决不意味着可以用一种固定的模式去要求个体，而是倡导在德智体要求基础上的个性的独特而自由的发展。当然，这是以为人类社会进入共产主义社会为前提的。

(二)论述了实现人的全面发展的基本条件

马克思站在实践的唯物主义即共产主义者的立场上指出:“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”通过这一现实运动所要消灭的“现存状况”就是“要消灭关系对个人的独立化、个性对偶然性屈从、个人的私人关系对共同的阶级关系的屈从等等。”马克思论述了实现人的全面发展所必妥的条件，这就是:

1、生产力的高度发展是实现人的全面发展的根本条件。

因为生产力的高度发展，社会才能提供丰富的物质资料，人的全面发展才能成为可能。马克思不仅揭示出人们首先必须吃、穿、住、行，然后才能从事政治、文化、艺术、宗教等活动这一简单道理，而且通过这一事实揭示了生产力和个人全面发展之间的内在联系。生产力的大力发展不仅可以给人的发展提供丰富的物质资料，更重要的是生产力的发展本身就是自然界和社会历史赋予人的各种天赋和潜能的发挥，是人的能力的不断丰富和提高，同时也是人的个性的丰富和发展。一方面，生产力的大力发展为人的全面发展提供更多的自邮寸间。生产力的发展意味着劳动生产率得以极大提高，单个工作日中，必要劳动时间越来越少。在自邮寸间中，个人才会在艺术、文化、科学等方面发展自己的能力，才能增大和扩展人们的社会交往，丰富主体的自由个性。同时，在自由时间中获得充分发展的人又作为最大的生产力作用于社会，为人的全面发展创造更为广泛的余地。另一方面，生产力的大力发展还可为人的全面发展创造自由活动空间。生产力的大力发展意味着生产社会化的程度越来越高，人的社会交往关系越来越普遍化、广泛化、丰富化，推动人特别是人的社会性的发展。

2.消灭私有制，实行生产资料的社会占有，是实现人的全面发展的重要条件。

在私有制条件下，生产资料为少数人占有，人们失去了许多全面发展的机会。消灭私有制后，个人才能联合起来，全面占有生产力。首先，“个人必须占有现有的生产力总和。”个人对生产力总和的占有，才能在生产劳动中发挥聪明才智，推动个人的全面发展。其次，个人要想占有现有的生产力总和，“没有集体，这是不可能实现的。”这个集体代表着各个个人的利益，是作为个人全面发展的条件和手段的真实的集体。因此，根据马克思主义的观点，消灭私有制，实现生产资料的社会占有，人的全面发展才成为可能。

3.消灭旧式分工是实现人的全面发展不可缺少的前提和有效途径。

马克思讲人的全面发展是针对资本主义社会人的片面发展而言的，而人的片面发展又是由旧式分工造成的。马克思认为，分工作为生产力和生产关系联系的中介，对于人的全面发展的意义有二重性:一方面，分工自身体现了生产力和生产关系的性质，促进了生产力的发展，体现了人的社会关系的丰富和扩大。另一方面，分工的专业化又阻碍了人的全面发展，它使人长期甚至终生都固定在某一专业、技能之上，使人的其它方面兴趣和能力得不到充分的发展，造成人职业上的痴呆、智力和体力的畸形化，造成脑力劳动和体力劳动、城市与农村的对立。因此，只有扬弃旧式分工，个人从旧式分工中解放出来，自由地选择自己的职业，发展自己的爱好和天赋，从事自由自觉的创造性活动，这样人的社会特性才能得到充分发展。而社会特性的发展又促进类特性和个性的发展，最终实现人的全面发展。

4.从人的全面发展与社会的全面发展的相互依存中构筑人的全面发展的现实基础。

马克思在(德意志意识形态)中指出:“个人只有在社会中并通过社会来获得他们自己的发展。”个人是“现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的”。可见，这里既讲了个人与社会之间的相互依存性，也讲了社会物质生产并包括在此基础上发展起来的

精神文化等相对个人来说的“前提和条件”，对人的全面发展的基础性地位。

二、《德意志意识形态》关于人的全面发展思想的现实意义

1、有助于始终坚持以经济建设为中心的党在社会主义初级阶段的基本路线。马克思关于人的全面发展思想始终是基于对物质生产方式内在矛盾运动的揭示，以生产力的发展作为动力和前提的。马克思在(德意志意识形态)申明确指出:“自由不是在理想允许的范围内而是在生产力所允许的范围内取得的，自由度不是取决于观念，而是取决于生产力发展的程度。”没有生产力的发展，就不可能有产品的极大丰富，人的全面发展也将变成没有物质基础的空中楼阁。由此可见，生产力是推动着人类社会由低级到高级、由野蛮到文明、由畸形到全面发展的动力。所以，在社会主义初级阶段，我们要做的是:“继续坚持贯彻党的富民政策，在发展经济的基础上，努力增加城乡居民的收入，不断改善人们的吃、穿、住、行、用的条件，完善社会保障体系，改进医疗卫生条件;提高生活质量”。为推进人的全面发展，提供更多、更好的物质条件。

2、有助于消除在人的全面发展问题上“左”和“右”的影响。即一方面不能在社会主义初级阶段就提出共产主义高级阶段才可能有的“人的自由而全面的发展”的要求;另一方面，人们往往认为人的全面发展是一个遥远的可望不可及的理想目标，只有在共产主义社会才能实现。所以，在社会主义初级阶段不能提出推进人的全面发展问题，这种思想也是错误的。人的全面发展是一个不断由低级向高级发展的长期过程。在这个过程中由于社会的经济文化条件不同又区分为不同的实现层次，只有正确地区分这种不同层次性，才能使我们在不同的层次上确定不同的目标和任务，把长远理想与近期目标结合起来，使人的全面发展问题在每一层次上的实现都能有计划、有步骤地进行，以减少实践中的盲目性，排除思想中“左”和“右”的影响，这样才是科学的态度。