宗教学复习资料

万物有灵论（英语：animism），又名泛灵论，为发源并盛行于17世纪的哲学思想，后来则引用为宗教信仰种类之一。泛灵论认为天下万物皆有灵魂或自然精神，并在控制间影响其他自然现象。倡导此理论者，认为该自然现象与精神也深深影响人类社会行为。简言之，泛灵论支持者认为“一棵树和一块石头都跟人类一样，具有同样的价值与权利”。基于此理论，后来也被广泛扩充解释为泛神论。

19世纪晚期，英国考古学家泰勒爵士（Edward Burnett Tylor）将该哲学思想与宗教思想做勾稽，并认为泛灵论为世界许多宗教的发源驱动。此理论虽在发表时广受支持，但是20世纪后，则被多位学者否定。

认为原始人在形成宗教之前最先出现万物有灵观念的理论。起初由英国学者泰勒提出，后来德国学者冯特又从心理学意义上对之补充发挥。这种理论指出，原始人通过对梦境、幻觉、睡眠、疾病、影子、映象、回声、呼吸等现象的认识而产生了存有非物质性独立灵魂的观念，觉得灵魂在物体中的去留乃决定着这些物体生命的有无。泰勒因而采用拉丁文anima（意即灵魂、生命或气息）来为之命名，认为原始人相信anima可存在于万事万物之中，故称万物有灵。但其理论以宗教进化论为基础，即断定宗教经历了灵魂观、鬼神观和上帝观的进化发展。此后英国学者马莱特曾以前万物有灵论对之提出修改，认为原始人在形成万物有灵观念之前已经有了相信整个物质世界都具有生命的观念，其理论故又名物活论。由于万物有灵论和前万物有灵论都缺乏历史确证，因此已不再被宗教学所采用。

图腾崇拜是发生在氏族公社时期的一种宗教信仰的现象。一般表现为对某种动物的崇拜，其也是祖先崇拜的一部分，图腾主要出现在旗帜，族徽，柱子，衣饰，身体等地方。而目前对于图腾崇拜的研究也是对于原始社会研究的重要组成部分，故图腾崇拜现象蕴含着重要的历史人文意义。

宗教的本质到底是什么似乎是一个仁者见仁，智者见智的问题。

1、精神鸦片论（虚幻反映论）：宗教的本质是人对外部世界力量的反映，是虚幻和主观的。过去某些“马克思主义者”提到宗教时马上就想到宗教是人民的鸦片这个著名的论断。“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中幻想的反映。在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量和形式。”但恐怕这也只是一种形象化的说法。而且会产生很大的歧义。

2、道德本质论：宗教的本质是道德规范，或者说宗教是为道德的实行而设立的。在这里宗教是工具，而道德规范才是内在实质。而宗教内部有自己的看法，有人把宗教等同于一种道德规范或教育，提出“诸恶莫做，诸善奉行，是诸佛教。”直到今天还有人认为佛教是一种道德教化。中国古书中说《易经》“圣人以圣道设教，而天下服矣。”《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”直到今天还有人认为一切宗教都是在劝人为善。

3、终极关怀论：宗教反映了人是一种寻求终极意义和价值的东西，它为人提供生活的终极依据。人在关心终极的问题，死亡与爱，是人类永恒的主题。康德问自己我从哪里来，我往哪里去，我该作些什么？田力克：“宗教是人的终极关怀。”Robert Bellah“宗教是一系列把人与其存在的终极条件联系起来的符号形式和活动。”Fredrick Streng 认为“宗教是达到终极改造的手段”。

4、人神关系论：宗教是建立人与超自然世界关系的一种手段。缪勒认为：“宗教是人对无限者的渴望，对上帝的爱。”英国人类学家泰勒提出“对精灵实体的信仰。”但涂尔干就认为不能如此界定，因为佛教本质上是不相信有神的。当然，超自然世界不一定代表就是有一位上帝或创世主宰。

5、自我中心论：这是巴特和潘霍华观点，他们从基督教启示的立场出发，认为宗教都是人为的表现形式，是人为了满足靠自己称义和寻求上帝的愿望而发明出来的。巴特在1961年的一次演讲中指出宗教是人的巴别塔，是人\的自我架构，是人违抗上帝的作为。上帝的自我启示产生真正信心，而人寻求上帝的宗教本能产生宗教。二者完全相反，这是巴特批判自然神学的一贯主张的反映。潘霍华则相信世界已经进入了成熟期，以往宗教的作用越来越没有用处“上帝死了。”这表明了一个无神的世界，因此要“非宗教性的基督教信仰”\在现实世界担当起人的使命，追随基督而非用宗教形式顶礼膜拜。

6、两个世界论：涂尔干的观点：宗教是一种与既与众不同，又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉他们的人结合在一个被称为‘教会’的道德共同体之内。他认为神圣和世俗的划分乃是核心，强调宗教的社会性与群体性，但对神圣事物却认为是社会力量的一种外化和位格化，因此有人认为他的界定过于宽泛。足球、流行音乐、革命都可成为宗教。“文革就是一种新宗教。”

对宗教的定义宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存著超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。在人类早期一些社会中，宗教承担了对世界的解释、司法审判、道德培养和心理安慰等功能。现代社会中，科学和司法已经从有些宗教分离出来，但是道德培养和心理安慰的功能还继续存在。宗教所构成的信仰体系和社会群组是人类思想文化和社会形态的一个重要组成部分。研究宗教的学科是宗教学。

1、基督教的教义主要有哪些？

A、信仰“三位一体”的上帝，创造并主宰世界。三位一体指“圣文、圣子、圣灵”

B、信仰耶稣是救世主基督

C、信仰“三位一体”的第三位圣灵，即上帝的圣灵

D、相信教会是由基督所建立，凡是加入教会的都具有圣洁性、普世性

E、相信人为上帝“按自己的形象”创造

2、伊斯兰教的教义主要有哪些？

A、信仰真主，相信真主是宇宙万物的创造者，恩济者是世界上独一无二的神

B、信仰使者，使者的使命是传导真主的命令

C、信经典，最值得信赖、真实的只有《古兰经》，它是最后的启示，是信徒们一切

思想活动和生活行为的最高准则。被看做真主在世间的象征

D、信仰天使

E、相信末日的存在

3、佛教基本教义四圣谛：苦集灭道

八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定

十二因缘无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死

因果报应、轮回

马克思的宗教学马克思主义宗教学用马克思主义的世界观和方法论指导宗教史和各种具体宗教问题的研究所形成的一门学科。马克思主义宗教学通过对各种具体宗教进行综合性的比较研究，从而揭示出宗教的本质、功能和发展规律。马克思主义宗教学的一般原理，对于各种具体的宗教研究提供理论分析的工具，从而具有认识论和方法论的意义。同时，宗教学应该为宗教政策提供理论基础。宗教的内容和形式，宗教的教义、教理、崇拜对象、崇拜仪式以及宗教的组织形式，是为社会的经济基础所决定，并转过来为社会经济基础服务的。马克思主义还向我们揭示，宗教的发展决定于社会的发展，只有从上层建筑如何适应经济基础的发展而发展、变化的历史过程着手分析，才能找到宗教发展的客观规律。马克思主义宗教学把宗教的发展规律作为自己的主要研究对象，这是马克思主义宗教学区别于其他宗教学派别的基本标志。辩证唯物主义认为，一切事物都有其发生、发展以至消亡的过程；这个发展过程有其客观的原因和内在的根据，表现为客观的必然性和发展的规律性。

宗教文化与精神文明建设在目前社会转型时期，中国人的道德、价值观念出现了嬗变和重组。一些曾被公认的定论被打破，一些习惯性说法受到诘难，而一些标新立异的见解则不断涌现并受人注目。这种紊乱和不确定现象反映了现代社会发展之多元、变易和非平衡的历史必然性，它给传统思维模式和观念体系带来了危机，也为新文化形态的孕育准备着温床。转型乃破旧立新之过程，我们不仅要敢于“破”，更应当善于“立”。社会转型时期价值观念和文化体系的扬弃与创新，正是我们精神文明建设所面临的任务。在人类社会价值观念多元并存的客观现实中，宗教文化所具有的历史地位及其现代意义和作用，也应引起我们的关注。

所谓宗教文化是一种多层面的文化统一体，反映出人的社会和精神生活，与人的价值目标、思想观念和精神境界密切相关。人们曾从组织形态、政治意义和民族关系上认识宗教，对之了解和探究。但在社会转型时期，宗教灵思、灵视和灵悟的精神意义、价值意义，及其社会道德和个人道德意义已经突破上述三个层面的认识范围而成为现代人关注宗教的主要原因之所在。

当前中国社会的转型与对世界的开放是相联系的，其多元及失衡现象亦来自开放时代不同文化的碰撞与对照，尤其是中国文化与西方文化的交流和比较。针对“中国社会应全盘西化”和“只有中国文化才能拯救人类”这两种极端对立的观点，我认为，在开放世界中构建并真正形成有中国特色的社会主义文化，既要弘扬中华民族悠久的传统文化，也要借鉴世界各族包括西方发达国家的丰富文化成果。现代文化之发展和繁荣的出路，在于各种文化在保持其民族特色之前提下进行对话与共融。而且，无论中西文化，我们都只能继承其精华，排除其糟粕。

基于这种认识，我们可对中西文化中的宗教因素加以反思和评价。宗教文化是人类文化的重要组成部分。回顾中国历史，儒、佛、道三教鼎立及其交互影响、渗透已成为中华文化传统的特色之一，迄今在精神气质、思想观念、价值取向、认知方式和心态情感上仍对广大国民起着潜移默化的作用。洞观外在世界，阿拉伯文化的形成离不开伊斯兰教，西方文明的兴衰亦直接与基督教相关。而且，不少历史悠久、生命力强大的宗教形态都已形成世界性影响。所以说，作为传统文化重要部分而得以生存和延续的宗教文化，通过其现代更新和自我升华，同样能在我国现代社会主义文化形态中找到其合理存在，成为其有机和谐的组成部分。

宗教文化本质上表现为人的精神追求和信仰体系，其面世的特点是群体性和个体性都有，民族性和世界性兼备，理性和情感因素均存，社会和心理体验具在。此外，它不仅有其终极关切，也保持着现实思索。它作为人类文明中潜在的、深层次的精神力量，甚至会制约或决定相关民族的社会发展命运。例如，西方宗教社会学家麦克斯。韦伯就曾指出，西方资本主

义经济起源及发展的精神动力实乃基督教文化中的新教伦理观念。而针对他把中国经济发展缓慢与儒教体系的制约相联系起来的观点，许多华人学者则认为，东南亚和日本等受中国传统文化影响之国度出现经济起飞的秘密，恰恰就在于儒家思想的复兴，儒家理想的弘扬与更新成为这些国家和地区走出经济困境、实现社会稳态发展的一种内在的精神驱动力量。诚然，这两种看法尚值得商榷，但二者都看到经济发展和社会转型过程中宗教的作用及影响这一点却发人深省。没有精神文明建设所带来的启迪和形成的保障，物质文明建设很难出现质的突破和保持其恒久发展的活力。而宗教对社会的超然灵思和对个人的内在灵视，其给人之现实存在带来的灵气和灵感，也是人类精神文明之重要构成。

中国人在认识和反思中西文化上曾对宗教展开过批判，如“五四”运动前后对内提出了“打倒孔家店”的口号，对外发起过“非基督教”运动。人们以来自西方的“科学”、“民主”思潮来改造自己的传统文化，试图形成新文化、新传统。但反思中国近现代发展，“五四”运动以来并没有彻底完成其实现“科学”与“民主”的任务，知识阶层在认识中外灵性精神即宗教意境上出现过新的失误。总结经验教训，人们在重新评价宗教文化意义时开始感到传统儒家思想和外来基督教等并没有完全失去其曾经发挥过的巨大历史效力，二者在实现“科学与民主”这种“现代精神”上甚至可以大有作为。

不可否认，宗教作为人类文化的有机构成，同文化本身一样有着先进与落后、积极与消极、光明与黑暗的对立，离不开发扬精华、去除糟粕、吐故纳新、不断提高的自我发展过程。我们讲宗教文化的现实意义和历史启迪并不是要照搬硬套作为其传统积淀的规范化、程式化、仪礼化的内容或已趋于僵化、呆滞的某些外观形式，而是理解和领悟其精神意境及思维特性，找出其吸引人的心灵、给人以精神依托和生存动力的奥秘所在。例如，在思维方式上，有人认为西方文化以分析为主，其视野往往囿于局部，而东方文化则重综合，讲究普遍联系和整体把握。其实，无论是东、西方，其宗教思维都以一种灵性的领悟、神秘的体验和超然的审视而把握着整体，找寻着普遍联系。对此，只要读读中世纪欧洲基督教神学家库萨的尼古拉《论有学识的无知》，看看当代西方宗教哲学家瓜尔蒂尼的“对立学说”便不难发现，西方文化中不无综合思维和整体观念的因素。

在精神境界上，宗教的终极关切和超脱情怀亦有其积极的意义。在中国社会转型过程中，随着旧秩序被打破和新秩序尚未建立而出现的道德与价值观之紊乱，不少知识分子因压抑而焦躁、因失落而消沉、因挫败而委靡。如果能以一种宗教超越感来望穿时空、豁达从容，则会“不以物喜，不以己悲”，找准自己人生的价值坐标和理想追求，坚定不移地完成其作为社会精英的历史使命。在市场经济变幻莫测的大海中，许多人因激烈竞争、适者生存而向拜金主义、享乐主义和极端个人主义沦落；如果能以一种宗教的恬淡和高洁姿态“出淤泥而不染”，则有利于社会伦理和个人道德的升华。

社会主义、共产主义的价值体系是吸收全人类文明优秀成果的产物，在其信仰观念和价值目标上亦有可能与宗教的某些观念展开对话和比较，可求同存异，而绝非只能截然排斥、水火不容。至于宗教在其理想追求与实际存在之间存有的差别，以及反映其信仰传统和历史沿革的象征表述与现代社会生活及认识之间的距离，亦应作为我们辩证分析和客观研讨的课题。要协调和处理好中国传统文化与西方文化的关系、弄清世界经济发展同人类文明进步之间的内在联系，都不可能回避宗教文化的存在，亦不应忽视其重要作用。而且，我国现代化进程要想避免西方发达国家历史演进中的曲折或代价，也需要探究宗教精神曾起过的积极和消极作用，弄清其在西方现代化进程中的地位和影响。

总之，在我国社会转型时期，我们应重新审视宗教文化的价值和意义，看到其与精神文明建设的内在联系，客观地、正确地把宗教文化的精华作为社会主义文化中的一个组成部分来看待。这样，不仅可澄清理论认识上的是与非，而且可在社会实践中调动我国广大宗教信徒建设社会主义物质文明和精神文明的积极性，并赢得占世界人口绝大多数的各国信教群众对

中国改革开放、从事社会主义现代化建设的理解与支持。

宗教与科学科学与宗教之间的关系十分复杂, 以至于我们无法支持任何一个过于单一的命题。在近代科学诞生之初,一种近乎宗教精神的信仰主义一直伴随着科学的发展, 许多科学家在寻求上帝自然法则观念的鼓励下走上了科学研究道路。而科学与宗教有着极为复杂的关系，宗教为科学家提供信仰和研究的动力，宗教需要理性为信仰服务。科学一旦超越了宗教教义所允许的范围，就会遭到宗教的制裁。科学的最初动力往往与宗教信仰有关,或是对宗教信仰对象的崇拜而求证,或是对宗教信仰的怀疑否定而求证。宗教为人们提供对自然的解释,一开始往往是臆测的,但是在求证的过程中最终需要科学技术的手段来证明其是否合理。一般来说,宗教的基本精神并不是把非理性绝对化,用信仰反对科学,而是要理性为非理性服务,以信仰奴役科学。因此,在非理性的信仰所需要和允许的范围内,理性的科学也有生存的权利和活动的自由。也就是说,宗教也会成为科学发展的一种不自觉的动力,推动它为了虚幻的世界而去认识现实的存在。科学在飞速向前发展, 而宗教也从未停留在某一点, 两者的交互作用仍不断显现。宗教中有科学的身影, 不过它已被贴上了宗教的标签; 科学中也有宗教的身影, 而它已被打下了科学的烙印。科学与宗教并不是在一切时代都是相互冲突和排斥的, 宗教的发展有时也会带动科学的发展, 而层出不穷的科学新发现、新理论又往往迫使宗教改变自己的面貌以适应社会和科学发展的需要。