中国人的时间观念
中国人的时间观念
The Times of Heaven in Chinese Ancient Philosophy
Since middle ages, westerners held mainly two views on time: eschatological (teleological) and physical (scientific). The former came from Christianity and understood time through the relations between human being and God. Time or history goes towards the expectable end, i.e., the Last Judgment. The latter is connected with the means of measuring time, which becomes more and more precise. To this view, time essentially has nothing to do with human's existence. It is an objective, even and irreversible passing, having no meaning by itself and serving merely as an existent form of physical beings. Certainly, from the beginning of this century, there have been new perspectives occurring in science and philosophy among which, the phenomenological one in a broader sense is especially concerned with us.
Up to now, "Chinese philosophy" is usually approached, at least in China, through the conceptual perspective of the traditional western metaphysics. Therefore, seldom interest has been put on the problem of time in Chinese ancient literature due to its non-metaphysical character. It is true that, generally speaking, there is neither teleological nor physical view on time in Chinese tradition. But, if we read the literature of pre-Qin period, especially pre-Warring-States period faithfully, we may
find a striking role of time (shi2)1 in them. During the crucial "time" of Chinese history, the wise men experienced time originally and concerned themselves with it. This is a phenomenon that was extremely rare in other civilizations. We find another rarity in ancient Greece, where the philosophers, people who loved wisdom, were fascinated by mathematics and pure form (eidos) of being.
美国人的时间观念Americans think a great deal about time. They constantly refer to time and the value of keeping busy. From childhood, they learn to value time, and their language reflects this preoccupation with it. As children, they are taught to be on time for events and to do work on time. They learn that the price of committing a crime is to do time in prison. When they are having a good time, they say that time flies; they say sadly of someone who is dying that he is living on borrowed time. From the time of its beginning, American English has reflected this preoccupation with time. Nowhere can this sense of time be seen more clearly than in the working place. Working Americans are bound to the clock. It is a commonly held belief that one should balance work against a set time, for example an 8 hour day or a 40 hour week. Anything over these time limits is overtime, and the worker should receive more money per hour for work done during overtime. Time during nonworking hours is also considered very precious. Whether an American decides on a hectic weekend schedule, when Saturday and Sunday are filled with activities,or on a relaxed weekend,the time will be regarded as valuable. Some Americans feel they have a love / hate relationship with time. They love the comforts that progress has brought through work, but they hate the bondage to the clock and the pressures of a time-oriented society. There is little
doubt that many Americans feel they have become servants of the clock.
《中国古代神话自然观的启示》
中国古代神话自然观的启示 中国古代神话是远古时期，中国远古人民由于对自然规律与人文规律缺乏深入了解的基础上，通过已经了解的现象以及对人类本身的探索，而对宇宙自然、人类本身及诸种文化现象的起源以及当时世间秩序进行合理的解释。神话的主人公包括神祗、始祖、文化英雄、神圣动物等。中国古代神话所体现的意义有很多种，大致分为以下六种：创世神话、始祖神话、洪水神话、战争神话、发明创造神话以及人类对自然抗争的神话。通过这些神话，可以看出远古人民对于自然的探索，对历史的铭记，对造福于人民的发明家的赞扬，以及带领人们改造自然、征服自然的英雄的崇敬。下面对这六种神话分别进行介绍以及它们所体现的自然观的启示。 一、创世神话 中国古代创世神话最著名的就是盘古开天辟地的神话。他从卵状的混沌中劈开了天地，同时自身化为万物。在这则神话中，我们可以看出古人们对于天地的理解，他们认识天上初始是卵状，这是从自然生活中观察燕子等动物的生殖方式而得出的结论。而盘古主动的开天劈地则体现了古人们对于人类自身力量的肯定。神话中“阳清为天，阴浊为地”则体现了古人们的阴阳太极思维。盘古化为万物，这种“垂死化身”的宇宙观则体现了古人们对于人与自然想到对应关系的理解。 从创世神话中，我们可以看出，远古人民对于自然的创始的理解是根于人力的，盘古是人力的象征。远古人民尚且如此自信，我们现在更应该相信人类本身的力量，对于如今还无法掌控的地震、海啸等，我们应该以自信的心态去研究它们，争取早日掌握它们的规律，从而造福人类。 神话所体现的阴阳太极观念也对我们有着积极的启示，现代自然科学研究到原子时发现原子也是由阴阳相对的两部分组成，这说明我们古人对于自然本质的理解还是很正确的。我们从中可以得到这样的启示：世上大部分物质都可以用阴阳来解释，比如太阳为阳，则月亮为阴，男为阳，女为阴。这种阴阳相对相生的关系正是用统一的观点看对立事物观的反映。 神话中盘古身化万物则体现了人与自然的相互对应关系，启示我们人来自于自然，死后也终将回归大自然，化为万物。所以我们应该善待自然，因为她既是我们的母亲，也将是我们最终的归宿。现代社会中，人与自然更是你中有我，我中有你，两者不可分割，因而善待大自然在今天有着更加深刻的意义。 二、始祖神话 始祖神话是远古人民对于人类自身起源的想像与解释。中国比较出名的始祖神话是女娲造人的故事。女娲用泥土造人，最后“力不暇供，乃引绳絙泥中,举以为人”。而正是女娲造人方式的不同，因而古人们认为“富贵者，黄土人也；贫贱凡庸者，絙人也”。这是远古人民对于人类为什么会有社会地位差异的自行阐释。体现了古人们的等级观念以及命运来自于出身并命中注定的观念。而女娲造人则反映了远古母系氏族社会中女性对于人类发展的具
中国人的时间观念
中国人的时间观念 The Times of Heaven in Chinese Ancient Philosophy Since middle ages, westerners held mainly two views on time: eschatological (teleological) and physical (scientific). The former came from Christianity and understood time through the relations between human being and God. Time or history goes towards the expectable end, i.e., the Last Judgment. The latter is connected with the means of measuring time, which becomes more and more precise. To this view, time essentially has nothing to do with human's existence. It is an objective, even and irreversible passing, having no meaning by itself and serving merely as an existent form of physical beings. Certainly, from the beginning of this century, there have been new perspectives occurring in science and philosophy among which, the phenomenological one in a broader sense is especially concerned with us. Up to now, "Chinese philosophy" is usually approached, at least in China, through the conceptual perspective of the traditional western metaphysics. Therefore, seldom interest has been put on the problem of time in Chinese ancient literature due to its non-metaphysical character. It is true that, generally speaking, there is neither teleological nor physical view on time in Chinese tradition. But, if we read the literature of pre-Qin period, especially pre-Warring-States period faithfully, we may
中国传统文化中的死亡观及其现代意义
中国传统文化中的死亡观及其现代意义 摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。 关键词:中国传统文化死亡观现代意义 中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。 在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。 到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。 与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极
中国人的核心价值观(整理)
一、单选题（25题，每题2分，共50分） 1．社会主义核心价值体系是引领（精神向导） 2．欧游心影录的作者是（梁启超） 3．不孝有三，无后为大出自（孟子） 4．下列属于钱穆的代表作品是（国史大纲） 5．萧伯纳是哪一国作家（爱尔兰） 6．社会主义核心价值体系的基本内容是由马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以（爱国主义）为核心的民族精神和以（改革创新）为核心的时代精神、社会主义荣辱观构成7．“立天子以为天下，非立天下以为天子也”，阐述的是中国（天下主义）的价值观 8．假如将来中国的年轻人不再相信他们祖先的教导和他们传统文化，我们美国就不战而胜了，这句话出自（尼克松） 9．下列属于西方软实力的是（人权） 10．“人口是比货币和国土更重要的财富源泉，拥有人民愈多则财富愈多。”此话出自（保泰罗） 11．（核心价值观）是国家的核心竞争力 12．金融危机、经济危机爆发的原因很多（价值观） 13．着力加强反腐倡廉建设，要坚持（人民）是历史创造者的历史唯物主义观点，坚持全心全意为人民服务 14．（核心价值观）它是形成国家的核心要素，它是维系国家的精神纽带，它是支撑国家的文化支柱
15．故以身观身，以家观家，以乡观乡（老子） 16．由于文化上的偶然，中国最早思考了世界制度的问题，即（天下理念） 17．美国的核心价值观使它把（共产主义）看成是美国的一种天敌。18．社会主义核心价值体系是国家文化软实力的（核实内容）19．西汉时我国领土达（1500）万平方米 20．（2013 ）的，习近平主席在墨西哥国会发表题为《促进共同发展共创美好未来》之演讲，引用了“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”这十六字箴言 21．清初云南开化府与越南以（赌咒河）为界 22．“北京共识”体现了（和而不同）价值观 23．“中国如果不能取代西方，成为人类的主导，整个人类的前途是可悲的。”出自（汤因比） 24．“反者道之动，弱者道之用。”出自（老子） 25．中国人核心价值观的复兴最终依赖于（民族）复兴26．“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”此话出自（费孝通） 27．中国65岁以上人口2008年已达8.3%，超出联合国（7% ）的“老年型国家”标准。 28．国家之间的战略竞争首先是（核心价值观）的竞争 29．以下不属于三达德内容的是（信） 30．胡锦涛指出，要增强“民族精神”，巩固“精神支柱”，形成（共
决定中国人性格、观念的20个俗语
决定中国人性格、观念的20个俗语 俗言是民族文化的通俗形式，它浓缩了民族文化的重要成份和内容，无形当中养成国人的世界观和价值观，并经常决定国人的行为和习惯。俗话是稳定而广泛流传的民俗文化，是民族心理形成的因素和条件，但我们经常忽视它，其实十年说教抵不住一句俗话，政令、法令也够不着它。俗话有好的，是民族文化的优良因子在自然流传，也有弊言，决定的民族心理的弱点和缺陷，怎么流传好的，杜绝不好的，我们应该研究一些办法。我没有办法，也常被它征服，这里说上几条，是说明我不敢忽视它，如此而已。 1 救人一命，胜造七级浮屠——一句佛理，决定了中国人善行和仁义的基本动机 2 出头的椽子先烂（枪打出头岛）——这句话对形成中国人普遍不为公理出头的心理品质。 3 万般皆下品，唯有读书高——中国人重视教育，这句话的劝诫作用是决定性的。 4 种瓜得瓜，种豆得豆——教育中国人自己要对自己的行为负责 5 善有善报，恶有恶报——威慑大多数中国人选择善行，不敢为恶的一句话 6 量小非君子，无毒不丈夫——教导中国男人怎么作男人的一句话 7 好男不跟女斗——中国男人们面对厉害的强女人体面撤退的一种方式 8 人为财死，鸟为食亡——决定中国人人生价值观的俗话之一 9 人不为已，天殊地灭——决定中国人世界观的俗话之一，将将人的自私合法化 10 是福不是祸，是祸躲不过——造成中国人逆来顺受，麻木和被动的俗话之一 11 好汉护三邻——指出了江湖侠客和地痞流氓的重大区别之一 12 兔子不吃窝边草——对杀亲宰熟小人的蔑视 13 朋友妻不可欺，朋友母不可辱——中国做人的基本原则之一 14 身正不怕影子歪（脚正不怕鞋歪）——光明正大做人的根由和豪情 15 不作亏心事，不怕鬼叫门——明确了踏踏实实过日子和做老实人之
看中国生死观
浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。 【关键词】生死观儒释道 一，从何谓生死开始讲起 翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？ 若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。 二，从中国传统生死观来看 《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡
中国人价值观研究的现状及发展趋势
北京师范大学学报(社会科学版)2003年第3期(总第177期) 中国人价值观研究的现状及发展趋势 X 金盛华1,辛志勇2(1.天津师范大学心理与行为研究中心,天津 300074、北京师范大学心理学院,北京 100875; 2.山西大学教育科学学院,太原 030006) 摘要:心理学领域中国人价值观研究的现状和发展趋势在几个方面特征明显。首先,在价值观的理解上,研究者倾向于采用借鉴西方和吸收哲学界定义两种方法,没有形成心理学领域共同认同的界定;第二,在研究取向方面,与社会层面和个体层面的价值观研究相比,文化层面的价值观研究占主流地位且影响较大;第三,在研究方法的选择上,除理论研究外,实证研究主要以问卷法为主,研究对象多取自青年群体尤其是大学生和中学生群体,研究地区也多局限在几个主要的大城市,并且,共时性现状研究明显多于历时性的追踪研究;第四,在研究内容方面,综合性研究要多于某单一价值观纵深探讨;最后,中国人价值观研究的进一步走向将是建立概念共识、强调方法的多元化和历时性 追踪研究,并重视探讨价值观和行为的关系及价值观教育问题。 关键词:价值;价值观;价值取向;中国人价值观 中图分类号:G40 文献标识码:A 文章编号:1002-0209(2003)03-0056-09在西方心理学领域,价值观的研究最早可追溯到20世纪30年代[1],美国心理学家奥尔波特(G .W .Allport )和阜农(P .E .Vernon )采用德国哲学家和心理学家斯普兰格(E .Spranger )对人的六种分类(经济的、理论的、社会的、审美的、宗教的、权力的)制订了一份“价值观研究量表”,进行了具有开创意义的价值观研究。20世纪50年代,由克拉克洪(Clyde Kluckhohn)提出的价值观定义在西方心理学界确立了支配地位,从操作层面对价值观的各种定义进行了整合。20世纪70年代,罗克奇(Rokeach)把价值观理解为一种信念,更重要的是,他把价值观分为终极价值观和工具性价值观两个方面,开始了从维度而不仅仅是从内容上对价值观的分析和测量,使价值观的研究进一步走向深入[2]。20世纪80年代以来,以施瓦茨(Shalom H .Schwar tz )为代表的价值观研究者从需要和动机出发来解释价值观的深层内含,试图在此基础上构建一个具有普遍文化适应性的价值观的心理结构 [3]。因此,从 整体上看,西方心理学在价值观研究方面有一个清晰的发展脉络。在我国心理学领域,长期以来关于中国人价值观的研究也已有不少成果问世,但在对这56 X 收稿日期:2002-04-08作者简介:金盛华(1958-),男,江苏省盐城市人,北京师范大学心理学院,教授。 基金项目:教育部人文社会科学重点研究基地项目“当代中国国民价值取向与精神信仰问题研究。”项目批准号:2000jdxmxlx003。天津师范大学心理与行为研究中心资助。
中西方自然观的不同
首先，我们要明白什么是自然观。自然观是人们对自然界的总的看法，它是世界观的主要组成部分。在唯物主义者心中他们认为自然界是不随人的意识而改变的独立存在的客观物质世界；在唯心主义者心中他们认为自然界是人的精神或上帝的世界中的产物；在辩证唯物主义者心中他们认为自然界是时时刻刻不停运动、变化、发展中的物质世界；在机械唯物主义者心中他们认为自然界是静止的，是形而上学的。总的来说，人类社会的发展以自然界的发展为基础，正是由于人们对自然界的认识、改造才会引起人类社会的向前发展。 中国人的自然观与西方的自然观是不同的，首先西方的自然观是主客体分明的，西方常把世界万物分为两种：物质和精神。在他们心中自然界中可以被人们认识的被叫做物质的，而那些人类所不能解释的自然之谜被他们戏谑为精神的。在这些原因的指导下，他们懂得利用自然，努力去改造自然，认为自然是为了人类的利益存在而存在的物质。在他们的自然观指导下，他们创造了神话，上帝等等。例如在西方产生了基督教，伊斯兰教等。他们认为人与自然万物虽然是神所造，但是人的地位高于物质，人类研究自然万物为的是寻找失落的神性。在他们的世界当中他们认为神是第一，人是第二。他们极力的推崇神的力量，在很长的一段时间中，他们就是被神学的氛围笼罩着。例如，著名的科学家牛顿在其后半生也是极力的探寻神的存在，再者在神学界极力推崇的地心说的时期当中，他们不相信自然界客观存在的真理，无情的用火烧死了日心说的忠实拥护者布鲁诺。西方一直鼓吹人类至上论和自然科学万能论。认为人类依靠科学和理性, 一定可以征服自然、改造自然让自然为人们的利益而服务，自然只不过是人类征服和改造的对象。虽然个人的力量是有限的，但是整个人类的力量却是无限的。人类在对自然的改造过程当中，现在不能克服的困难将来一定能够得到解决。在西方一些早期的哲学家、科学家眼中他们对自然的认识又是什么呢？弗兰西斯·培根极力宣扬自然科学的发展。他提出：“人的知识和人的力量合二为一，通往人的力量的道路和去向人的知识的道路是紧挨着的”，极力怂恿人们大力发展科学技术，增强人类改造自然的能力，以实现人对自然的完全控制。康德的哲学体系中，他把人与自然、主体与客体的关系看做一种立法关系：“人为自然立法，自然的最高立法必须存在于我们心中，即存在于我们的理智中，我们不必借助经验从自然中去寻找自然的普遍规律，而是相反，我们必须根据自然的普遍规律从存在于我们感性和理智中的经验可能条件里去寻找自然”。他认为人对外部自然界的关系是自主的、能动的。黑格尔则很兴奋的写道：“自然对人无论施展和动用怎样的力量——寒冷、凶猛的野兽、火、水，人总会找到对付这些力量的手段，并且是从自然界本身获得这些手段，利用自然界来对付自然界本身”。费尔巴哈则认为神学是人学的一部分，人类可以战胜一切，能够得到自己所需要的任何财富。按照历史的视角，过去所渴望的，现在可以得到；现在不能得到的，将来一定会得到。以上就是西方的自然观。 中国自古以来就是传统的农业大国，刀耕火种维持了早期中国人民的繁衍生息。在早期中国一直想要的是风调雨顺那样才能有一个好的收成，即所谓的“靠天吃饭”。土地、农业、自然与民生密切相关，中国文化的精髓——天人合一，就是在这样的环境中孕育而生了。它视人与自然为和谐统一的整体，人类文化与自然的统一。“天”是指外在于人类的客观世界, 即大自然。“人”则是指人类或人类社会。对天人关系即人与自然关系的理解，中国哲学强调的是天与人统一的一面，强调人与自然的和谐。中国古代思想家的观念中，自然孕育出万类霜天和万物的灵长——人类，人与世界万物一样是“自然之子”，自然是一个包罗万象的系统，他们之间存在着和谐共鸣。中国哲学的最高状态就是“天人合一”，是人与自然达到一种物我两相忘的关系。这样的自然观深刻地影响到后世的中国人的心理结构和思维方式。于是山，水，石，树，这些没有生命的东西也被赋予生气，在自然母亲的观念当中，人与物是平等的，正如宋代哲学家张载所说：“民，吾同胞；物，吾与也”。 鉴于中西方自然观的不同，由自然观衍生出来的科学技术也是有着明显的不同之处的。从文学方面来说，西方的文学没有中国的那种细腻的情感，例如《希腊神话》、《故事圣经》
谢和耐：论中国人的变化观念
谢和耐：论中国人的变化观念 法国汉学家谢和耐（Jacques Gernet）于2018年3月 3日在布列塔尼的瓦纳（Vannes）去世。谢和耐（1921—2018）是法国著名的汉学家、历史学家、社会学家，法兰西学院名誉教授。他专事中国社会和文化史研究，著述等身，是法国汉学界的头面人物，也是一位承上启下的人物。他以传统但不保守的治学方法，既继承了考证派的某些传统，又极大地突破了他们的框框，在中国历史研究方面取得巨大成绩，开拓了法国汉学界的一代新风，在汉学界享有盛誉。 变化的观念曾在中国起过如此巨大作用，以至于它既触及到了心理范畴、宗教—巫术修持、行为方式和时空观的历史，又涉及到了哲学史。然而，由于中国的意识观念和思想的历史更为复杂，同时既具有千差万别又具有演变性的原因，故它至今尚未被人充分认识。 处于同一种文明范围内的事实，不允许混淆时代和社 会环境。做为一个整体而来泛泛地谈论“中国思想”，就如同 以同样的方式论述“西方思想”一样荒谬绝伦。由于在诸如这 样一个完全是假定的和不全面的领域中，始终受具有很大偏见性的个人知识的限制，所以我们无法从事任何论述。这样一来，如果将中国的传统与古代希腊以及中世纪或近代的欧洲传统进行比较，那必然会具有很大的冒险性。但是，笔者
于此希望首先强调的正是一些突出的倾向和传统。如果我在将它们断代时，有时也会出现将它们做以对照比较，那也是以非常笼统的方式来这样做，以期待更佳论述的出现。 初看起来，大家可以声称，变化的思想具有普遍性，它属于诸民族智慧的组成部分，因此，如果中国曾非常注重变化，根据它形成的有关变化的观念，那么很可能这一切都要比各种文明中的诗人经常提到的下述简单而又平庸的事 实多得多：四季的交替与更迭、人生的短暂、万事之无常。这可能既是由于占卜从一开始起就在中国所具有的重要地位，又是由于它所获得的并在整个历史过程中都保持的重要意义，同时也是由于它所留下的文化遗产。占卜明显是一种涉及到了变化的技术，包含有其未来变化很难预测的不稳定形势。但它在中国可能具有特殊性，这就是首先用火烧骨头和龟甲而从事的占卜；其后又主要是由于使用八卦理论的占卜，其目的在于某些可以直接观察到并能够诠释的情节、宇宙的或战略上的形象。笔者于此将提到一种相似性，把它用在处理数学问题中可能并非出于偶然。马若安（Jean—Claude Martzloff）写道：“中国数学家的整个艺术就在于使数学现象变得具有可见性”。马若安另外还指出，在希腊，直观性的证据（还包括在中国的数学计算程序中非常发达的直观性）很早就被摒弃，以发展一种抽象的论述。 占卜主要是口诉性的，“它（在希腊）并未向一种有关
从《过零丁洋》看中国诗人的生死观
从《过零丁洋》说中国诗人的生死观 在《红楼梦》中，自称“槛外人”的妙玉最喜爱的一句诗词是范成大的“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。“铁门槛”在此指代富贵人家，而”土馒头”“即代表了坟墓，因其二者形似，故称之为“土馒头”。可见，不管一人生前多么富有，但总是逃不过死亡。而在中国诗人们的眼中，又有着怎样的生死观？让我们从文天祥的《过零丁洋》开始说起。 过零丁洋 辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。 山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。 惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。 人生自古谁无死，留取丹心照汗青。 文天祥是南宋末期著名的爱国诗人。他的一首《过零丁洋》将自己舍生取义、不畏死亡的民族气节表现得淋漓至尽。零丁洋是今天广东中山南的珠江口。文天祥于宋末帝赵昺祥兴元年（1278）十二月被元军所俘，囚于零丁洋的战船中，次年正月，元军都元帅张弘范攻打崖山，逼迫文天祥招降坚守崖山的宋军统帅张世杰。于是，文天祥写了这首流传千古的名诗。 首句为“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星”。作者被敌人困于战船之中，望着这破碎的山河，心中悲痛万分。想起自己早年辛苦读书，也是要实现辅佐君主、治理天下的抱负，却怎么没有想到自己最后却拿起“干戈”并随军征战了四年的时间。都说：“百无一用是书生”，却不知文人风骨最是可敬！在国家危急存亡关键时刻，文天祥奋勇而起，不惜倾其家产，招募三万勇士，组成义军，义无
反顾地加入了抗元的大军之中。但因起兵勤王的人寥寥无几，文天祥等人虽拼尽全力，也无法改变南宋战败的事实。这里更显出文天祥的忠心，对局势的痛心，以及对投降派的谴责与愤怒。 颔联“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。作者再次从从国家与个人两方面入手来抒发感慨。相信每个人都明白，国家与个人的命运是紧密的联系在一起的。现今祖国的大好河山在敌人的侵略下支离破碎，就像狂风吹卷着柳絮零落飘散；自己的身世遭遇也因此而动荡不安，就像暴雨打击下的浮萍颠簸浮沉。“风飘絮”和“雨打萍”，在此形象贴切描绘了国家行将败亡时的情景以及对自己一生经历遭遇的形象饱含情感的概括。同样，诗人杜甫也因为“安史之乱”给国家和人民带来的深重的灾难，感到：“白头搔更短，浑欲不胜簪”。其实，诗人与国家，这两个名词早就融为一体了，诗人总是为国家而存在，当国家遭受灾难时，他们因为身在民间，所以对苦难的感受比统治者们更加深切。再加上他们悲天悯人的情怀，渴望国家安定繁荣的期望也就愈加强烈！所以他们的诗词“字字读来皆是血”！ 颈联“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”，前句为追忆，后句描述眼前之情景。惶恐滩，原名叫黄公滩，在今江西万安县境内赣江中，惶恐滩是赣江十八滩之一，水流湍急，令人惊恐，也叫惶恐滩。文天祥当年起兵时曾路过这里，后被元兵打败，撤到福建。无法挽大厦于将倾，这是一个仁人志士的最大的“惶恐”了。文天祥兵败被俘，押送经过零丁洋，这一句是写实。这两句今昔对比，跨越时空，高度概括，既叙事，又抒情，对仗工整，出语自然。若没有亲身经历、深沉的情感积淀，是写不出如此精绝的对句来的。作者借一生中感受最深的、最有典型意义的两件事来表现他的战斗经历和忠愤之心。从写作角度上来说，把地
从谚语看中西时间观念
从谚语看中西时间观念差异 中国有句古话：岁岁年年花相似，年年岁岁人不同。在中国的传统文化中，把昼夜交替，春去冬来看做时时间的周而复始，倾向生命是轮回的，“来生再见” “三生有幸”，这辈子，没有做到的事情下辈子还可以弥补，因此，中国人的时间观念是环形的，有一种充裕感，喜好回顾历史。前事不忘，后事之师，过去的经验，是将来行为的借鉴，体现了中国人对于过去的历史的重视和崇尚，做事喜欢引经据典,追本溯源,循规蹈矩，类似的还有“前车之鉴”等。 西方人的时间观念是线式的，起点始于亚当和夏娃偷吃禁果，犯下“原罪”，从而开始了人类的繁衍，时间随着创世开始了。Not to know a man from Adam这个熟语体现了西方文明中的时间是有起点的。这个起点就是“原罪”。“a day of final judgement”，即“世界末日”。根据基督教，“世界末日”是接受最后审判的日子，人类以“原罪”为起点，不断忏悔、赎罪，接受了最终的审判后，被解救者将进入七重天，获得永恒的幸福。时间自创世始，又随末日审判而终，进入无时间状态。英语中反映出的时间观念是一条有始有终的直线。西方人认为，活在当下，抓住现在才能走向明天。There is a good day coming. “好日子就要来临”，不管现在和过去如何，将来都是“a good day”，现在和过去都不重要，重要的是将来。象这样更看重将来的熟语还有“He laughs best who laughs last”，“Better the last smile than the first laughter”，“He loses indeed that loses at last”，“The end crowns all”等等。 中国人习惯把时间抽象化自然化，“只争朝夕”中“朝”指“日”，即白昼，“夕”指“日暮”，即夜晚。“朝夕”在这里就是指“时间”。类似的还有“多事之秋”、“一朝一夕”、“千秋大业”、“朝朝暮暮”等。在运用时间上，比较随意。 西方人的时间很具体，只有数字，用精确的小时，分钟，秒钟来衡量。西方人把时间和金钱视为等价交换的实体，时间可以让他们创造金钱，金钱也可以为他们赢得时间，类似的还有，“Spare time is the gold dust of life”，“He that gains time gains a ll things”，“Friends are thieves of time”，“Time’s up”等。在这些熟语中，时间都被视为可消耗、获得的实体。在约会时，非常准时准点，而且不能接受无故的迟到。 王小诗200921010123 07英语本（一）
猿猴文化与中国人自然观
猿猴文化和中国人自然观 世界各地都有很多关于猿猴的文化，比如英语俚语中有get one's monkey up（发怒冒火），have a monkey on one's house（房屋被抵押）等短语，印度的很多宗教都有关于猴子的崇拜和信仰，日本历史中的名人丰臣秀吉被比喻为猴子等。而历史文化悠久，民族文化多姿多彩的中国当然也不会缺乏有关猿猴的文化。 有关猿猴的文化是中国人对于猿猴这个物种乃至整个自然界的看法也就是中国人的自然观的反应。除了猿猴本身的一些特性之外，还会受到历史上各个时期中国的政治经济文化等诸多方面的影响，尤其是中国的生产力和认识自然改造自然的能力，当然中国早期社会一些自然观和猿猴文化也会或多或少影响后来人们对于猿猴的看法。 首先我们来看下猿猴在古人眼里有些什么特性。第一点，猿猴在古人眼里是种常见的动物，往往不是什么稀有的神兽，比如作为麒麟的长颈鹿。这就决定了在中国人出现文明后是把猿猴作为动物看待的，是一种“歧视”的观点，尤其在强调人的价值的儒家学说影响下。第二点，猿猴都身手敏捷并且具有智慧，但猿是一种数量稀少（在古人眼里）、独居并且远离人世的善类，而猴则是数量众多，群居并且经常骚扰人的同时喧闹、自作聪明和欲望强烈的一种动物。所以很多贬义的成语俗语都是跟猴有关而不是猿（心猿意马是反例），猿是往往作为仙怪或者悲伤意境的象征，唐代柳宗元甚至写出了《憎王孙文》（当然他主要是以猴讽人）。不过后来人们也认识到了猿与猴差别不大，但对于猿猴的褒贬不一依然存在。 我认为中国人的对猿猴的看法和自然观是这样发展演变的：一开始，上古的人们是对于猴子乃至很多的动物和自然界的现象（最典型的是雷和火）是非常崇拜乃至畏惧的。大的原因是古人生产力和认识力底下而产生的“泛神论”、“泛灵论”和“万物有灵”一类的想法。而具体到猴子可能是人们崇拜猴子的强大的生殖能力和矫健的身手，前者在受儒家思想影响的古代文献中没有太多的体现，但是可以通过各种猿猴抢婚的故事看出来，后者则有很多的表现，比如最早的可信的关于猿猴的描述《诗经·小雅·角弓》诗句：“毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人与属。”就提到了猿猴爬树的本领，而那些本领高强的猴精猴神更加体现了这一点。至于畏惧，当然就是当是人类早期遭受病痛早夭、野兽袭击和严寒饥饿这些苦难所带来的结果，具体到猴子就是猴子对于早期人类的“欺负”了，猿猴可能会偷窃抢夺人们的采集狩猎成果或者伤害人类的弱小个体，再有可能就是人们在狩猎时根本抓不住猴子或者受到猴群的围攻，也许抓到猴子后猴子也不是那么好吃并且很容易就逃跑，无法驯养。这些信仰在古代的发展除了各种以猿猴为原型的鬼神之外还有值得注意的就是一些部族将猿猴当作了自己部族的祖先，上升到了图腾的高度。在藏族的《西藏王统记》等藏文文献中，就记载了由观世音菩萨点化的一只猕猴与岩洞女妖婚配生育人类的神话。 到了后来，因为人们的生产力提高和开发自然还有早起统治者为了统治辽阔地域的需要，以及人类对于动物的驯化，动物在人们心目中开始成为一种工具，人们开始了对猿猴和自然的客观调查，《山海经》就是这种代表，虽然《山海经》里也充斥着很多神灵或者鬼怪。在这种情况下人们开始了对于猿猴以及自然的一种重新认识，人们不再一味的崇拜或畏惧猴子，而是开始厌恶、喜欢或者利用。另外一个可能的原因是统治者意欲树立对于君主和现实社会秩序的信仰而对原来的鬼神崇拜和自然崇拜有所打压，比如儒家有“子不语怪力乱神”，描述商人事鬼（甲骨文中有“夔”，据说是类似猴子的神仙）周人事天并赞颂周代的人本思想等，这种现象应该最早于周代极为盛行。的这一时期主要是借猿猴的暴躁好动或聪明伶俐等形象来讽刺或赞誉人类自身的行为，产生了很多俗语成语，比如教猱升木，沐猴而冠等。需要指出的是虽然官方已经不再提倡猿猴信仰，但对于农业经济下生活及其不稳定，多灾多害的劳苦大众来说，不论时代如何发展，直到今日这种鬼或神的信仰是一直存在的。在周代礼崩乐坏之时，以老子、庄子为代表的道家学派出于对现实的不满提倡小国寡民，亲近自然等一类的学说，远古的泛神论和对猿猴的崇拜更换面目重新出现，主要表现为一些对于修道
中国人的血缘观念
中国人的血缘观念 中国有句古话叫“血浓于水”，几千年以来它一直深深地印在中国人的脑中。这个“血”一方面指人体的命脉——血液，一方面则是指血缘关系。从“血浓于水”这句话中就可看出中国人对于血缘关系的重视。 中国人血缘关系的具体表现就是亲情，化作具体称呼就是亲人，亲戚。所谓亲人，亲戚指的就是有直接或间接血缘关系的人或由血缘关系延伸出来的关系的人。在中国人的心目中，有血缘关系的人总亲于没血缘关系的人。对于亲人，亲戚，他们可以为之倾家荡产，甚至不惜性命；但对于一个陌生人，他们则可能会表现出一种事不关己的漠不关心的态度。 在中国，春节流行着探亲的习俗，探亲很大程度上也是血缘关系的表现。两个有血缘关系的人，无论平时感情如何，是否有来往，一到春节他们一般后会互相探望。有人说这是为了联络感情，当然我们不排除这种情况。但有很多人的互相探望并非为了联络感情，而是在内心深处无意识地被一种东西操纵着，那就是血缘。 在家庭继承人方面，中国人更是注重血缘关系。有的人无儿无女，但他们一般都不会随便去领养别人的孩子，而是包“二奶”或抱同族的孩子，希望以此解决继承人问题。用他们的话来说就是：领养的再好，也不是亲生的；亲生的再不好，毕竟是亲生的；宁可让财产落在一个败家仔的手上，也不让财产落在外人手中。在他们看来，养子只能算是一个外人，而血缘永远居第一。中国人的血缘观念真可谓根深蒂固！ 虽说“血浓于水”，但中国人有时为血缘所付出的代价实在太大了，有时甚至是无理取闹而又愚昧无知的，这是一件多么可悲的事！ 我们可以讲究血缘，但我们不能卷进血缘漩涡了不再出来。中国人啊中国人，何时才能做到清醒地面对血缘关系呢？
生死观
如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。 在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。 孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。 对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。 老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。 士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。 说完了生，我们再来看看死。 死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？
从时间观看中西方文化差异
龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/063538385.html, 从时间观看中西方文化差异 作者：孟静 来源：《价值工程》2012年第09期 摘要：东西方文化传统的不同，导致人们的时间观念存在差异。笔者从中英对线性和循环性时间观的倾向、中英对一元和多元时间模式的取向、中英对“过去、现在、未来”的时间态度3方面着手，分析了时间观念对时间隐喻的影响，进而期望有助于人们的跨文化交际能力。 Abstract: Eastern and Western cultural traditions are different, so the people''s sense of time is different. The author analyses the effect of time view on time metaphor from three aspects, including, tendency for linear and cyclical time view between English and Chinese, tendency for single and multiple time mode between English and Chinese, and the attitude to "past, present, future" for English and Chinese, in hope of helping to improve the cross-cultural communicative competence of people. 关键词：时间观念；线性和循环性时间观；一元和多元时间模式 Key words: time view；linear and cyclical time view；single and multiple time mode 中图分类号：G249 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）09-0315-01 0引言 人类的所有活动都离不开时间，而他们的时间观一旦形成后，言行就不知不觉地接受其制约和支配。由于东西方文化的不同，人们在社会实践、思维方式和安排时间等方面的不同，各自形成的时间观念产生了差异。正如美国人类学家Hall所说，各个文化就像拥有自己的语言 一样，拥有自己的“时间语言”。因此，当来自不同文化的人们在交流时，对时间意义的理解不同就会对人们的交际产生影响，从而影响正常的沟通。 1中英对线性和循环性时间观的倾向 中国传统的哲学时间观普遍认为，时间既是线性的，又是循环性的。从时间进程的线性特征而言，时间具有流动性和延绵性，时间是川流不止，生生不息的。“子在川上日:逝者如斯夫，不舍昼夜”(《沦语·子罕》)就凸显了儒家始祖孔子对待时间之流的态度，肯定它但从容不迫，泰然处之，无惊恐之感。从时间的循环性特征而言，时间则是阴阳交替、周而复始的。早在春秋战国时期，老子就创建了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙发生论的时间观。从《易经》、《老子》等等经典中，不难看到人生经历的时同流程中穷通、逆顺、吉凶、祸福的互相转换。而历史文人经常提到的“三十年河东，三十年河西；分久必合，合久必分”等等又充分体现了时间之流当中的循环性时间进程。因此，在中国人的心目中，时间流程的线性和循环性是融会贯通的。在线性时间的绵延流动性中含有周而复始性;在循环性时间的流程