月溪法师讲佛教人生观
月溪法师讲佛教人生观
月溪法师讲佛教人生观序
众生虽万类不齐，而有同具之情焉，其情为何？曰：离苦得乐是也，佛之成佛，与菩萨之为菩萨，其出发点亦不外是情。此释迦世尊，既先以事行教化吾人矣。试观其为悉达太子时，岂非因见有老病死苦，而发出家求道之心乎？夫生老病死，是众生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了决之，故知佛法者，是出于至情，而为人生所本当需要者也。以方便言之，亦可说「佛者，成就离苦得乐之事业者也。菩萨者，为此事业者也。是故我等凡夫，欲了生脱死，出离诸苦，非依佛法修行不可。否则任汝有掀天揭地的奇才；随汝立惊世骇俗的伟业；哲学家，任汝聪明寻求真理；宗教家，任汝热诚信拜真神，终不能跳出生死苦海的范围。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄执颠倒故。认假作真故。以虚为实故。不内返心源，而向外驰求故。佛法是出迷启悟，证真求实之学也。佛法不使人厌世，亦不使人乐世。惟教人认真识妄，不为世迷而已。而吾人之学佛法。实分内中最重要之事也。今者，得在月溪法师座下，听受佛法，此善根未知从何生所种也。法师讲经在未开讲之前，或先讲人生的真义，以示此重要的切身的大问题，最值吾人之研究，而孔老庄墨诸先哲，程朱陆王等学派。耶回婆罗门各宗教，
乃至一般文人杰士，欧西哲学，所不能完全答复者，而佛法可以美满解决之。所以引起听众研究佛法之兴趣，斯法师之善导也。或先讲佛教唯心的人生观，以示吾辈凡失，举止语默，感觉忆念，思想起伏，清静烦恼，起居饮食，应酬交际，大小事业，高下品格，善恶是非，喜怒哀乐，括而言之，全部生活，都以吾人虚伪梦幻迷妄心识为枢纽，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不过为无始根本无明之所盖覆，而不显露。若依法修行，则无明可破，真心可见。一见真心，即得究竟解脱，所以令听者猛醒觉悟也。其中说明妄心如何构成，真心如何可证，中阴之测验，无明之境界，学佛易犯之病，外道错走之途，凡此等等，法师既一而再，再而三，苦口婆心，详为开示矣，其为重要可知也。爰敬述之如左，题为佛教人生观。学者由是而学焉，则庶乎其不差矣。而法师慈悲度众之愿方不负也欤。至人生真义所示各家学说，前即有翟镜铭居士笔记。兹故不赘。而各家之所以不究竟，人生观亦有论及也。弟子叶智尊敬述
月溪法师讲佛教人生观弟子叶智尊编录
篇中所述之言，与法师所说者，当有先后互相调乱，及有语体不同之处。因此等开示，法师先后说过数次，其言辞均是大同小异，或先有后无，或先无后有。而此篇既非笔记，不过是略为汇集数次所说者，而追述其大意而已。现在我想和各位导论的题目是「佛教人生观」。人生观有两方面的讲法，
有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暂且搁置不讲，我们现在单导论唯心的一方面。
编者敬识
人生祇求衣食吗究竟应该怎样呢
吾侪须知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。虽然此三者，为人生所必需要；士农工商是我侪应该所操之业。但是吾人若只知有男女饮食之事，士农工商之业，则人之生活，值等于牛马之生活而已矣！是无意义，无价值矣！夫牛马亦饮食，亦工作，亦住房子，亦生儿女。虽所饮食者不同，而能饮食则一也。虽所工作者有别，而能工作则同也。则与牛马奚择哉？孔子曰：「饱食终日，无所用心。难矣哉！」盖人是有理性者，应有高尚思想。人为万物之灵，当有异于禽兽也。吾人除衣食工作诸事之外，尚有无穷无尽光明大道，应当研究者，以解答人生真实意义。大众当知。世间一切学问，都是有穷有尽的。惟有佛教高妙的道理，是无穷无尽的，是超过一切的，是彻底解释人生真谛的，是大家本当研究的。佛教所说的话是怎样的对于人生有没有实用
佛教所讲的话，是切切实实，正正当当的，是人情上通得过的，佛字是印度音，即是中国觉悟的觉字。顾名思义，佛教当然是使人生起正信，破除迷信的。是说人的话，不是说神的话的（说神话，如基督教言：天主或上帝是独一真神，创造天地者。又谓其教主耶稣是上帝独子。为圣神降孕，由童
女马利亚所生之类。）是说生的话，不是说死的话的。是使人生前得受用获利益的，不是徒然用死后得好果报的说话，来引诱人信奉的（如耶回所说之天国）。佛教所说的道理。是有凭有据的，是可修可证的，是人生上进的出路。
古人云：「人身难得。」倘若我人不向佛教的光明大道寻求出路，惟是终日营营役役，逐利求名。如是糊糊涂涂，醉生梦死，枉过一世，岂不甚可怜愍。大多数人，以为人生在世，由少而壮，由壮而老，由老而死。但求衣食丰足（祇作衣架饭桶）过去数十个寒暑，便算了事。上者有才能本事，则图谋多些钱财，以为夸耀；竞取高些权位，以为光宠。如是而已，殊不知，势力金钱，独可矜炫于庸俗；荣华福乐，终归欺骗乎己身（是何异于粪内虫中之大虫），而智者见之，既不胜其怜愍矣。人们徒向物质方面而走，是愈进而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早觉悟，从佛教方面，研究上进的方法，方有真实的进化。依佛教找回人生本有的价值，总不辜负此难得的人身。如此在世上生活，才算来这世间，不枉走一遭了。有等人，以为在社会上，纷纷扰扰，没有意思。便逃入深山，享受清闲的福乐，隔绝尘世的烦恼。这种抱着各人自扫门前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是没有用处的，是等于死人一样的了。世界是由我们众生公共业力所感招而成功的，人人都有责任维持的。如同我们中国，我们中国人个个都应该顾爱的一般。佛教是主张
积极救世的，为公的，利他的。进而言之，惟有用佛教殊胜的道法，才能够澈底的修身、齐家、治国、平天下的。大家只要明白佛法的好处，照佛法来修行。就作农工，为商学，当军政，各界都可以做的，都要做的（只要汝做好看的戏，不可做劣戏）。
佛教是唯心的学问能澈究人生的真相能打破人生的迷
梦
刚纔说，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齐家、治国、平天下。是甚么缘故呢？就是因为佛法的立场在根本上的，是在根本上来注目的。世间一切知识和学问，他们的根据地，都是在枝末上的。不大彻底的（佛法如纲，世法如网），佛法，是在治本上用工的；世间学识，如法律政治等，大抵是在治标上做事的。所谓本者何？就是心呀。我们看看，世界上好的事，坏的事，和各种的物件，一切的建设，不是从心里做出来的吗？倘然我们不起心动念，没有思想。那里会去做出事情来呢？所以佛经说：「一切唯心造。」故此想治理国家，平定天下。必定要从治理人心着想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的办法。能使人心善良，最有功效的，最美满的，莫如佛法。
还有一层。我们从外面感觉的事物，遇着的环境，都是我们的心助他成功才有的。啊哟，我们的心有这多么的本领吗？是的。我今说一个譬喻。我们夜里睡觉。在梦中，知道有我，
看见有人。其中有相识的，有平生未会见过面的。有时遇着顺的事，欢喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有时又会看见山，看见水的。其中有到过的，和没有到过的地方的。我们个个都知道，梦境里人我顺逆的事，山河大地的物，是梦心造出来的，是幻化虚假的。但是我们做梦时，不会知道是梦的。等到醒来，才晓得的。我们看看。俨然的梦境，无非是梦心的作用。现在我们历然有的世界，也是我们众生心识现出来的。恰似梦境是梦心造出来的一样。佛典说：「三界唯心，万法唯识。」就是这样的意思。
上面所说。内而思想，外而感觉。一出一入，万事万物。总属心的范围。那么心对于我们这样的关大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛学的焦点，是在心的一方面。所以最妥当，最靠得住的。故此专用唯心的佛学，来透透彻彻的，参究观察人生内容里面的真相，到底是什么的一回事？怎样来立人生唯一的标准，求美满的出路，达究竟的境界。这就是导论唯心问题，讲佛教人生观的宗旨。
苦乐从何而有
人生在世，有苦有乐。人人都说，苦乐都是从身子和环境而来的。不错，但是木石和死人的尸骸，也有他的身子和环境，为甚么没有苦乐呢？就是因为木石是无情的死物，死人的尸体，因为他的心已离开了他，所以不知苦乐。我们现在了解，苦乐要经过心的知觉和主张才成立的。
我们的心在那里呢
心这件东西是甚么呢？多人都晓得是虚灵活泼的精神，不是呆笨无知的物质。但是心在那里呢？恐怕这个问题，不知道怎样的答复。在胸腔里面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉团心，当然不是我们所导论的心了。
大多数的人会说，心是在身子内面的。但是心是明白了知的。为甚么里面的东西，我们不看见，脏腑的情形，我们不晓得呢？在内的答复，是不对了。若果说心在身的外面，那么肚子的饱饿，我们怎样能够感觉呢？所以说在外也是错的。
或有人说。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中间了。所以眼睛见物，随即分别知道。若果这样说，心在眼根里。为甚么不看见眼呢？故此说在根中，还是不合。
又有人说。心当在尘境，如目之于色，耳之于声，和合之处而生。因为心随境有，景见情生。此说合是。这样解说，还要辩问，心从内出，抑从外入？若从内出，还见房内；若从外入，当先见面。今二俱否，在境之说，何由成立？
讲到这里。一定会有很多人辩着说。能够看见的是眼，能够知道的是心。所以不可以说，心能够看见的。哈，汝看死了的人，他的眼睛还存在的，何以不会见物呢？当知眼睛于心，犹如工具于手然（心不在焉，视而不见。眼祇司视，觉还在心）。
我侪之心了不可得岂无心乎
如上所论，心之所在，内外俱非。尘处根中，二皆不是。纵使再事推求，终亦了不可得。然则我侪将以何物为心乎？若云以思想为心，即兹追寻心之所在者是。则思想有无边之数，而心体有无量之多耶？一身多心，何可说也。假言思想是用，而非其体。思想灭时，体存何处？如无自体，即是非心。
啊哟我们的心原来是假的吗
这样看来，我们的心，是仿仿髴（髟%弗）髴（髟%弗）的，杳杳冥冥的，生生灭灭的，糊糊涂涂的。为甚么这样的呢？就是因为这个不是我们的心呀！这个心是虚假幻化的。虽然是假，但是我们自己不知道的，以为是真实的。就好比梦里人，不晓得自己是做梦的，以为所梦见的是实在的一样。我们本有我们的真心，但是我们未会看见。现在先将我们的假心，讲得清楚。然后再将我们的真心，导论明白。我们真假要分的。若果不相信现在所用的心是假，那么就没有证得真心的日子了。如同睡梦人永远没有醒觉的机会一样了。
假心如何构成怎样组织
四部六根旧学家叫他做心，新学家叫他做脑筋（不是指生理等学所讲的神经系的脑髓。这个有色质的，会坏去的东西，不过也是如眼耳等同为一种工具，为重要的总器具就罢了）。我们的脑筋，是怎样构造，和组织的呢？就是由里面的见、闻、觉、知四个部分和外面的眼耳鼻舌身意六种根身（新学家所用的名称，为感觉器官）合成的。眼睛（视根新学称他
为视官）所看的，入见的部份。耳朵（听根听官）所听的，入闻的部分。鼻子（嗅根）所闻的。舌头（味根）所尝的，和身子（触根）所感觉的，入觉的部分。意思（念根）所想念的，所知道的，属知的部分。
六尘八识和六根对着的东西，叫做六尘。（尘就是尘垢，有污染的意思。根属内身，尘为外物。）和眼根对的叫做色尘（有颜色和形状的）。耳根的声尘，鼻根的香尘，舌根的味尘；身根的触尘（即冷暖濇滑等，能用皮肤触摩而知的物性）。意根的法尘（法就是方法，即是用见解来分别物的长短、好丑；事的善恶、是非。如同用尺度斗量的方法，来测验物数的多少一样）
六根对于六尘的作用（注意：作用二字是方便借用，不是科学所讲的唯物的、所谓生理作用的作用）叫做六识（认识的识，有晓得和能够做的意思）。能够看东西的是眼识。（新学叫做视觉）能够听声音的是耳识（听觉）。能够闻香气的是鼻识（嗅觉）。能够尝味道的是舌识（味觉）。能够感觉温冷痛痒的是身识（肤觉）。能够分别知道的是意识（心理学又称他为心象）。眼耳鼻舌身，五种的识，叫做前五识。意识叫做第六识（心理学所讲的祇此六识而无下二种）。还有第七识，叫做末那识。第八识，叫做阿赖耶识（二种详下）。我侪的心，有这样方便的分解，析为第八识。其实不可以分开的，所以又总称他，叫做心识。
七识八识略解末那二字，是印度音。中国译为传送识。他将眼、耳、鼻，舌、身、意六识，所觉知的事物，传入到见闻觉知四部分里而去，或将命令送给意识，转交前五识来去做事，所以得这名称。阿赖耶，译为藏识。内面的见闻觉知，外面身子所做的，嘴吧所说的，意思所想的，一切善恶事业的种子（即所谓因素，若形声因，如影响因还变果，如种生芽）都包含藏在这识之中。故此叫做藏识。
各识的再说明我们为甚么会记得旧时的事情呢
我们的心识，怎样的构造，前头已经说完了。现在将各识的性质和功用，再说明一下。前五识祇有感觉，而无知觉。比方眼睛看见青山，只有青色的感觉，没有青色的知觉，也没有大小方圆的分别，更没有这是山的见解（不带名言）。等到意识得了他的报告（科学所谓视神经报告），才有以上种种的知觉的。耳朵所听声音的高低，鼻子所闻气味的香臭，舌头所尝口味的甘辛，身子所穿衣服的轻暖，都从意识来辨别的。但是六识种种的执着，又以七识先天的成见为基础。七识末那，又译做执我识。我们分辨汝我人物，就是这识的成见。第八阿赖耶识，又名含藏识。此识，内的根身、外的世界，无一不包涵的（即耶教所信拜的至高至上，万权万能，无所不知，无所不在，独一无二，创造天地万物的大主宰，亦在此识范围之内。为其六、七二识所造成的相分中的无形偶像）。第七传送识，将所有由前五识所得来的印象，都搬
入八识里面的见闻觉知内头去，或又将他再搬出到第六意识里面来。我们能够记忆从前所见闻的事物，就是因为这个缘故。这样看来，阿赖耶识，一方面对于末那的传入送出，就好比栈房一样。一方面对于业力的种因结果，就好比田地一样。各识的大略情形，就是如此。
幻想是六尘的影子妄念为五阴之作用
因缘所生我们要晓得，我们的脑筋，完全是从因缘合拢得来的。怎样叫做因缘呢？因是一件事物的主因（不说主者昔，互为因，互为缘，毕竟无主故）。缘是成就事物的助缘，譬
如说：这张桌子是因缘所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是缘。或者说，田中的禾稼，是因缘所成的。稻种就是因；人工、肥料、泥土、雨水等，就是缘。世间一切的事物，没有一件不是因缘所起的。通通都没有自己的体性的。我们的心思，也是假和合的东西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意为因；色、声、香、味、触、法为缘。比方眼看东西，眼看为因，东西为缘。见了之后，就起种种的念头，生种种的见解。想着道：这是甚么？是怎样的？好看不好看？我喜欢他不喜欢他？凡此等等思想，都是因缘合成的。
心因境有我们每天所起的思想，莫不是导源于外境的感觉。所以说：「心本无生因境有。」思想停息时，就不觉得有所谓心；思想纷起时，就可以说得出，我的心现在思想甚么。没
有思想，就没有心了。但是这个心思，都是从外面得来的。看见甚么，就有甚么的思想。听闻那样，就有那样的念头。遇着顺境，就生欢喜的心。遇着逆境，就生恼怒的心。这个道理，人人都明白的。
六尘缘影这个心，既然是从外缘生起的。那就当然不是我们本来自己有的真心了。这个不是我们的心，是甚么呢？是虚假幻化客尘的影子呀！不过凡夫在迷，妄将他作为自己的心就罢了。好比镜子，以映在里面的物象，为自己的身相一样。佛经说：「妄认六尘缘影为自心相。」就是说众生有识无智。将眼、耳、鼻、舌、身、意，攀缘色、声、香、味、触、法，所得客观的印象，作为主观的心，这是不对的。虽然六根是我们要用的，除非死了，才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子饿时，就会想吃饭。身子冻时，就会想穿衣。但是只要知道这些吃饭穿衣的思想，都是妄识，不是真心才好。
五阴炽盛我们的脑筋，受看外界附激刺。就蝉联不绝的起着思想。一念刚止，别念又来。这念未离，那念重到。恰以海面因风而起波澜一样。一波未平，一波又起。一浪纔落，一浪再兴。有时思想起得很厉害的，要将他止住不起，是不容易的。因为有生来就有的（先天的习气）五阴的种子，埋伏在里面，时时会起作用的缘故。五阴或五荫，又叫五蕴（又叫五众）。这三个字，都有盖覆遮藏的意思。说这五样事情，
是蒙蔽我们的真性的。是那五样呢？就是色、受、想、行、识（头一种是色法，科学所谓自然界现象；下四种是心法，所谓心理现象）。色，是众生迷惑执着的眼、耳、鼻、舌、身五根（为我），和色、声、香、味、触、法，六尘（为我所）。受，是受纳所迷的色在心。想，是心为所容纳的东西所转，而起思想。行，是心为所念的事情所牵动，而迁行不息。识，是认识、见识，就是分别那种种东西，种种境界，这样好，那样坏的心。有了这种五阴，就自然而然，生起那贪爱、瞋恨、痴愚，三极坏心来了。五阴迷惑人，像干柴引火一样，容易造出业来。所以用炽盛两个字，来形容他的猛烈，好比火势旺得这样厉害。这就是五蕴约略的解释。也是妄心的情形。
心思聪明不外想相相想顺逆得失无非欺自自欺
想相相想我侪受着五蕴的驱使，六识六尘，互为因缘，而起思念。（楞严经云：「由心生故种种法生；由法生故种种心生。」）由此所得印象，甚多甚多。此种印象，统称为想相相想。例如眼见一吻，而得其形色大小。耳闻一事，而喻其情状层次。此从外界而入之印象，谓之想相（新学称为感觉影像）。他时回忆此等事物，此由内界所起之印象，谓之相想（记忆和想象）。又如幼年读书和学艺所得知识为想相，壮年做事业，所用学问或技术，为相想。
聪明鲁钝印象（无论得之先天或后天）多而复杂者，为聪
明之人；少而简单者，为鲁钝之人。世俗不察，以为聪明本事，是了不得的东西。岂知聪明蠢笨，但是假名，都非实体。纵有绝世聪明，皆为末那传入、送出尘垢的虚影；惊人才智，无非假合内因外缘构成的妄心（颜居士说：「妄想如垃圾，末那似挑夫。」）。
事业大小印象多而富于相想者，则做大的事业，担当多些事情；印象少而贫于相想者，则做小的事业，担当少些事情（盛器容量深广些，则载多些东西；容量浅窄些，则载少些东西，不外如是而已）。丰功伟绩，不足为奇（昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」）。豪杰英雄，何堪夸耀（英雄不自为英雄，是因缘时会的产物）。当知才略聪明，不过前尘相想；功勋事业，都是翳眼空花。
身心都假我们现在明白，这个脑筋，无论精巧蠢拙，都是客观的，虚假的东西，不是我们的真心。讲到这个身子也是不实在的，过渡的东西。更不是我们的本体。不过是地（俗学所谓固体）、水（流质）、火（暖气）、风（动力）四大（凡物皆有故名大）和合的假相。四大分散时，骨肉归地，脓血归水，暖气归火，动转归风，这个身子就完全消灭没有了。虽然各有各的身子，但是谁也不能自己作得主的。四大不调就病，四大分解就死（想不病偏要病得厉害些，想不死偏要死去早一点）。所以这个无情的肉体，也是客观的东西。
名利为谁刚才讲了，身心都是假的。虽然是假，但是要呢还是要的，不要是不成功的（只要善利用他）。我们生在世间，身心是正报；衣食住等和眷属亲戚，朋友社会，国家世界等为依报，都要维持的。各人都要量自己的力，来做事情。有多么大的力量，就做多么大的事业。但是不可错认自己的身子，是究竟的东西。来自私自利，损害旁的人。翻转来，还要亏己利他的。这样就做小的事业也好，做大的事业也好。做平民也好，当大官，也好。都是无得无失的。如此这个世界。坏的就会变好的，乱的就会变治的。惟独是众生，偏偏如佛经所说：「妄认四大为自身相。」为着这个会坏的肉体，生起贪瞋痴的坏心，造出杀盗淫的恶业来，各逞自己的机谋，彼欺此骗，汝诈我虞，为利为名，相争相夺，颠倒成败荣辱之间，迷惑势力金钱之内。在财利，愿为石崇之豪。或效陶朱之富；在名声，不能留芳百世，亦当遗臭万年。此财此名，谋得如许辛苦，看得这样高大。到底是为谁呢？为自己吗？为儿孙吗？名利为汝身而有乎？抑汝身为名利而有乎？内
有的身心，尚属虚假，况外来的名利岂是真实乎（庄子曰：「名者实之宾也，吾将为宾乎。」在佛教观之，不但是实之宾，而乃宾之宾矣！）。即使利尽天下，享用几何；名盖世间，能传几载。口气不来，一文莫带。盖棺定论，毁誉由人。黄金累累，堪作败儿折堕之因。大名鼎鼎，岂为朽骨光荣之用。当知财利为无常外物，声名乃予夺由人。况且势位富厚，但
足以欺愚人，而不可以罔智者。
生于汝意祸国殃民，遗臭万年，当然是不应该的；福国利民，流芳百世，当然是应该的。但是纵使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。须知世间一切名目，都是骗人的东西（庄子曰：「呼我为马者，应之以为马；呼我为牛者，应之以为牛。」此虽属放荡不拘的偏见，亦可为破世人迷执之一助）。不是叫汝不做流芳百世的事业，不过叫汝不可被这个名字所愚弄。好像王莽、桓温等一般。我们看看，多数的人，摆架子，撑面光。不是做富贵名目的傀儡吗？又如很多的人，得人家称赞一句，就非常的欢喜，听见有人用平常的名目来称呼他，就不满意，以为这样称呼，不配他的身分。哈！殊不知世间事物，虽是千差万别，其实都是虚假的现相，本来没有名称的，不过众生安他一个名字就罢了。譬如说：这是好，那是不好；这样是得意，那样是不高兴。这些好丑得失，都是从意根造出来的。意思说这样就是这样，本来安了一切的名字，也是不要紧的。独是可惜世人，往往为名字所转，将名字来自己欺骗自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鲜艳的衣裳，来给人家称道他：「排长好看。」就好了不得的写意，有甚么分别呢？也是无非自家来骗骗自家呀！
标准何在大众当知，是非得失，顺违苦乐，都是众生的妄想，不是真实的东西。所谓英雄造时势，伟人创大业，无非
是末那识搬入搬出的想相相想。在迷的众生，莫不为想相相想所颠倒、所欺骗。惟是各人所得的想相相想不同，所以有时各人的意识见解有别。甲以为是的，乙就以为非。丙以为乐的，丁就以为苦，很没有标准的。甲说：游山玩水，是快乐的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的时候，这种趣味难得难得；乙说：跋涉山川，非常苦楚，道路崎岖，加之大雨，苦何可当？丙赞打毯快意；丁叹游水称心。至到是非得失的主张，更加说不尽他的差别了（淮南子曰：「天下是非无所定，世各是其所是，而非其所非。」）。
相对不实众生的想相相想，虽然千差万别，但是可以用两字来包括他，就是「相对」这两个字。若果相对，当下便是假了。怎样叫做相对呢？就是互相对待而有，相因而生。（粗而言之，譬如一物，除了他的颜色、性质、分量、形状等等条件之外，就一无所存，而此诸条件又与他条件互相对待而显，且每一条件中，又有他的条件，互为因缘而成就他。）不能独自有，独自成立的，没有自性，没有本体的世间万事万物，无一不是相对的。有大就有小，有长就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有终，有生就有死，有善就有恶，有是就有非。没有愁苦，那里有快乐。没有蠢笨，那里有聪明。没有平民，那里有大官。没有庸人，那里有豪杰。有小人，才有君子。有贫贱，才有富贵。各种差别，各称阶级，都是互相显彰，互相成就的。顺境是逆境所成就的；得意是
失意所显彰的。由此众生跟着差别的万事万物来走，循环不息。但是通通都是不真不实的，都是自己来骗自己的，都是众生的虚妄相想。譬如梦境所现的千差万别，都是梦心所为。乐未必乐苦就是苦
苦多乐少上边所讲，世间千差万别的事情，都是不真不实的。但是我们凡夫，在迷梦之中，不能不受他支配的。如作梦人，要受梦境支配一样（梦里明明有六趣，觉后空空无大千）。我们生世间上，有苦有乐。快乐多呢，还是痛苦多呢？当然是痛苦比快乐多得很。个人之中，忧苦的时间，多过安乐的时间。群众之中，受苦的人数，多过享乐的人数。尤其是在今日的世界。
乐假苦真这个世界，乐少苦多，还不算。就那少的乐，还是假的呀。虽然苦乐相对，苦本来也是假的。但是苦是假，那么乐就是假中的假了。何以故呢？一、乐为苦因。风流折堕，世俗都会说了。兴尽悲来，文人也会写了。可知乐即是苦。二、乐中有苦。享的福乐这样多，就有这样多的忧苦发生的。譬如多财是乐。但是有些穷子，会谋算汝的，汝便忧愁了。三、乐待苦显。没有受过痛苦，就不知道有快乐。譬如富家子弟，生来就养尊处优，已不晓得贫穷的苦楚，也不觉得自己是享福的。四、乐久生厌。譬如一个人，说做到某地步，达到某目的，那就安乐了。等到既然得偿所愿，日久就不觉得是乐。或者反以为苦了。五、乐无标准。知足的人，
反多些安乐的日子。那些恣情纵欲，利乐物质的人，全无餍足，得了这样，又想那样。不知道他既然被物缚住，不得自在。莫讲难遂其欲，徒增抑郁。即使得遂，亦无止步的。究竟怎样才算他安乐的地步呢？名叫享幸福，实在就是自造枷带。
八苦普遍观察起来，乐未必乐，苦就是苦。最普遍的苦，肉体上有四，精神上有四。肉体的是生、老、病、死；精神上是求不得，爱别离，怨憎会，五阴盛。生苦，就是住娘腹，和出娘胎时的苦。经过产门时，犹如被两座山夹着一般；落地时，恰似从山上跌下来一样，所以小孩子生出来就哭的。这苦人人都受过，但是个个都忘记了。老苦，年老就会受的。看他行路艰难，饮食不易，眼蒙耳聋，诸多不便。就知他的苦了。病苦，人人都难免的。死苦，世间的人，谁也不能免的。四大分解时，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。求不得苦，就是所求不遂，所愿不就，所为不成的苦。爱别离苦，是和亲爱的眷属戚友等，生离死别的苦。怨憎会苦，是不想和他相见的仇敌冤家等，偏要无意中和他相会着的苦。五阴盛苦，五阴前边既讲过了，是苦恼的根。就是迷迷糊糊，观想不停的苦。
无量诸苦上面所讲的八种苦，不过是普通的苦，还有其他的，那就说不尽了。譬如有成就有坏的苦，有盛就有衰的苦，有誉就有毁的苦，有得就有失的苦，有福就有祸的苦，有利
就有害的苦，有水旱等天灾的苦，有贼兵等人患的苦。世界上难找没有苦的人，但是世人往往以苦为乐，乐明明是假的，他就认作是真。苦明明是有的，他不肯求出离。所以这个世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中国堪忍两个字。说这世界的众生，颇能堪当忍耐痛苦。
怎样安心立命呢各家的主张
世界既如上面所讲，苦多乐少，乐假苦真。有甚多的人，因为被苦乐所迷，环境所转，遇着失意，就觉无生趣。有些打击，或竟然自杀。汝生不能解决，死就可以了事吗。这很是可怜愍啊！我们众生，大抵非贪则瞋，非瞋则痴。这三种东西，是烦恼的因，苦乐的来源。但是这三种毒，都是脑筋有的。那么脑筋是欺骗我们的了，不要他吗，是不可以的；要他又被他欺骗了一世；就算吗，也是不对的。如此怎样来找个安心立命的标准呢？现在略将各家的主张，导论一下（法师举了十多派来讲，这里不过将其中最有势力的三家列出，其余无庸再述。）。
婆罗门教（即印度宗教，既盛行于释迦牟尼佛降生之前，或谓犹太教及耶稣教均由此教脱胎而来）说：人类本生在天上大梵（梵是净的意思）天王那里的。只因有了爱欲，才堕落在凡尘。故此想超凡入圣，必须断除爱欲，若能精持净戒，洗脱污染，就可以恢复本有的神我，再为大梵的儿子，和他合而为一。